分析民族民间舞蹈在当代传承的现实意义——以《五指山魂》黎族歌舞诗创作实践为例

苏和荣

2012 年10 月，我团创编的原创黎族歌舞诗《五指山魂》荣获首届海南省艺术节文华优秀剧目奖、文华编剧奖、文华导演奖、文华舞台美术奖、文华优秀表演奖、文华表演新人奖、首届海南省艺术节组织奖七个大奖，我作为总导演与编导之一，异常兴奋激动，这是全团演职人员努力奋斗的结果，也特别要感谢编剧孙凯团长，他从2005 年到2012 年多次易稿，为这部黎族歌舞诗呕心沥血、用尽肝肠，我看到剧本后，非常振奋充满信息，虽然我曾创作过许多黎族舞蹈，在2001 年参加编创的黎族歌舞诗《达达瑟》、2004 年又参加大型舞蹈集《海风·椰风》等，但《五指山魂》以气吞山河之势将天、地、人融为一体，表现了黎族人民对天地和自然生态的理解。全歌舞诗分：

一、序：（喊山）

第一篇：（天）其中设计有（1）祭天（2）平安舞（3）撼天曲；

第二篇：（地）其中设计有（4）开山歌（5）种山兰（6）祝福舞（7）收获；

第三篇：（人）其中设计有（8）织筒裙（9）踏青（10）送槟榔。

二、尾声：（恋山）

歌舞诗展示出五指山自然生态的壮美和黎族人民不屈不挠、顽强拼搏、自强不息的民族之魂。我们把山地民歌、民情、习俗及原生态舞姿搬上舞台。在编舞中，我们突出山区黎族人们坚毅、乐观、质朴、睿智的品格和勤劳向上的人生态度，给人一种“土风”、“民情”、“乡音”的亲切和感动。

黎族歌舞诗《五指山魂》的创作实践，笔者认为，民族民间舞蹈在当代传承的现实意义有如下几点：

（一）对民族民间舞蹈所蕴含的精神价值、文化意识和民族集体记忆了解甚少

随着社会的进程和发展，曾经在民族文明史上扮演过重要角色的艺术形式相继消逝。面对人类文化的这一浩劫，联合国教科文组织2003 年通过了《保护非物质遗产公约》，中国非物质文化遗产的抢救和保护工作迅速展开。近几年来，舞台上呈现的一系列“原生态舞蹈”、“原生态唱法”等艺术形式便可见一斑。但这又常常引起学术界的争议，褒贬不一。在这场轰轰烈烈的以“人”为载体的民族文化抢救过程中，人们陷入了“两难”境地：在工业文明中成长起来的现代人，怎样去保护和继承“在历史演变中农耕文化下产生的民族文化记忆”？歌舞诗的创作需要我们重新寻找在编舞中注意原生态但又不拘泥于生活，需要进行新的再创造。我学习老一辈艺术家被誉为黎族舞蹈之母的陈翘老师，她将中国民族民间舞蹈从原生态极其成功地提炼为优秀的舞台艺术，形成了一个时代的舞蹈主流方向。她扎根于海南十三载“坚守着”有生命力的舞蹈一定来源于生活的创作信念，她融入民间潜心研究，首次形成了黎族舞蹈的概念和黎族舞蹈程序化的语汇，开创了黎族舞蹈典型的三道弯、蹬脚、翘首三元素，她的成绩是我们青年人学习的楷模和榜样。

在经济全球化的今天，我们逐步由农业大国向工业化进程转型，以前民族民间舞蹈赖以生存的农耕文化离我们日渐远去。农民为了适应社会的发展求得生存空间，积极投入到现代化和城镇化的进程中，作品是舞蹈编导对生活的特殊感悟，它就像一面镜子，能折射出编导对生活的认识。作为一个黎族编导也需要重新认识生活，找寻新的词汇和现代黎族人的精神面貌。我们编导组到五指山区深入生活重新采集语汇，使我们对现代五指山黎族的精神面貌有了新的认识，只有生活美与艺术美的相互铸熔的作品，才能不拘时代的局限。不仅照亮了观众的心灵，并始终历久弥新。

（二）生存空间的改变对民族艺术的影响

中国自古是以农耕文化为主的农业大国，庄稼风调雨顺、五谷丰登是人们生存的根本，同时，他们又无法客观而科学地解释许多自然现象。这些文化现象是人类处在早期比较低的阶段发生的，也是历史发展的必然产物，它代表着当时的先进文化，具有很强的实用性和功利性，人们在从事这些活动过程中是极其认真、严肃而虔诚的。伴随着这些文化现象的出现，民族民间舞蹈作为附属品，在其中得到长足的发展，并演变为必不可少的表现形式被保留下来。随着社会的发展，科技的攻关，人们不断改变落后的观念，摒弃了毫无科学依据的认识，民族民间舞蹈在整个发展中逐渐被剥离出来，成为人们自娱自乐的艺术形式。

黎族舞蹈诗由孙凯团长在多年生活的积累的基础上，提供了剧本和诗，音乐的创作又请了黎族著名音乐家王兆京老师作曲。在创作中我们特别重视浓郁的民歌曲调与现代节奏的融合，这一切为我们舞蹈编导提供了立体、多彩的创编基础，让我们的创作能顺利进行，舞蹈源于生活，在生活中孕育情感，进而形成不及于言表的手之、舞之、足之、蹈之。舞蹈作为一种动态的美感，在舞姿、速度、力量的强弱大小间，展现一瞬间动态的美感，产生了舞蹈的变化。

（三）传承民族民间舞蹈的作用和意义

《伊斯坦布尔宣言》中指出：非物质文化遗产是“文化多样性的熔炉”和“可持续发展的保证”。世界文化是多元的、多样的，每一个民族和群体保护了自己本土文化的独特性，也就是为世界文化的多样性和人类的创造性做出了自己的一份贡献。一个民族的文化记忆是十分顽强的，但脱离了现实生活，势必成为“无源之水，无本之木”。

尤其是现代化进程的今天，面对世界经济和全球一体化的发展趋势，当代生活和环境大都已远离农耕文化的时代。虽然中华文明延续、复兴和传播处于全球化环境之中，但仍然面对一定的文化困惑与实践难题。

那么，如何去传承这些承载着曾经记录了久远的生生不息的中华民族精神？怎样从民族民间舞蹈这一典型的文化符号中，去寻求切入点？舞蹈编导者在现实意义下的传承作用就显得尤为重要了，我们将起到桥梁作用，搭建起传统文化的心灵桥梁。民族民间舞蹈文化有其自身特点和优势，在这古老的文化符号中始终贯穿着时间销蚀力、保持民族精神连续性的血脉，它所蕴涵的中华民族的强烈认同感是超越社会变迁、维系情感交融的特殊纽带。通过对当代受众群体，特别是代表着新生力量的改革者传授那些传承着民族精神、蕴涵着民族文化的民族民间舞蹈，有利于激发他们的民族认同感，由此增强社会的凝聚力。

我们只有立足民族的沃土中，让内心深处对于民族的认同，强调质朴与纯真，才能创作出既有民族特色，又有时代气息的舞蹈节目。

对于继承和发扬优秀的传统民族文化、增强民族团结、维护国家统一、增强民族自信心、促进社会主义精神文明建设都具有重要而深远的意义。有着与时俱进的先进知识，同时，他们还肩负着中华民族伟大复兴的历史使命。保护和传承好民族民间舞蹈有利于民族精神的凝聚和绵延，对弘扬民族精神、实现中华民族的振兴有着不可估量的作用和意义。重新关注我们的文化，审视我们的民族精神，从而增强民族自信心、自豪感和凝聚力。中华民族精神的传承和延续是任重而道远的，我们要创作出不愧于时代的经典优秀作品，让民族舞蹈之花在我们心中永远绽放！