论《齐风》中的两首狩猎诗

王光福，刘 悦

一

《诗经》是我国周代社会的一部百科全书。狩猎是当时社会生活的重要内容，因而也相应反映在《诗经》当中。 比如《魏风·伐檀》云:“不稼不穑，胡取禾三百廛兮? 不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮?”在当时人——甚至此前此后数千年的人——看来，在吃、穿、住、行这四样基本生活内容中，吃的资料的获取最为重要。 而这一资料的获取，不外乎两条途径:稼穑和狩猎。 狩猎不单是吃的生活资料的获取途径，甚至还是穿的生活资料的获取途径——兽皮正是简便易成的好衣料，骨针也是那时人最常用的缝纫工具。

再比如《豳风·七月》云:“四月秀葽，五月鸣蜩。 八月其获，十月陨萚。 一之日于貉，取彼狐狸，为公子裘。 二之日其同，载缵武功，言私其豵，献豜于公。”四月以后忙着采摘，八月以后忙着收割，十一月就要去打猎了。 到十二月里就集合起来通过打猎操练武功——收获的小动物大家分享，大的动物要归公家所有。

此外，《诗经》中提到“狩”的诗篇还有“叔于狩，巷无饮酒”(《郑风·叔于田》)、“公之媚子，从公于狩”(《秦风·驷驖》)、“东有甫草，驾言行狩”(《小雅·车攻》)、“之子于狩，言韔其弓”(《小雅·采绿》)。 《诗经》中三次提到“猎”，都出自《魏风·伐檀》“不狩不猎”这一相同的句式。《郑笺》云:“冬猎曰狩，宵田曰猎。”就是冬天打猎叫“狩”，夜间打猎叫“猎”。 由此可见，《诗经》时代主要或集体打猎活动多安排在冬天。 陈奂《诗毛氏传疏》云:“‘冬猎曰狩，宵田曰猎。’析言也，浑言‘狩’‘猎’不别。”[1]就是说，在不是为了区别意义的前提下，任何时候打猎都可称为“狩”或“猎”。

至于通过狩猎而获取的动物，更是种类繁多、琳琅满目。 如《召南·野有死麕》:“野有死麕，白茅包之”“林有朴樕，野有死鹿”。 这是獐子和鹿。《郑风·大叔于田》:“襢裼暴虎，献于公所。”这是老虎。 《郑风·羔裘》:“羔裘豹饰，孔武有力。”这是豹子。 《郑风·女曰鸡鸣》云:“将翱将翔，弋凫与雁。”这是野鸭和大雁。 《魏风·伐檀》中提到的“貆”“特”“鹑”。 《豳风·七月》中提到的“貉”“狐狸”“豵”“豜”。 《小雅·吉日》:“兽之所同，麀鹿麌麌。”麀鹿就是母鹿。 《小雅·大东》:“舟人之子，熊罴是裘。”这是熊和罴。 《大雅·韩奕》:“献其貔皮，赤豹黄罴。”除了豹子和罴，还有貔……真是应有尽有了。

当然，《诗经》中还有没提到“狩”和“猎”的狩猎诗，也有没提到猎物的狩猎诗。 这类诗同样写得异常精彩，令人过目难忘，比如《齐风》中的《还》和《卢令》。

二

《齐风·还》云:

子之还兮，遭我乎峱之间兮。 并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。 并驱从两牡兮，揖我谓我好兮。

子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。 并驱从两狼兮，揖我谓我臧兮。

关于这首诗，《小序》云:

《还》，刺荒也。 哀公好田猎，从禽兽而无厌。 国人化之，遂成风俗。 习于田猎谓之贤，闲于驰逐谓之好焉。

我们知道，《诗经》学史上有所谓“美刺”之说。 所谓“美刺”，就是赞美和讽刺。 如《召南·甘棠》之《小序》云:“美召伯也。”《孔疏》云:“至于变诗，美刺各于其时，故善者言美，恶者言刺。”就是好的就说它赞美，坏的就说它讽刺。 《小序》中这样直接点明诗旨是“美”是“刺”者很多。 如《召南·何彼襛矣》:“美王姬也。”《邶风·凯风》:“美孝子也。”《鄘风·定之方中》:“美卫文公也。”《邶风·谷风》:“刺夫妇失道也。”《卫风·伯兮》:“刺时也。”《秦风·晨风》:“刺康公也。”这就是所谓“美”和“刺”。

在“十五国风”中，除《周南》《召南》都是“美”(只有《召南·野有死麕》是“恶无礼也”，有“刺”之意)之外，每一“风”中都有“美”有“刺”或不“美”不“刺”之作。 只有十一篇《齐风》，都是刺。 《鸡鸣》，虽说是“思贤妃也”，却又说“哀公荒淫怠慢”，等等，实际还是“刺”。 《还》:“刺荒也。”《著》:“刺时也。”《东方之日》:“刺衰也。”《东方未明》:“刺无节也。”《南山》:“刺襄公也。”《甫田》:“大夫刺襄公也。”《卢令》:“刺荒也。”《蔽笱》:“刺文姜也。”《载驱》:“齐人刺襄公也。”《猗嗟》:“刺鲁庄公也。”虽说别的“风”中也是“美”少“刺”多，可像《齐风》这样全都是“刺”，也实在有些匪夷所思，让人如芒刺在背，不由不怀疑这些《小序》的真实性和客观性。

齐作为一个东方大国，他们的国君如此不堪，由此他们的世风如此衰而且荒，他们是凭什么数百年屹立不倒的? 他们一直充斥在一片讽刺咒骂声中，整个国家岂不成了一个“不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡”的人间地狱，人民还怎样生活于其中?

别的先不去说，至少我们认为这首《还》和后边我们还要说到的《卢令》，就绝不是什么讽刺诗。

三

我们先看《齐风·还·小序》的前半段:“《还》，刺荒也。 哀公好田猎，从禽兽而无厌。”《郑笺》云:“荒，谓政事废乱。”“政事废乱”的具体表现是什么呢? 就是哀公没有节制的田猎活动。 那齐哀公是一个什么样的人呢?

齐哀公的名字是吕不辰，他是西周时齐国第五任君王。 历史上有关他的资料记载不多，主要就是《史记·齐太公世家》中的这几句话:

癸公卒，子哀公不辰立。 哀公时，纪侯谮之周，周烹哀公而立其弟静，是为胡公。 胡公徙都薄姑，而当周夷王之时。

通过《史记》这条资料的记载，我们知道周夷王之所以烹杀齐哀公，并不是因为齐哀公的“好田猎”，而是因为纪侯的谗言和挑拨。 也就是说，齐哀公的“好田猎”，历史上并没有明文记载。 唐人司马贞在《史记索隐》中引宋忠言曰:“哀公荒淫田游，国史作《还》诗以刺之也。”宋忠是郑玄的同时代人，郑玄只是解释“荒”而没有指出哀公具体的“荒”法，可见他并不知道齐哀公有何“荒”行。至于宋忠所言，也不是来源于历史记载，而是他从《小序》那里看来的。 由于孔颖达遵循的原则是“疏不破注”，所以《孔疏》“作《还》诗者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田猎从逐禽兽而无厌”云云，也只是再把《小序》的话解释一遍而已，并无新见。

《小序》的后半段话说:“国人化之，遂成风俗。 习于田猎谓之贤，闲于驰逐谓之好焉。”《孔疏》云:“是在上既好，下亦化之，遂成其国之风俗。 其有惯习于田猎之事者，则谓之为贤，闲于驰逐之事者，则谓之为好。 君上以善田猎为贤好，则下民皆慕之，政事荒废，化之使然，故作此诗以刺之。”说来说去，就是想方设法把《小序》的意思解释圆通。 可是《小序》中的这个“好”字照应的是《还》诗第二章末尾的“好”字，这个“贤”字是从哪里来的，它照应的是谁呢? 就算孔颖达把它解释清楚了，我们也不知道这个“贤”字和诗中的哪个字有联系，这岂不有些没头没脑?

还是马瑞辰《毛诗传笺通释》 说得明白:“‘贤’当为‘儇’字音近之讹。 《序》本经文以立训，‘贤’即首章‘儇’字，犹下句‘闲于驰逐谓之好’，即释二章‘好’字也。”[2]马瑞辰算是把《小序》和《还》诗字面上的联系解释清楚了，至于《还》诗到底和齐哀公有无关系，就不是他所关心的事了。

通过以上分析我们可以看出，《郑笺》的任务是负责解释《小序》，《孔疏》的任务是负责解释《小序》和《郑笺》，《通释》的任务是负责对此作进一步的解释。 他们的任务都仅仅局限于文字的疏通，而不涉及事实根据的有无。 因此，限于体例和对传统儒学的崇拜，他们不可能指出《小序》的荒诞不经，就算心里明白，他们也不便说出来。

四

我们则没有任何限制和顾虑，我们唯一的目的就是求真求实，就是在最大程度上把《还》诗解释得靠近它的本来面目。 关于这一点，方玉润已经做了很好的工作。 他在《诗经原始》中说:

《序》谓“刺哀公”。 然诗无“君”“公”字，胡以知其然耶? 此不过猎者互相称誉，诗人从旁微哂，因直叙其词，不加一语，自成篇章。 而齐俗急功利，喜夸诈之风，自在言外，亦不刺之刺也[3]230。

方玉润说此诗和“君”“公”无关，只是猎人的互相称赞，这是实事求是的有得之见，值得肯定。 设若没有《小序》，只存诗歌本文，任是谁，并且具有多么丰富的想象力，也无法从字里行间看出它和齐哀公有什么关系，和“刺”有什么联系。 可是不知方玉润从哪里又看出了诗人的“微哂”和齐俗的“夸诈”——因此，他认为这是“不刺之刺”。 总之，由于受《小序》浸润太久、太深，就是想跳也还是很难跳出“刺”的窠臼，虽然他认为“刺”的不是齐哀公的“好田猎”而是齐国“急功利”的风俗。

在方玉润的基础上，当代《诗经》研究者又慢慢往前走了一步。 陈子展先生《诗经直解》云:

《还篇》，当是猎人之歌。 此用粗犷愉快之调子，歌咏二人之出猎活动，表现一种壮健美好之劳动生活。 诗义自明。国人出猎劳动，当美；国君好猎荒乐，当刺。 以 美 为 刺， 《序》 说 盖 用 采 诗之义[4]。

陈子展先生学殖深厚，其《诗经直解》对《诗经》研究多有发明。 但因难以摆脱传统经学的影响，其观点往往是新旧并陈。 此诗既然是“猎人之歌”，并且“诗义自明”，那后边的所谓“以美为刺”——通过赞美来讽刺——云云，又从何说起? 就算真是“以美为刺”，当时的齐国人并不知道《小序》的存在，认识水平也不会太高，恐怕很难领会传唱此诗的“真正”目的所在。 换言之，彼时彼地，此诗的教育意义或许不如其蛊惑意义更大——谁会用这样的宣传手段来使其宣传目的走向反面呢? 但无论如何，肯定此诗是“表现一种壮健美好之劳动生活”的“猎人之歌”，毕竟是一种进步。

程俊英、蒋见元先生《诗经注析》云:

这是猎人互相赞美的诗。 齐地多山，狩猎为人民谋生的一种手段，故对于身手矫健的猎手颇为赞美。 《毛序》:“还，刺荒也……”但是诗中唯见推许之词，未闻讥刺之意，崔述《读风偶识》云:“疑作《序》者之意但以录此诗为刺之，非以作此诗为刺之，不必附会而为之说也。”他的分析是很通达的[5]。

程俊英先生和陈子展先生一样，都是从旧时代过来的读书人。 他们受传统经学的影响实在太深，明明知道《小序》和本诗没有任何瓜葛，很开明地认为“这是猎人互相赞美的诗”，“未闻讥刺之意”。 但是完全否定《小序》，步子跨得太大，感情上又不能立即接受，所以只好拉出前人来代为敷衍几句。 崔述说《诗经》选录此诗的目的是为了讽刺，诗人作此诗的目的不是为了讽刺。 这还是“以美为刺，《序》说盖用采诗之义”的另一种说法。 这都是《小序》的阴影在暗中徘徊作怪的缘故。

王宗石先生《诗经分类诠释》云:

两个青年猎手，巧遇于一座山里，同追一只野兽，彼此爱慕，互相称誉，产生了友情。 此诗从品性的角度描写猎人[6]337。

王洲明、王培元先生《齐文学艺术史》云:

诗中所写，两位青年猎人于猎场相遇，共同追赶野兽，并表示了互相赞美之情。 它是一首猎人之歌，记述了齐地猎人的出猎活动，表现出健壮美好的生活情趣[7]。

通过三位王先生的分析概括，我们可以看出，当代学者已经完全抛开了捕风捉影的《小序》，既不说讽刺，也不说变相讽刺，而是指出这完完全全就是猎人之间真诚的羡慕与赞美。 至此，这首《还》诗的基本意思终于贴近了它原先应该具有的样子。

五

可是关于《还》诗具体文字的理解与诠释，尽管过去了两千多年，有些地方还没有完全解决，在此仍有进一步讨论的必要。 我们不去全面展开，只说其中的一个“驱”字。

对于“驱”字，《毛传》没有解释，只解释“从”云:“逐也。”就是追逐的意思。 《郑笺》对“驱”也无解释，只是说:“并，併也。 子也、我也，并驱而逐禽兽。”《孔疏》云:“子即与我并行驱马逐两肩兽兮。”以“驱”解“驱”，等于没有解释。 后来朱熹的《诗集传》，对此也没加任何解释。 马瑞辰《毛诗传笺通释》连篇累牍解释“肩”字，对“驱”却是不着一字。 由此看来，这个“驱”字在古代属于常用字，用不着解释，大家都明白“驱”或“并驱”是什么意思。 就好比清朝的文言小说《聊斋志异》，对于其中“四书五经”的典故，清朝的注释家们都不做注释。 因为清朝的读书人都熟读“四书五经”，凡是读《聊斋》的人，都明白这些典故的本义和引申象征义，用不着叠床架屋饶舌解释。 可是时过境迁，对于现代的读书人，“四书五经”都成了僻书，对于这类典故不加注释，人们就根本看不懂《聊斋志异》，所以必须详加诠释——《诗经》也是这样，当时的常用字，现在就是专家学者也未必都能解释清楚了。

我们先来看《诗经》中用过多少次“驱”字，各是什么意思。 据大致统计，《诗经》中“驱”字出现13 次。 《鄘风·载驰》(2 次):“载驰载驱，归唁卫侯。 驱马悠悠，言至于漕。”这首诗一般都认为是许穆夫人吊唁卫侯的。 《孔疏》云:“夫人言己欲驱驰而往归于宗国，以吊唁卫侯。 故愿御者驰马悠悠然而远行，我欲疾至於漕邑。”这里提到“御者”——驾驭车马的人——许穆夫人定是坐在马车上无疑了。 《齐风·载驱》(1 次):“载驱薄薄，簟茀朱鞹。”由于下文还说到“四骊济济，垂辔沵沵”，所以这里也是指马车无疑。 《唐风·山有枢》(1 次):“子有车马，弗驰弗驱。”因为提到“车马”，当然也是指马车了。 《秦风·小戎》(1 次):“游环胁驱，阴靷鋈续。”“游环”和“胁驱”都是驾车之马身上的用具，所以这也是指马车。 《小雅·皇皇者华》(4 次)四次提到“载驰载驱”，也同时四次提到“六辔”，这证明还是指的马车。《大雅·板》(1 次)云:“敬天之渝，无敢驰驱。”“驱驰”就是驱车游猎作乐。 《孔疏》在《山有枢》篇云:“走马谓之驰，策马谓之驱，驱驰俱是乘车之事。”可见这些“驱”都和马车有关。

我们再来看《还》中的3 个“驱”字。 “并驱从两肩兮”“并驱从两牡兮”“并驱从两狼兮”。 因为是两个人，所以“并驱”就是两个人“并驾齐驱”一起往前赶。 若是按照上文分析的“驱”的意思，就是两人分别赶着马车一起追赶野兽。 王宗石先生就翻译为:“两人并车追着两只野猪啊。”李兆禄先生《<诗经·齐风>研究》也解释“并驱”说:“并驾齐驱，指各自驾着一辆马车一起打猎。”[8]照理说字面上这样理解不会有问题，可是事实上有这种可能吗?

《还》诗中提到的峱山，在今山东淄博临淄区南部。 打猎自然是在山中，可是山中能任由马车驰骋吗? 就算是有路能任由马车驰骋，那被追逐的动物就只知沿着大路跑任由猎人追逐，不知道往小路或山坡上的悬崖峭壁和乱石树丛中跑吗?假如动物不会任人追赶，知道躲避逃命，猎人乘着马车就绝不会追赶上它们，这打猎活动就是毫无实际意义的作秀而已。 再者，在崎岖的山路上，两辆马车并肩奔驰，此时读者关心的似乎不是野兽的命运，倒是这两个猎手的生命安全了。

因此，我们说这里的“并驱”，有可能不是两辆马车争先恐后并驾齐驱，而是两人骑马并行奔驰。 《汉语大词典》解释“并驱”云:“两马并驰。”引的例证就是《还》中的“并驱从两肩兮”[9]。 我们再来看现代人按着这个意思做出的解释。 陈子展先生翻译“并驱从两肩兮”为“并马追赶两只大的兽呀”，程俊英先生解释说“并驱，两个猎手一起驱马”，王洲明先生翻译说“纵马一同追逐两狼”。 可是我们的问题又来了:齐国人什么时候学会骑马的? 他们真的是驱马并行吗?

据史料记载，中原人骑马是战国时期才有的事，是通过赵武灵王的“胡服骑射”才逐渐流行开来的。 可是《诗经》写的是西周初年至春秋中叶的事，那时候的人不会骑马呀! 既然不会骑马，“并驱”就不是并肩骑马驰骋了。 那么，“并驱”到底是什么意思呢? 这还要绕回去，从“两肩”“两牡”和“两狼”说起。

我们不做文字训诂，我们只说人之常情。 不管是两个什么动物，它们被追赶的时候会一起朝一个地方逃命吗? 假如答案是否定的，那两个人“并驱”追赶两只动物，这样的事情会出现吗? 别说驾着车，就是骑着马，这样的事情恐怕也不会发生。 也就是说，《还》诗中所写的“并驱从两肩”“并驱从两牡”和“并驱从两狼”，不管从人的方面还是从动物的方面来看，都是有违常理，因而也是讲不通的。 再说了，这两个猎人到底追逐的是什么动物和如何追逐动物，诗人到底也没写明白——他们是一天追逐了三种动物，还是三天追逐了三种动物? 为什么这些动物是轮番出现呢?为什么出现的动物总是成双结对呢? 假如他们是三个人一起打猎的话，那是不是就会是追逐“三肩”“三牡”和“三狼”呢? 这都是每一个细心的读者需要提出的问题。

这些问题要一个一个回答，是没法回答完的。要想一次解答清楚，就得以简驭繁抓住问题的关键。 问题的关键是什么呢? 在我们看来，这首《还》诗，并不是一场有关打猎活动的实际记录，也并不像方玉润说的那样，是“猎者互相称誉，诗人从旁微哂，因直叙其词”。 它其实是一首高度凝练的歌词，是一首对猎人和打猎生活集中赞美的歌唱。 再说得明白一点，或许还是男声对唱或二重唱。 说不定还载歌载舞，有舞蹈队的表演。至于是驾着马车还是骑着马，只是做几个像模像样的动作，既不会两车相撞，造成人员伤亡；也不会摔下马来，落得难堪；更不会动物跑掉，弄个劳而无功——至于成双成对的各种动物，在舞台上表演起来，也是颇富情趣，非常写意而活泼的——王洲明先生将“两肩”“两牡”“两狼”统一翻译成“两狼”，似乎就有点单调了。

《左传·襄公二十九年》记载:“吴公子札来聘……请观于周乐……为之歌《齐》，曰:‘美哉，泱泱乎，大风也哉! 表东海者，其大公乎? 国未可量也。’”这里明明说“观乐”，其中的这个“观”字，把舞蹈表演的意思表达得再明白不过。 从中我们也就看出，吴公子季札绝不是到现场去观看打猎比赛，而是在庙堂上观看打猎演出。 由此也启发我们思考:就算是《诗经》的“风”这类历来被看做民歌的作品，其作者身份为贵族知识分子的可能性比为“饥者歌其食、劳者歌其事”的可能性或许还要大些。

再说，季札既然称赞《齐风》是美好的泱泱大国之风，姜太公的齐国又是东海诸国的表率，国家的发展前途又无可限量。 看看这个评价，再看看《小序》中的那些“刺”，《小序》的荒谬无稽，也就不攻自破了。 若是真像《小序》说得那样不堪，《齐风》或齐国又怎么会赢得季札如此高的评价呢?

六

我们再来看《卢令》这首短小精悍的狩猎诗。

诗云:

卢令令，其人美且仁。

卢重环，其人美且鬈。

卢重鋂，其人美且偲。

此诗《小序》云:

《卢令》，刺荒也。 襄公好田猎，毕弋而不修民事，百姓苦之，故陈古以风焉。

在《小序》作者看来，此诗同《还》一样，也是“刺荒”。 只不过《还》“刺”的是齐哀公，《卢令》“刺”的是齐襄公而已。

“毕弋”，《郑笺》 云:“毕，噣也。 弋，缴射也。”毕，就是用带有长柄的网捕获猎物。 弋，就是用带有绳子的箭射取猎物。 哀公好田猎没有明文记载，襄公好田猎是有史料可以证明的。 《管子·小匡》记载齐桓公对管仲云:

昔先君襄公，高台广池，湛乐饮酒，田猎毕弋，不听国政。

这是齐襄公的后代齐桓公批评祖宗的话，就算不十分准确，也是缩小的成分大于夸大的成分，所以应该可信。 可是，我们依然有问题:齐哀公是齐国的第五任国君，齐襄公是齐国的第十四任国君，中间隔着近两百年的藐旷时间，《小序》的作者是根据什么断定哪一首是“刺”哀公，哪一首是“刺”襄公的呢? 就算如《小序》所说，《还》诗是因为哀公好田猎，上行下效，在齐国形成了风俗，因而诗人写诗来讽刺，而《卢令》是人们借以前的古诗来讽刺齐襄公——为什么《还》是直接讽刺现实，而《卢令》却是借古讽今呢? 这样说的凭据又是什么呢?

再说《毛传》云:“言人君能有美德，尽其仁爱，百姓欣而奉之，爱而乐之。 顺时游田，与百姓共其乐，同其获，故百姓闻而说之，其声令令然。”联系上文我们说过的话，用这样激情洋溢赞美田猎的诗来进行讽刺，恐怕一般人不会领会其中之深意。 就好比通过召开懒人表彰大会来鼓励勤快，效果肯定适得其反。 方玉润虽然承认齐襄公“当刺”，却也说“此诗与公无涉，亦无所谓‘陈古以风’意”，可是绕来绕去还是说:“词若叹美意实讽刺，与《还》略同。”[3]236他到底从哪里看出此诗的真实用意是讽刺? ——这真是一笔既绕口又烧脑的糊涂账啊。

我们于糊涂中求清醒，来看看这首《卢令》本身写的是什么。 《毛传》云:“卢，田犬。”就是猎犬。 王宗石先生云:“卢:字或作獹，黑色的大猎犬。”并引张华《博物志》 云:“韩国有黑犬名卢。”[6]342令令，《毛传》云:“缨环声。”就是猎犬脖颈下边铁环的声音。 重环，《毛传》云:“子母环也。”就是猎犬的项环上再套一个小环。 重鋂，《毛传》云:“一环贯二也。”就是猎犬的项环上套着两个小环。 仁，就是品德仁慈。 鬈，通权，就是勇健的意思。 偲，就是有才能的意思。

一个人，既有仁德，又有勇健，还有才能，这是可能的。 可是一只猎犬脖子上不可能既有一个大项环，又有一套子母环，还有比子母环还多一个小环的情况同时出现。 这和《还》诗是一样的写法。《还》中也不可能两个猎手同时既追逐两只“肩”，又追逐两只“牡”，还追逐两只“狼”。 再说，根据《卢令》所写，我们也看不出这写的是三个猎人带领着三只猎犬。 假使说三只猎犬分别带着三种项圈，还可以理解的话，那三个猎人都很漂亮，却是一个只有仁德，一个只有勇健，一个只有才能，就不好理解了——因为他们都不完美，不值得夸赞。怎么来解决以上问题呢?

我们的看法和上文分析《还》一样:这不是对实际情况的现场如实描写，而是一个高度概括集中的诗意提炼；这不是猎人真的带着猎犬去打猎，而是艺人们在舞台上演唱、表演猎人出行的场面。舞台上不可能是一个猎人带着一只猎犬，那样场面太单调了，不好看。 有可能是听到“令令”的环铃声之后，一个猎人带着一只猎犬先登场表演，然后其他猎人和猎犬陆续登场。 舞台上可以是三个猎人三只猎犬，也可以是一群猎人一群猎犬。 猎犬的脖子上带着各种各样的项环，发出各种各样的声音。 猎人们有各种各样的性格，通过“互文”的手法，显示出猎人群体除了体貌美好之外的仁慈、勇健和多才多能——《还》中的“儇”“好”“臧”，也可作如是解。 这首《卢令》尽管只有短短的二十四个字，却体现出了最美的场面、最美的音乐和最美的舞蹈——“美哉，泱泱乎，大风也哉!”

另外，在《卢令》中，诗人为何写黑色的猎犬，而不写别的颜色的猎犬呢? 在古代，狗血具有驱灾辟邪的功能。 《水浒传》第五十三回，罗真人做起法术，一阵恶风将李逵吹入云端里，然后掉落在蓟州府衙，被人认作妖人端来一盆狗血，披头淋下。 《聊斋志异·妖术》，也写一个卜人善弄妖术，能匿身不令人见。 “急以犬血沃立处，但见卜人头面，皆为犬血模糊，目灼灼如鬼立”。 至于黑犬，因为其具有黑夜一般的颜色、鬼魂一般的身影，因而也就似乎具有了幽灵一般的神秘感，更成了一种具有神圣意味的动物——这是否和原始人的动物崇拜与巫术信仰等有关? 由于不是此文的主要议题，故不做细论。

《墨子·公孟》云:“诵诗三百、弦诗三百、歌诗三百、舞诗三百。”由此可知，就算在墨子时代，《诗经》还具有能吟诵、能合乐、能歌唱、能伴舞的多重功能。 这一点从上文我们说到的早于墨子一百年的季札的“观乐”中也可以得到很好的证明。所以，我们研究《诗经》，不能像研究唐诗和现代诗歌一样，只注重其文本而忽略其综合艺术——特别是乐和舞——功能。 扬之水先生在《诗经别裁·前言》中说:“《诗》不仅是美的文辞，而且是美的声乐，故它既是文典，而又可以作为‘乐语’，作为‘声教’，为时人所诵习。”[10]这几句话说得很有心得，研究《诗经》者若心里长存这几句话，就会对《诗经》传习的时代时时有一种现场感，不会陷入望文生义的曲解和牵强附会的误读之中。当然，若再加上“舞姿”或“舞容”两个字，就会更加题无剩义了。