论王绩诗歌中的禅宗思想

刘 祎

(中国计量大学 人文与外语学院，浙江 杭州 310018)

佛教自东汉时期传入中国，至唐代达到鼎盛。唐代也是中国古典诗歌迅速发展的阶段，稳定的社会、 发达的经济、 开放的宗教信仰等造就了唐诗的繁荣，使其在中国古典诗歌发展的历史长河里熠熠生辉，闪烁着别样的色彩。在佛教与诗歌两者皆高度发展的时期，佛教文化和诗歌不可避免地互相影响，佛教文化渗透进诗歌文化中，诗歌文化同样也成为了推广佛学的有力载体。

纵观唐代文学史，许多诗人及其作品都带有佛学的烙印，如“诗佛”王维，诗僧皎然、 灵澈等。正所谓“诗为禅客添花锦，禅为诗家切玉刀”(元好问《赠嵩山侍者学诗》)，在佛教的各个宗派中，对于诗歌文化影响最大的当属禅宗。禅宗为达摩之嫡传，但所谓禅宗之禅，亦明明随时代迁移。[1]151初唐时期，禅宗的发展正处在禅宗四祖道信(约公元579年-651年)时期，禅宗作为一个宗派形成雏形亦正是在这个阶段。[2]导言4在禅宗发展、 壮大的同时，诗坛也涌现出了大量的禅理诗、 禅悟诗、 山居诗。在初唐，对禅体诗的发展起着重要奠基作用的正是诗人王绩。

王绩(约公元590年-644年)，字无功，号东皋子，绛州龙门县(今山西河津)人，隋末举孝廉，其后三仕三隐，最终在贞观年间回到家乡，躬耕东皋，不再出仕。王绩和禅宗四祖道信处于同一时期，然禅并不是禅宗所特有的，所以在当时，禅宗的发展尚在雏形，王绩的禅体诗风格却已臻于成熟。上海古籍出版社在1987年出版的《王无功文集》收录了王绩的123首诗歌，其中绝大多数是山水诗和田园诗。初唐时期，宫体诗盛行，诗风大多华丽空泛，王绩扭转齐梁余风，他的山水田园诗质朴自然又意蕴深厚。

关于王绩思想的研究，学者大多从儒、 道思想的角度切入讨论，而王绩的禅宗思想却很少被提及。王绩对禅宗的深刻认识和体验，具有很高的研究价值和研究意义。本文围绕王绩的山水田园诗以及隐逸经历来分析他的禅宗思想。

1 以诗境表达禅境

禅宗四祖道信主张“农禅并举”，推行坐禅与作务并举的禅法，农禅群体远离政治，回归自然，在田园劳作，生活简单恬淡。农禅的精神境界，对于官僚士大夫也具有强烈的吸引力。[2]5许多士大夫辞官后安于山林，隐于田园，简单适意的农禅生活也激发了他们的创作灵感。王绩那首最著名的《野望》，就是在他辞官隐居东皋之时创作的。

东皋薄暮望，徙倚欲何依。树树皆秋色，山山惟落晖。

牧人驱犊返，猎马带禽归。相顾无相识，长歌怀采薇。[3]77

仅从语言风格来看，这首五言律诗直白朴素，近乎白话，然而，这首诗的高明之处就在于其语言简单，意境却浑厚。日落时分，诗人站在东皋山向远处眺望，景色尽收眼底：近处，熠熠秋色浸染了树； 远处，落日余晖浸染了山。牧民驱赶着牛羊，猎马载着猎物，结束一天的劳作归家。这中间两联，寥寥几笔就描绘出一幅田园之秋，饱含动、 静之美。更具审美意趣的是，此景静中有动，动中有静。颔联描写山川草木，日暮余晖点点，增添了动感； 颈联描写村民晚归，牧民们驱赶着家畜从落日中走来，画面恬静，时间好似静止一般。王绩的这首诗不加雕琢，不加修饰，其意境的美感却更纯粹。朱光潜曾讲到：“诗的境界的突现起于灵感。灵感亦并无若何神秘，它就是直觉，就是‘想象’，也就是禅家所谓‘禅’。”[4]62禅正是王绩的灵感。

王绩另一首描写山野景色的诗《春日山庄言志》：

平子试归田，风光溢眼前。野楼全跨迥，山阁半临烟。

入屋欹生树，当阶逆涌泉。剪茅通涧底，移柳向河边。

崩沙犹有处，卧石不知年。入谷开斜道，横溪渡小船。

郑玄唯解义，王列镇寻仙。去去人间远，谁知心自然。[3]46

与《春望》不同的是，全诗更为僻静，给人一种远离尘世之感：房屋久无人居住，以至于屋檐穿出了树枝，台阶涌出了泉水，道路上随意地生长着茅草和柳树。诗人以禅宗自然适意的审美趣味为出发点，把无人问津的山间风光写出了灵动之美，极富生趣。张晶在《禅与唐宋诗学》中说道：“唐诗在意境上远远超越了魏晋南北朝的诗歌。从质实到空灵，这是中国诗歌艺术史上的一个跃迁。这与诗人的禅思是有很大关系的。”[5]3

王绩对大自然的这种虔诚又狂热的态度，近乎于一种宗教情感，故而他笔下的自然景色山灵水秀，幽远绵长，意蕴无穷。朱光潜就指出：“诗虽不是讨论哲学和宣传宗教的工具，但是它的后面如果没有哲学和宗教，就不易达到深广的境界。”[4]96禅宗比佛教的任何宗派都更喜爱山水、 田园、 大自然，《大般涅槃经》有言：一切众生悉有佛性。禅的光芒常常在自然万物中闪烁。所以，很多优秀的山水田园诗，细细读来，都可以品出禅味。对此，李泽厚作过这样的评价：“许多禅诗实际比不上具有禅味的诗更真正接近于禅……它们通过审美形式，把某种宁静淡远的情感、 意绪、 心境引向去溶合，触及或领悟宇宙目的、 时间意义、 永恒之谜，从而几乎直接接近了禅所追求的意蕴和‘道体’，而并不神秘。”[6]211

严羽在《沧浪诗话》中谈到：“大抵禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟。”[7]12禅道与诗道亦是相通的，它们二者要达到至高之境，唯“悟”字而已。禅宗讲求开悟，禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水； 禅有悟时，看山不是山，看水不是水； 禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。王绩的《咏怀》可窥见青原行思第三重的“彻悟”境界：

故乡行云是，虚室坐间同。

日落西山暮，方知天下空。[3]48

诗人描写黄昏，大多是伴随着一声叹息的，如“夕阳无限好，只是近黄昏”(李商隐《登乐游原》)、 “已是黄昏独自愁，更著风和雨”(陆游《卜算子·咏梅》)、 “夕阳西下，断肠人在天涯”(马致远《天净沙·秋思》)，借日暮西山之景抒发一种愁苦的情绪，宋代赵令畤在《清平乐·春风依旧》中更是作诗“断送一生憔悴，只销几个黄昏”，夕阳与黄昏时常被笼罩着一层哀愁。而王绩的黄昏，却能读出一种旷达的心境。诗人无疑是喜欢黄昏的，特别是在薄暮之时，日落西山，登高远眺，天色一点一点暗下去，历历山河，仿佛天下皆空。王绩看“日落西山暮”的境界，正是青原行思所讲的参禅的第三重境界——日落还是那个日落，诗人的心境却是“天下空”。这首诗名为咏怀，咏的便是这种“方知天下空”的情怀。“空”字是全诗的点睛之笔，佛家常言“空”，尤以大乘佛教为然，“空”字不仅写出了天地间的空旷之感，更是抒发了诗人心中的空旷之情，它超越了时间和空间的境界，使这一刹那成了永恒。

从诗境的层面来看，“空”可以解读为王国维在《人间词话》中所提到的“无我之境”，“以物观物，故不知何者为我，何者为物”[8]19； 从禅境的层面来看，王绩想借“空”来传达他的“梵我合一”的世界观，天地与我合二为一，天地的空与诗人内心的空寂明净融为一体。其实，天下之空就是诗人内心“空”的体现，但王绩不讲己空，而讲天下空，将感受施之与外物，这种境界是凌驾在情感之上的。《坛经》谈“无念”时指出：“何名无念：知见一切法，心不染着，是为无念。” 有学者解读说，“有我之境”和“无我之境”的区别，其实和禅的“无念为宗”亦是可以加以比较的。“无念”者，因为本心清净，心不染着。禅学不否定人之外的环境，但是强调人的本心可以超越于外在的环境。[9]110王绩“空”的体验与禅宗思想之间具体的联系是什么呢？对于空与禅的关系，铃木大拙曾有过精辟的解读：“对禅来说，空乃是诉诸于体验而不是诉诸于概念化的……一方面空仍停留在自身，另一方面又使自己成为自己体验的对象，也就是把自己分开同时又使自己结合成一个。只有当空既是主体又是客体时，我们才体验到空。”[10]247由此观之，王绩对禅宗思想有着很高的理解，他以山水田园诗的诗境表达禅境，诗句中浸润着禅宗的哲学特色。

2 禅隐求得自心

王绩与佛教颇有渊源。从社会环境来说，王绩出生于山西世族大家，山西是佛教圣地，尊佛礼佛的习俗盛行； 从家庭环境来说，王绩的兄长王通是隋末大儒，也精通佛教思想，是一个主张“三教可一”的思想家。[11]62王绩常年受佛教的耳濡目染，所以，他的诗词中也常常见到佛家语。佛家常言“真如”，“真如”意为最高的真理，王绩在诗中几次提到“真如”，如《薛记室收过庄见寻率题古意以赠》的末尾两联：

赖有北山僧，教我以真如。使我视听遣，自觉尘累祛。

何事须筌蹄，今已得兔鱼。旧游傥多暇，同此释纷拏。[3]55

这首诗作于隋末时期，诗人恰逢丧乱，流离失所，于是，跟随北山僧人学佛法。通过遣去视听，祛除尘累，诗人悟得真谛，得以解脱。在诗句末尾，诗人劝说好友如有时间也要修习佛法，这恰恰说明诗人此时已经开始了佛教的修习，并且收获良多。其中，传授诗人佛法的北山僧，虽不能确定其具体身份，但可以推测出是属于禅宗派系的。关于“何事须筌蹄，今已得兔鱼”中的言意之辨，道生曾有言：“夫象以尽意，得意则象忘； 言以诠理，入理则言息……若忘筌取鱼，始可与言道矣。”[12]255道生是东晋庐山慧远的弟子，曾受学于鸠摩罗什，道生所倡导的顿悟成佛论，与后来禅宗中南方“顿宗”的开创有直接的关系。这为王绩曾修习过禅宗提供了有力的支撑。

隋朝的两任统治者皆崇佛,建造了许多寺庙。隋文帝立寺3 792所, 造像106 580区，隋炀帝治故像101 000匹，造新像3 850区。[13]6然而，王绩认为佛家凿壁龛佛是没有必要多此一举的，“真如何处泊？坐费计人工”(《观石壁诸龛礼拜成咏》)。[3]131真如在于内心的悟，在于自心，而不在于具体的物象。王绩这种朴素的理念，与禅宗“不立文字，直指人心”的宗旨是相同的，从这一层面来讲，王绩可称之为禅宗思想的“先行者”。

杜继文在《中国禅宗通史》里讲，禅宗的唯一信仰是“自心”——迷在自心，悟在自心，苦乐在自心，解脱在自心，自心创造人生，自心创造宇宙，自心创造佛菩萨诸神。自心是自我的本质，是禅宗神化的唯一对象，是它全部信仰的基石。[2]3而这个“自心”的前提，就是要认识自己，找到自己。只有接受自己，认识自己，找到自己，才能得解脱，才能创造人生价值。

值得一提的是，由北宋欧阳修、 宋祁等合撰的纪传体史书《新唐书》将王绩收录进了《隐逸》篇中，和他同载于隐逸篇的有隐士王希夷、 李元恺、 司马承祯、 吴筠、 “药王”孙思邈、 “茶圣”陆羽、 农学家陆龟蒙诸人。王绩作为隐士身份收录进史书，说明在史学家看来，其隐逸经历是他最好的标签。他在诗歌上的成就，与其禅隐的经历密不可分。王绩出身世族大家，他自幼好学，博闻强识。少年时，游历京都长安，被称为“神童仙子”； 这样一个天才少年，在仕途上却落得“天子不知，公卿不识，四十五十，而无闻焉”(《自撰墓志铭》)[3]184的下场，这样的结果只能说明做官这条路是不适合他的。王绩的人生经历了三次出仕，三次归隐。关于他的三仕三隐《新唐书·隐逸》记述如下：

大业中，举孝悌廉洁，授秘书省正字。不乐在朝，求为六合丞，以嗜酒不任事，时天下亦乱，因劾，遂解去。……高祖武德初，以前官待诏门下省。故事，官给酒日三升，或问：“待诏何乐邪 ？”答曰：“良酝可恋耳！”侍中陈叔达闻之，日给一斗，时称“斗酒学士”。贞观初，以疾罢，复调有司，时太乐署史焦革家善酿，绩求为丞，吏部以非流不许，绩固请曰：“有深意。”竟除之。革死，妻送酒不绝，岁余，又死，绩曰：“天不使我酣美酒邪？”弃官去。[14]5594

王绩的第一次归隐是为了躲避战乱顺势而为之，而后两次却是在唐初社会安定、 政治清明的大环境下主动选择归隐的。在第一次归隐之后，他对自己有了认知，也就是有了“悟”。他有一身才学，是可以大有作为的，然而，他却请求做太乐丞这种低品级的职务。他拒绝做官的理由，亦是“醉翁之意不在酒”，他出身贵族家庭富裕，不可能仅仅因为三升良酿就做官，更不可能因为善于酿酒的人去世就弃官而去。他只是借着“酒”的外衣，给自己找了一个近乎荒诞的说辞罢了。王绩的性格散漫，不喜拘束，行迹放诞，这种性格是不适合做官的。他在《答冯子华处士书》中写自己：“家兄鉴裁通照，知吾纵恣散诞，不闲拜揖，糠比礼义，锱铢功名，亦以俗外相待，不拘以家务。至于乡族庆吊，闺门婚冠，寂然不预者已五六岁矣。亲党之际，皆以山麋野鹿相畜，性嗜琴酒，得尽所怀，幸甚悻甚。”[3]148文中的家兄指的是王绩的兄长王通，王通大概是懂这个弟弟的，所以不在家事上约束他。没有了外界的压力，王绩也因此可以隐于山林，归于本性。

胡适把禅宗称为中国佛教的革命运动。[15]79这个革命运动的首要意义，就是将佛教简单化，使修行简易化。禅宗的修行不再需要头陀苦行或打坐，而是在日常生活中行禅，所谓“坐亦禅，行亦禅”，把禅贯穿于生活点滴，如同禅宗常提到的偈语：劈柴担水，无非妙道，行住坐卧，皆在道场。这种参禅的方式，与王绩的人生理念可以说是不谋而合。王绩是个体验派诗人，他的诗歌中有很多劳作过程及体会的描写，如《采药》“从容肉作名，薯蓣膏成质。家丰松叶酒，器贮参花蜜”[3]102、 《食后》“田家无所有，晚食遂为常。菜剪三秋绿，飧炊百日黄”[3]101、 《春庄酒后》“柏叶投新酿，松花泼旧醅”[3]199。归隐之后，“物外知何事，山中无所有”(《山中叙志》)[3]116的环境使他可以心无旁骛地感受生活的乐趣，对农家生活以及自然山水中的禅意有着更纯粹的体验，由此而悟得禅理。这是“戚戚于名利、 汲汲于富贵”的官场中人无法体验到的。其实，做官与做隐士，只不过是两种不同的人生选择而已。王绩用自己的选择，验证了禅宗的“自心”说：按照本心来生活，可以成就人生的价值，心中自有宇宙万物。

3 “孤独与酒”中寻得超越

王绩的诗中，关于孤独的描写有很多，但他的孤独与大多隐士又有不同。隐士几乎都有一种“不屑与世俗同流合污”的孤傲心态，故而甚少直接表达孤独。他们有的因为政治黑暗、 官场腐败，无法实现政治理想无奈而隐，如陶渊明的“吾不能为五斗米折腰，拳拳事乡里小人邪”； 又或不愿与当朝统治者合作，故远离政治，避实就虚，如嵇康，不愿出仕时的那一句“非汤武而薄周孔”石破天惊，心底里却期待儿子嵇绍做一名儒家君子为国尽忠。这种“言不由衷”的情形，在王绩身上很少看到。王绩是一个很真实的人，对自己的感官体验都毫无掩饰地表达出来，包括他的孤独感。王绩诗词中的孤独主要有以下几个层面：

一是家庭关系疏远。王绩和亲戚朋友关系疏离，很少参加家族活动，“至于乡族庆吊，闺门婚冠，寂然不预者已五六岁矣”(《答冯子华处士书》)[3]148，这导致他的亲戚把他看作是不懂人情世故的乡野怪人，“亲党之际，皆以山麋野鹿相畜”[3]148。王绩出生在官宦世家，家族众人大都入朝为官，父亲王隆曾任隋朝国子博士待诏云龙门，兄长王通做过蜀王侍郎、 蜀郡司户书佐，兄长王凝曾为隋朝撰写《隋书》。王绩散漫的性格，与他的原生家庭背道而驰，他在《自撰墓志铭》中说自己“院止三迳，堂唯四壁。不知节制，焉有亲戚”[3]185？ 所以，他不与家族众人一起居住，想念弟兄时便“忽忆弟兄，则渡河归家，维舟岸侧，兴尽便返”(《答冯子华处士书》)[3]148。

二是社会生活无法融入。他的很多诗句都表明他不爱社交，如“吾受性潦倒，不经世务，屏居独处，则萧然自得，接对宾客，则苶然思寝”(《答程道士书》)[3]155，在《自撰墓志铭》中更是直接讲自己“王绩者，有父母，无朋友”[3]184。他隐居，不似寻常隐士居于村落，而是隐于山林人迹罕至之处。他在《答冯子华处士书》中写道：“近复都卢弃家，独坐河渚，结构茅屋，并厨厩总十馀闲，奴婢数人，足以应役。用天之道，分地之利，耕耘穮蓘，黍秫而已……或时与舟人渔子，分潭并钓，俛仰极乐，戴星而归，歌咏以会意为巧，不必与夫悠悠之闲人相唱和也。孤住河渚，傍无四邻，闻鸡犬，望烟火，便知息身之有地矣。”[3]148为了避免和别人打交道，他隐居的去处越来越偏僻。

三是精神层面无人理解。亲戚的疏远，朋友的匮乏，使他时而会产生“无人堪作伴”(《黄颊山》)的心境，如“世无钟子期，谁知心所属”(《古意六首》)[3]118、 “独对三春酌，无人来共倾”(《新园旦坐》)[3]116、 “相顾无相识，长歌怀采薇”(《野望》)[3]77。王绩唯一的知己，他的邻居仲长先生，也是一位隐士。王绩曾为他作《仲长先生传》 《祭处士仲长子光文》，但是仲长先生嗓子有疾病，不能用语言交流。

现实中无人交流，无人理解，王绩便从历史之中寻找知音，从精神层面寻求解脱。他的诗中经常提到魏晋名士陶渊明、 阮籍、 嵇康、 刘伶诸人，与知己进行跨越时空的交流，如“旦逐刘伶去，宵随毕卓眠”(《戏题卜铺壁》)[3]59、 “尝爱陶渊明，酌醴焚枯鱼”(《薛记室收过庄见寻率题古意以赠》)[3]55、 “散腰追阮籍，招手唤刘伶”(《春园兴后》)[3]69。由此，王绩产生了“萧萧怀抱足，何藉世人知”(《秋夜晚坐》)[3]77这般适意的情感，获得了精神上的满足与适意。佛教有三大法门：一曰戒，二曰定，三曰慧。胡适曾说，印度禅重在“定”，中国禅重在“慧”，中国禅是运用智慧，从中想出办法来，打破障碍，超脱一切。[16]12王绩与魏晋名士这种跨越时间、 空间的沟通，正是对自己“孤独感”的一种超越。

王绩喜欢酒，嗜酒如命，自称“平生唯酒乐”，酒字时常出现在他的诗文以及题目中。王绩服用药酒来养生，如“柏叶投新酿，松花泼旧醅”(《春庄酒后》)[3]97、 “酒中添药气，琴里作松声”(《山中独坐》)[3]90都写到了泡制药酒； 除此之外，还用药酒戒食荤腥，如“近复有人见赠五加地黄酒方，及种薯蓣枸杞等法，用之有效，力省功倍。不能暇修浑沌，并常行之”(《答冯子华处士书》)[3]148。他对酒的制作过程也抱有欣赏的态度。《看酿酒》有云：“六月调神曲，正朝汲美泉。从来作春酒，未省不经年。”[3]67难能可贵的是，王绩爱酒但不酗酒，他饮酒适度，注重酒德。如《过酒家》中“对酒但知饮，逢人莫强牵”以及“有客须教饮，无钱可别沽。来时长道贳，惭愧酒家胡”[3]98。从“葛花消酒毒，萸蒂发羹香”(《食后》)[3]101可知他饮酒是有节制的，他醉酒却不似刘伶那样痴迷于酒。王绩不光是喜饮酒，还带有审美的意趣在里面。酒成为他诗文中的一个意象，一处景致，如“风鸣静夜琴，月照芳春酒”(《山中叙志》)[3]116、 “年光恰恰来，满瓮营春酒”(《春日》)[3]93。

通过《田家三首》，我们可以看到王绩饮酒后的精神世界：

家住箕山下，门枕颍川滨。不知今有汉，唯言昔避秦。

琴伴前庭月，酒劝后园春。自得中林士，何忝上皇人。[3]65

细细读来，一个率性自然的隐士形象便跃然纸上。诗人居住在依山傍水之所，他弹琴赏月，饮酒游园，生活闲适。诗中引用了多个陶渊明诗文中的典故，“不知今有汉，唯言昔避秦”出自《桃花源记》，勾画出一个如桃花源一般的理想世界； “自得中林士，何忝上皇人”则出自《与子俨等疏》“常言五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人”，表达的是一种生活的安逸自得。可以看出，酒为诗人的隐逸生活增添了适意的禅趣。

王绩曾作《五斗先生传》来描述自己：

有五斗先生者，以酒德游于人间。有以酒请者，无贵贱皆往，往必醉，醉则不择地斯寝矣，醒则复起饮也。常一饮五斗，因以为号焉。先生绝思虑，寡言语，不知天下之有仁义厚薄也。忽焉而去，倏然而来，其动也天，其静也地，故万物不能萦心焉。尝言曰：“天下大抵可见矣。生何足养，而嵇康著论； 途何为穷，而阮籍恸哭。故昏昏默默，圣人之所居也。”遂行其志，不知所如。[3]180

这篇自传主要写酒，却意不在酒。诗人在结尾批评了为养生而著论的嵇康、 为途穷而哭返的阮籍，借此表达自己“万物不萦于心”超然物外的心态。这种不愿意被客观世界所支配的精神，体现出一种很强烈的超越感。而禅学的一般任务，正是着力摆脱客观世界对精神世界的支配，超越自身生理机制对于情感欲望的制约，训练出一种不受客观环境和主体情识左右的精神境界或心理状态。[2]5亦如王绩在《答程道士书》中所写“但欲乘化独往，任所遇耳”[3]159。

王绩用饮酒来达到一种超越的境界。王瑶曾分析竹林七贤、 陶渊明诸人饮酒，他指出，酒是追求一物我两冥的自然境界的一种手段，竹林诸人皆好老庄，饮酒正是他们求得一种超越境界的实践。[17]162与嵇康、 阮籍诸人稍有出入的是，王绩超脱思想的来源并非道家，而是佛家。王绩否定精神上的不灭和永存，对道家修炼仙术、 追求长生不老持批判的态度，《赠学仙者》写道“仙人何处在，道士未还家……相逢宁可醉，定不学丹砂。”[3]68王绩认为生死是最为平常不过的事情，他的超脱表达的是佛家对生死观念的超脱，体现着禅宗精神中的超越与自由。

4 结 语

综上所述，王绩开创了初唐新诗风，是真正引禅入唐诗的先行者。作为一个文人，他创作出许多优秀的禅体诗； 作为一个隐士，他的隐逸生活闪烁着禅宗智慧的光芒。他将自身对禅宗思想独特的理解与超越，融汇到他的诗歌以及人生经历之中。其禅体诗在一定程度上也推动了唐代禅宗的发展。