《乐记》“礼乐之说”章“设—说”辨讹*

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《礼记·乐记》曰：“乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。”此句与《乐书》及荀子《乐论》相似，该句在《礼记·乐记》、《史记·乐书》、《荀子·乐论》分别作：

司马迁《乐书》、荀子《乐论》与《乐记》“乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣”句的文字差别一在是“管”字还是“贯”字，二在是“说”字还是“统”字。

“管乎人情”、“贯乎人情”的差别是“管—贯”通假，“贯”是“管”之假借字。唐《慧琳音义》卷四十五“贯邑”引《考声》云“贯，管也”。此处“×乎人情”句应从《荀子·乐论》及《礼记·乐记》，因为“贯”没有“管”义，“管乎人情”即主管、主掌人情义。

何谓“贯”？“贯”字本是串钱之声，引申为贯通、积累，从“贯”的“惯”即积累之义。《说文·毌部》曰“以绳穿物谓之贯”，清代黄生《义府》卷下曰：“以缗穿钱曰贯，故有相续不绝之义。”何谓“管”？《说文》曰：“管，如篪，六孔，十二月之音，物开地牙，故谓之管。”《说文》又曰：“龠，乐之竹管，三孔以和众声也，从品仑，仑理也，凡龠之属皆从龠。”桂馥《说文解字义证》曰：“《诗》‘左手执龠’，传云‘龠，六孔’。馥谓六孔者管也，本书‘管如篪，六孔，以和众声也’者。”管是吹管，从竹，有乐孔之竹器，后延伸指竹管状之物。

古人又释“管”为“键也”、“管键也”、“管键者也”、“所以出键者也”、“鑰与管同物，皆为搏键之器”、“锁籥，其牡曰楗，其牝曰管”，又引申为“即关也”、“即锁”、“关主曰管”(1)宗福邦等主编： 《故训汇纂》，北京： 商务印书馆，2003年，第1680页。，此皆是由竹管引申管状的锁匙之物，又引申为关键、主宰之义等。《汉书·食货志》“管山林之饶”颜师古注曰“管，主也”，《史记索隐》引高诱曰“管，典也”，《资治通鉴》胡三省注曰“管，掌也”。王引之《经义述闻》卷十四曰“管者，典也，主也……管库之士谓主此库者耳”。“典”亦有“主”、“掌”、“职”之义。所以“管”有主、典、掌、职之意，此今“管理”、“管制”之“管”。《荀子·儒效》“圣人也者，道之管也”，杨倞注曰“管，枢要也”，杨倞又注《荀子·富国》“不富不厚之不足以管下也”曰“犹包也”，此亦是“主”义而已。

郑注“管乎人情矣”句曰“管，犹包也”，孔疏曰“‘礼乐之说，管乎人情矣’者，言礼乐所说义理，包管于人情。乐主和同，则远近皆合。礼主恭敬，则贵贱有序。人情所怀，不过于此，是管人情也。”“管乎人情”之“管”释为“主”、“掌”比释为“包”更合适，不是礼乐包罗人情，而是礼乐主掌人情之义，此即《乐记》“礼以道其志，乐以和其性”、“礼节民心，乐和民性”之义(此两句“性”字本作“声”字，声近而误也，详见另文专论)。

所以，“贯乎人情矣”即“管乎人情矣”，“贯—管”是同音字假借，字义还是“管”字义。那么“礼乐之×”究竟是《乐记》、《乐书》的“说”字还是荀子《乐论》的“统”字呢？“说—统”两字的差别如何解释呢？郑玄并未注“礼乐之说”的“说”字，而孔疏则曰：“‘礼乐之说，管乎人情矣’者，言礼乐所说义理，包管于人情。乐主和同，则远近皆合。礼主恭敬，则贵贱有序。人情所怀，不过于此，是管人情也。”此是解“礼乐之说”为“说礼乐”即“言礼乐”义，意思是礼乐有不同，但言礼乐则必包管人情之义。宋陈旸《乐书》卷二十二释“乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣”大体同孔疏，陈旸曰：

乐出于天地之和，莫适而非同；礼出于天地之别，莫适而非异。乐之统同，非求同于乐也，因其自同本和以统之而已。礼之辨异，非求异于礼也，因其自异别宜以辨之而已。同有所统，异有所辨，而礼乐之说盖有所不能忘焉。然礼乐法而不说，亦不过管乎人情者而已。荀卿曰：‘乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎圣人矣。’盖统之必有宗，故言管乎圣人。说之不过乎人情，故言管乎人情。是人情者，礼乐之管，而圣人又人情之管也。

《乐记》“说”字凡3见，除“礼乐之说”章外，还有另外2见，兹一并罗列如下：

(1) 散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也；裨冕笏，而虎贲之士也；祀乎明堂，而民知孝；朝觐，然后诸侯知所以臣；耕藉，然后诸侯知所以敬——五者，天下之大教也。

郑玄不注“说剑”，孔疏曰：“说剑者既并习文，故皆说剑也”。此解今读起来仍不清晰，不知孔疏此“说”是“言”、“谈”义还是他义。此“说剑”当是《淮南子·俶真训》中“势利不能诱也，辩者不能说也，声色不能淫也”的“说”字之义，故《四部丛刊》宋本《淮南子》里有汉许慎之注曰：“诱，惑也，进也。说，释也。”

《乐记》里的“说剑”即是“释剑”之义，类似于今“脱”字。唯有“释剑”义与前后“射息—知孝—知臣—知敬”共同构成尚文之“五教”，尤其与前面“射息”相连相关。“裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也”的意思是崇尚衣冕笏礼则虎贲之士释剑(脱剑)，正与上下文义相同。郑注曰：“裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，衮之属也。搢，犹插也。贲，愤怒也。”孔疏曰：“裨冕，入庙之服也。搢笏，插笏也。虎贲，言奔走有力如虎之在军。”“虎贲之士说剑也”即“虎怒之士释剑也”。

故《礼记·乐记》的“说剑”即“脱剑”，此又同《礼记》里的《檀弓上》“说骖”、《檀弓下》“说齐衰”、《曾子问》“说衰与奠”、《文王世子》“不说冠带”、《玉藻》“说笏”、《少仪》“说屦”、《少仪》“说绥”、《杂记上》“说輤”、《杂记上》“说车”、《丧大记》“说髦”、《丧大记》“说繘”、《间传》“不说绖带”、《乡饮酒义》“说屦升坐”等“说”，实皆“脱”字之义。“说—脱”相通，未知是因为形声相同，还是“说”本有“脱”义，按《说文》则“说”本有“脱”义。

《说文》曰：“说，说释也，从言兊，一曰谈说。”徐锴《说文解字系传》曰：“臣锴曰： 说之，亦使悦怿也，通论详矣。”《说文》段注曰：“说释即悦怿，说悦、释怿皆古今字。许书无悦怿二字也。说释者，开解之意，故为喜悦。釆部曰： 释，解也。”郑玄注《礼记·乐记》“说之，故言之”曰：“说，音悦，和。”此释同《论语》首句“学而时习之不亦说乎”之“说”。《礼记·乐记》于“歌之为言也”章，孔疏曰：“‘故歌之为言也，长言之也’者，言歌之为言，引液其声，长远而言之。‘说之，故言之’者，此更覆说歌意，前境有可说之事来感己情，则言之。‘言之不足，故长言之’者，直言之不足，更宣畅己意，故引液长言之也。”

《乐记》“礼乐之说”当然不是“礼乐之悦”或“礼乐之释”义，更未必是“礼乐之谈说”。然笔者根据《乐记》上下文及《荀子·乐论》对应“礼乐之统”之字义，推定《礼记·乐记》、《史记·乐书》“礼乐之说”的“说”字乃“设”之讹也。“说—设”繁体本作“說—設”，形近，易字讹，且有先例。如《周易·睽卦》上九曰：“睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。”清惠士奇《礼说》卷六曰：“‘先张之弧，后说之壶’，古说与设通。”清惠栋《九经古义》卷一曰：“‘先张之弧，后说之弧。’《释文》云：‘下弧字本亦作壶’。诸家皆作壶，今作弧者，声之误也。……后‘说之壶’，案《礼说》云：古说与设通。”王树枏《费氏古易订文》卷二曰：“传云： 壶，瓠也。案《礼说》云：古说与设通。”清顾堃《觉非盦笔记》卷二亦引《礼说》“古说与设通”之证。

以“谈说”之类解“礼乐之说”之“说”字实谬，此“说”当是“设”字误。“礼乐之说，管乎人情矣”即“礼乐之设，管乎人情矣”，唯设置礼乐以管理人情才是最合理的，才符合《礼记》该章及全书文义，也方体现儒家思想。“礼乐之设，管乎人情”，可谓《乐记》论礼乐之总纲。唐张守节注《史记·乐书》曰“为《乐记》通天地，贯人情，辩政治，故细解之”，此“贯人情，辩政治”判断极是。人情是中心，良好政治及良治是目标。《乐记》“先王本之情性，稽之度数，制之礼义”及司马迁《礼书》“缘人情而制礼，依人性而作仪”之义，王充《论衡·本性》曰“情性者人治之本，礼乐所由生也，故原情性之极，礼为之防，乐为之节”，则皆可谓即“礼乐之设，管乎人情”之翻说。

古人训“设”为“施也”、“犹施也”、“施设也”、“施陈也”、“陈也”、“置也”、“置立也”、“谓置设”、“谓制置”等，故“礼乐之设”就是“礼乐之施”、“礼乐之立”等义，“礼乐之设，管乎人情”就是立礼乐、置礼乐以主掌人情之义，此与荀子《乐论》“礼乐之统，管乎人情”相同。而礼乐之设置当本乎人情人性及当教化人情人性的道理(2)林桂榛、王虹霞： 《〈乐记〉之“乐”》，《光明日报》2019年11月23日。，正是“礼乐之设，管乎人情”或“礼乐之统，管乎人情”的儒家思想之要义。

“统”字有“理也”、“摄理也”、“治也”、“制治也”、“总也”、“总览也”，故今有“统治”、“总统”之词，属近义或同义两字构词。“统”是如此义，故“礼乐之统”就是“礼乐之治”、“礼乐之制”、“礼乐之统摄”的意义，所以《乐记》“礼乐之说，管乎人情”即《乐书》“礼乐之说，贯乎人情”，其“说”字无疑是“设”字之误而已，且它们显然都是化自《荀子·乐论》“礼乐之统，管乎人情”句而已。

《荀子》多言“统”，全书“统”字凡25见，而“设”凡19见，“统”多于“设”字，且含义深刻，如“礼义之统”、“仁义之统”、“略法先王而不知其统”、“总方略，齐言行，壹统类”、“忠信以统之”、“修修兮其用统类之行”、“法先王，统礼义，一制度”、“举统类而应之”、“知通统类”、“礼义无统”等。

《乐论》、《乐记》、《乐书》该处文字的差异处见下：

(1) 乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。墨子非之，几遇刑也。明王已没，莫之正也。愚者学之，危其身也。君子明乐，乃其德也。乱世恶善，不此听也。(《乐论》)

(2) 乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异，礼乐之说，管乎人情矣。穷本知变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。礼乐天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节。(《乐记》)

(3) 乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼别异，礼乐之说，贯乎人情矣。穷本知变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。礼乐顺天地之诚，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节。(《乐书》)

《乐记》、《乐书》该处的文字差别只是当传写古《乐记》的文字差别而已，而古《乐记》化自《乐论》无疑，《乐论》的“和—理”、“合—别”、“统—管”、“穷—极”对说或并说明显要胜于《乐记》“情—理”、“统—辨”、“说—管”、“穷—知”之对说或并说，也胜于《乐书》“情—理”、“统—别”、“说—贯”、“穷—知”之对说或并说。而且《乐记》、《乐书》改“礼乐之统”为“礼乐之设(说)”，则于同句其他地方改有“统”字，即《乐论》“乐合同”被改为“乐统同”。

古人不仅说“礼乐之统”，也说“礼乐之设”。孔疏《乐记》“夫豢豕为酒，非以为祸也……故酒食者所以合欢也；乐者所以象德也；礼者所以缀淫也……乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”处曰：“此一节明言礼乐之设不得其所则祸乱兴，故先王节其礼乐以防淫乱也。”(宋卫湜《礼记集说》卷九十五引之)元翟思忠《魏郑公谏续录》卷下有曰：“太常少卿祖孝孙奏请所定新乐，太宗曰：‘礼乐之设是圣人缘物设教以为撙节，治政善恶岂此之由？’御史大夫杜淹对曰：‘前代兴亡，实由于乐’。”明郑纪《东园文集》卷三曰：“礼乐之设，所以飨郊庙、宴臣僚，其事为至重也，故唐虞之时伯夷寅清而典礼，后夔直温而典乐，慎重之意何其至哉？”清罗有高《尊闻居士集》卷二曰：“礼乐之设，诗书易春秋之教，所以养人之微、达人之微者。”

[附]释《乐记》“乱”范畴提要