《论语》语境下的“敬”义研究

韩 琛

（中国艺术研究院研究生院，北京 100029）

《论语》是中国文化生成的源泉渊薮，历代学人对《论语》的笺注阐发都异常重视，2000余年来，《论语》的相关注本和研究成果浩如烟海，殊难枚举。“敬”是中国文化中最主要的价值理念之一，对“敬”义的强调历来都不乏著述，从《易经》《论语》《孟子》《荀子》，再到宋代理学、明代心学、清代朴学，直至现代的马一浮先生都对“敬”的价值有所阐发。有鉴于《论语》和“敬”对中华文化的深刻影响，笔者愿意以《论语》为关照文本，对“敬”义进行系统研究。关于“敬”义之研究，刘梦溪先生曾对此进行专门阐发。他认为：“敬为人事之本、敬即人的不可予夺之志、敬是礼的精神内核、爱敬为人道之极，程朱主敬说使儒家思想的信仰层面在学理上得到系统的深化和补充，‘敬’的价值理念是人的精神世界的最高点，敬已进入中华文化的信仰之维。”［1］本文将在刘梦溪先生研究基础之上从《论语》文本出发，对“敬”与君子“敬”，“敬”与“孝”“仁”“达”的关系进行细致解读，并试图将“敬”放在上述诸多概念中重新审视“敬”之地位，笔者相信通过这一研究过程可以帮助我们重新理解《论语》中“敬”之本来面貌。

一、“敬”的特征、形式和功用

（一）“敬”的特征

关于“敬”的特征前人已经做过很多解释，然而真正从《论语》文本出发，抽绎出“敬”义特征的并不多见，本文为避免枝蔓，只从《论语》中关涉“敬”义特征的章节出发，试图概括出《论语》中有关“敬”义的特征。

“敬”是人与人相处过程中对人发自内心的尊敬，这种尊敬不会因为人与人相处时间久远而变得亲狎随意，而是历久弥新，对尊敬的人始终心怀“敬”意。《论语·公冶长》篇对此有专门记载。子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”［1］113在这里孔子以晏平为例为我们展现了君子之敬的本色，孔子认为“晏平仲善于与人相交，他和人处久了，仍能对那人敬意不衰”，由此可见君子之“敬”是不会因为与人相处时间长了而变得随意，而是时时刻刻都驻扎在心中。

“敬”还需要把握一定的尺度。与人相处过程中，过分的“敬”有时候会适得其反，此种“敬”不仅会丧失“敬”之庄严，甚至会滋生出谄媚之气，故孔子对“敬”的尺度也做了相关规定。子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”［2］17在这句话中“恭近于礼，远耻辱也”即对“敬”之尺度的要求。孔子认为合于礼的“敬”才能远于耻辱，言外之意，对人过分的谦恭有失气节，非君子所为。再如，《论语》中还记载“子曰：恭而无礼则劳”。［2］183这里的“恭”与“敬”相同，同样是说我们与人相处过程中的“恭敬”要注意合于礼仪。因此，我们可以说“敬”的第二个特征就是合于礼仪。

《论语》中对持“敬”的对象亦较多提及，从持敬范围角度来讲，持敬之对象亦系“敬”义特征之关键点。《论语·乡党》载：“朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。”［2］226据此可知，孔子在对待不同人的时候采取之方式亦有所差别，孔子和“下大夫交谈时，侃侃然和气而又欢乐。当他和上大夫交谈时，訚訚然重症而又诤辩。君视朝时，孔子恭恭敬敬，但有威仪中适”。由此可见，孔子对待上下大夫与君主之态度有所区别，夫子在这里的持“敬”对象似乎只限于君主一人。那么如何体现对君主的“敬”意呢？《论语·宪问》又载：“子曰：事君，敬其事而后其食。”［2］380这就是说，把君主安排的事情做好，把食禄之心放在其后就是对君主的最大尊敬。《论语·子张》篇还记载：“子张曰：士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”［2］435这里“祭思敬”就是对逝者和长辈应该持有“敬”意。按照惯性思维，下级对上级应该持有敬意容易理解，但《论语》中还提到了上级对下级亦当持有敬意。《论语·为政》记载了鲁大夫季康询问孔子如何让民众敬上的办法，孔子回答道：“临之以庄，则敬。”这就是说上级要想得到下级的尊敬就要保持面容庄重、不轻佻。《论语·雍也》也记载了孔子对于“上”对“下”心存“敬”意的看法。子曰：“雍也可使南面。”仲弓问子桑伯子，子曰：“可也简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”［2］126这里“居敬而行简”就是“上”对“下”内心要持有“敬”意，在政策实施上要适当宽简。由上述材料我们可以看出，孔子的持“敬”的范围不仅限于上级，上级要想得到下级的尊敬，就需要对下级不轻佻、不慢待，如此才能得到下级的尊重和敬意，因此我们可以说，上下级之间的“敬”意是相互的，如此社会才能和谐统一，人心才能和顺不乱。通过上述讨论，孔子之持“敬”对象不仅包括君主、逝者或具有一定社会地位的人，还包括年纪较小或者身份地位较低的人，因此我们可以说《论语》语境下，人与人都要心存敬意，不能因为自己社会地位较高就丢掉敬畏之心，也不能因为某人社会地位低下就轻视他。

综上所述，《论语》中“敬”之特征有三：一者具有持续性，“敬”不会因为时间、环境的变化而发生变化；二者具有合礼性，持“敬”需有一定尺度，此尺度就是要让“敬”保持在礼仪范围之内；三者具有普适性，每一个人心中都应具有敬畏之心，这份敬畏对于长幼尊卑都适应，不会因为某人具有特权就能超越这种敬畏。

（二）“敬”的形式

从“敬”的字面意思来看，“敬”主要强调人本心对外物的敬畏，正因为心有敬畏才对外表现出一种谦卑的姿态。“敬”的内涵主要围绕“心”来探讨，而“敬”的姿态亦即“敬”的形式则是“敬”完成之终端，缺少形式的“敬”很难构成“敬”的整体。职是之故，笔者从《论语》中找出与“敬”之形式相关的章节，试图依照文本还原孔子时代“敬”如何在生活交往中传达出来。

《论语·八佾》记载君子射箭前后相互作揖的场景：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”［2］54通过文字我们可以还原孔子所描述的场景：孔子理想中的君子对待利益不会相争，即使碰到射箭这种不得不争的游戏，君子在比赛之前必先相互作揖，比赛之后亦作揖方退。可见，作揖是当时君子彼此表达尊敬的一种重要形式。

《论语·乡党》记载孔子对君主“敬”之行为表现：君召使摈，色勃如也，足躩如也。揖所与立，左右手，衣前后襜如也。趋进，翼如也。宾退，必复命曰：“宾不顾矣。”［2］227孔子在奉命前去朝见君主之时，他的一系列动作都为孔子心存敬意之产物：孔子的容貌变得庄敬，每走一步都如履薄冰，对其他傧相都作揖礼拜，用双手将衣服前后开动以保持衣服整齐不乱，快走到君主中庭时就加快步伐，整个人的状态就像鸟儿舒展着羽翼一样端好。依照上述孔子的行为，我们可以知道：容貌之庄敬、步伐之徐疾、衣物之整洁得体、精神状态至舒展端好都是孔子传达自己“敬”意的方式。

关于“敬”之形式，《论语·乡党》还记载了一次孔子朝见君主的场景：入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也；没阶，趋进，翼如也；复其位，踧踖如也。［2］229透过这段文字我们可以看到：孔子通过一系列动作将内心之“敬”用形体表现出来，表现了孔子对君主内心的尊敬。孔子在这段文字中所传达出的“敬”之表现有：鞠躬进公门，不立门中央，不踏门限，经君位而色变、疾步，话不足，敛声屏气等等。

综上所述，在《论语》语境下，“敬”之表现形式不光涉及肢体动作（作揖、鞠躬）还有容貌之变化、步伐之徐疾、衣物之整洁得体、精神状态之舒展、吐字说话之节奏等等细节，透过这些微小的细节，我们可以看出孔子已经将“敬”常驻心中，或许只有这样，孔子对于这些看似冗繁的细节才能游刃有余地把握。

（三）“敬”的价值

“敬”在《论语》中受到孔子及当时各国君主的重视，那么在《论语》中是否体现出一定价值，抑或说它能在我们实际生活中起到积极作用？通过笔者对《论语》的细致阅读，发现“敬”在政治和与人交往过程中扮演着重要角色。

《论语·学而》篇记载，子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”［2］8关于“敬事而信”中的“敬”，朱熹认为是“主一无适之谓”［1］49，皇侃引苞氏语，认为“敬事而信”是“为国者举事必敬慎，与民必诚信也”［1］11，总而言之，“敬事而信”是“道千乘之国”的必要条件，亦是治理好一个国家的关键要素之一。由此可见，“敬”是政治能力评估标准的核心要素，在政治实践中具有重要作用。

《论语·学而》篇又载曾子语：“慎终追远，民德归厚矣。”［2］12这里“慎终追远”是指生者对死亡者的送终之礼能够谨慎，此种谨慎亦即我们对于逝者之敬意，孔子认为倘若我们人人能如此，那么民德就可以变得笃厚了。因此，从《论语》语境审视“敬”义，“敬”对于民风之转换，尤其是让民风变得淳朴、笃厚又具有重要意义。

“敬”还在我们社会交往中具有重要作用。《论语·颜渊》篇载司马牛与颜渊的一段对话，司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”［2］278颜渊是孔子最得意的弟子之一，颜渊之语言某种程度上就是孔子思想之表达，故我们将颜渊之语言放之《论语》并不显突兀。在这里颜渊认为君子只要做到对人心存“敬”意，举止上又能恭而有礼，则不怕没有兄弟，即“四海之内皆兄弟也”。在《论语·卫灵公》中孔子亦有一段类似言论，孔子认为：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”［2］361君子只要说话能忠信，行事能笃敬，即是到蛮夷之地也行得通。如果说话不老实，行事不笃不敬，在自己附近的州县恐怕也行不通吧！由此我们可以看出，“敬”亦是我们社会交往中必不可少的要素之一。正如刘梦溪先生所说：“现在人们谈得更多的是爱，但爱这种情感具有不稳定性，光是爱而没有‘敬’的参与，爱不一定稳固。爱的时候能够发现对方身上的他人所不及的美点和美质，因此会起敬。敬的产生，会加深爱的程度。爱和敬结合，才能相互体谅，彼此包容，家庭关系才能稳固。”［1］

通过上述讨论，《论语》中“敬”之价值有三：一是在政治实践中扮演着重要角色；二是具有移风易俗的社会作用；三是友谊、爱情长久的秘诀。

二、君子与“敬”

“敬”是人与人相处的一种基本方式，对于君子而言，“敬”在其心中之地位就更加重要了，《论语》中提到“敬”时，亦多将其与君子联系在一起。讨论君子与“敬”不仅可以深化我们对《论语》中君子的理解，又将“敬”这一抽象概念在具体的人身上得以展现，因此本文特列此节专论君子与“敬”之关系。

《论语·学而》篇记载一段子贡对孔子日常行为的描述，可谓是君子与“敬”关系的集中体现。子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”［2］13在这里，子贡将“温、良、恭、俭、让”视为孔子异于其他人的标志，在这里“恭”与“让”都是“敬”由内而外的具体行为展现，所以说，“敬”是孔子与人相处之基本要素，亦即是君子日常生活中所需之关键品格。

孔子在《论语·八佾》篇中还将“敬”作为评判一个人的基本标准之一。子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”［2］75这里孔子认为如果一个人“为礼不敬”，那么这个人就不足再观了，换言之，一个人与他人行礼时只有心存敬意才有可能具备君子的要素。进一步来讲，“为礼不敬”中的“礼”是人与人相处过程中存“敬”之具体结果，但这种结果有可能是具体的人为了矫饰而敷衍的虚伪之“礼”，孔子认为这种虚伪之“礼”是要不得的，必须是在“敬”意的指引下完成的“礼”，这样的“礼”才至诚、至真、至信，才显得自然。正因如此，孔子将“敬”视作评判人的标准，这其实也是孔子评判君子的标注之一。

关于君子与敬之关系，《论语》中还有多处提及，例如在《论语·公冶长》中孔子对子产就说：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”［2］112。在这里孔子认为“事上也敬”是“君子之道”。在《论语·宪问》中子路问孔子何以能成君子，子曰：“修己以敬”［2］352。这就是说君子要修炼自己心存敬意的功夫。《论语·卫灵公》中孔子亦提到敬对君子之重要性，子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”［2］369关于“孙以出之”，朱子引程子有：“敬以直内，则义以方外。义以为质，则礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之”［3］165，可见“敬”是君子立身之本。《论语·季氏》中孔子还提到君子与敬之关系，子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”［2］393在这“九思”当中，其中有“三思”与“敬”有关：“温”是指面部的温润表情，“恭”是指身体上合于礼的谦卑姿态，二者均是“敬”在己心外部的自然流露，“事思敬”的“敬”是指做事情要专一不二，亦是“九思”的重要组成，孔子认为君子需要具备这“九思”，可见“敬”对于成君子是何等重要。

经过上述讨论，我们可以得出一个结论，那就是“敬”和君子存在一种必要条件，也就是说如果一个人内心没有“敬”之存在，则其君子之名不能成立，然而一个人即使心存“敬”意，也未必能够成为君子。

三、“敬”与“孝”“仁”“达”之关系

“敬”是中华文化价值中的核心概念，而“孝”“仁”“达”亦对中国文化价值的构成起到了至关重要的作用，“敬”与这些概念有何关联呢？本小节试图通过对“敬”与上述三组概念的讨论，凸显中华文化的浑圆统一的属性特性，并依此确认“敬”在诸多中华文化价值概念中的核心地位。

关于“敬”与孝之关系，刘梦溪先生认为：“如果不了解它（孝）的精神内核是‘敬’，只是搬来那些对‘孝’的例释，在当代不一定行得通。比如‘父母在，不远游’‘不孝有三，无后为大’‘身体发肤受之父母，不敢毁伤’等，就无法成为今天可以遵循的规则。孝的核心是什么？是敬。敬是永恒的，内心的庄严是永恒的，对父母的敬、对尊长的敬，不管在什么时代只要这个精神价值在，就可以做到对父母的孝。当然在家庭中，对父母尊长有敬也有爱，是为爱敬”［5］。在《论语·为政》篇中，孔子就探讨了“敬”与“孝”之关系。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”［2］29朱子下注：“犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马何异。甚言不敬之罪，所以深警之也。”［3］56由此可见，对父母心存“敬”意是孝之关键，无“敬”之养与犬马之养无异，孔子用如此严苛的话语来限定孝，这无异于凸显了“敬”对于“孝”之关键作用。关于如何对父母展现己心之“敬”，《论语·里仁》篇对此有所提及。子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”［2］92由此我们可以知道，委婉的劝谏、不改本色的尊敬、劳而无怨是子女孝顺父母的具体体现，这些具体的孝与“敬”密不可分，可以说没有己心之“敬”，就不会有上述“孝”之行为，“孝”是“敬”的必然结果，“敬”是“孝”施行的前提。

关于“敬”与仁之关系，《论语》中有多处提及。《论语·颜渊》记仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”［2］276。在这里，“出门如见大宾，使民如承大祭”都是对人心怀“敬”意之后的行为表现。在此句条目下，朱子有云：“敬以持己，恕以及物，则私意无所容而心德全矣”［3］133，朱子还引程子语进一步说明，“观其出门使民之时，其敬如此，则前乎此者敬可知矣”［2］133。可见要达到“仁”境，“敬”是入此境的不二法门。《论语·子路》篇有樊迟问仁的经过，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”［2］309从这句话我们可以看出，要做到孔子所认可的“仁”，首先要做到“居处恭，执事敬”，也就是我们无论在内心和行为上都要对外界持有一种敬畏之心。《论语·阳货》篇有子张问仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”［2］404在此章中，孔子将“恭”列为成仁五要素的第一位，因此我们可以说恭敬是成“仁”的第一步，同样也是最重要的一步。此外，孔子还提出“恭则不侮”的观点，这一观点从侧面回答了“敬”为何能成为成“仁”的关键，原来“能恭敬，便不为人所侮慢”［2］405，己心之恭敬和外在之尊敬在这里融为一体，形成一种良性循环，“仁”正是在这种和谐状态下滋生孕育而成的，追根溯源“敬”则是这一和谐体的源头。概而言之，“敬”是成“仁”的关键一步，无“敬”则无“仁”。

关于“敬”与“达”之关系，《论语·颜渊》第二十章对此做了较为详细的讨论。子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。”［2］209通过子张和孔子的对话，我们可以看到“达”之有无不在闻名遐迩，而在具体的行事表现上，孔子特意强调了“质直而好义，察言而观色，虑以下人”是衡量“达”之有无的重要标准，朱熹对此则认为：“内主忠信，而所行合宜，审于接物而卑以自牧，皆自修于内，不求人知之事。然德修于己而人信之，则所行自无窒碍矣”［2］138。可见持有一颗谦卑之心，在修德上下功夫才是“达”之必要条件，而这里孔子所说的“虑以下人”和朱熹所说的“卑以自牧”都是持“敬”的产物，因此我们可以说“敬”亦是“达”之必要条件。

将“敬”和“孝”“仁”“达”三组概念放在一起再来审视“敬”与其关系和自身定位，我们可以得出一个重要结论：“敬”在“孝”“仁”“达”三组概念中处于核心地位，有“孝”“仁”“达”则内心必定会存在敬畏之心，然而内心有敬畏之心却未必够“孝”“仁”“达”。

“敬”是“孝”“仁”“达”的必要条件，也就是说，没有“敬”，就谈不上上述三者的生成，“敬”是三者生成的前提和基础。

四、结语

综上所述，《论语》中“敬”具有持续性、合礼性、普适性三个特征。“敬”之表现形式不仅体现在肢体动作上，更重要的是要将“敬”存于心中，二者结合起来才是“敬”的真实义涵。“敬”在政治实践、社会风俗转化作用和与人相处等三个方面都具有一定价值。心怀“敬”意是成为君子的必要条件。“敬”在“孝”“仁”“达”三组概念中处于核心地位，“敬”是“孝”“仁”“达”生成的前提和基础。