当代新君子如何为人处世——以《大学》“君子有絜矩之道”为主的讨论

韩 星

曾子研究院，山东 嘉祥 272400；中国人民大学 国学院，北京 100872

君子作为中国传统理想人格，通常被称为仁人、志士、贤士等，是指具有良好道德素养的人。由于圣贤人格一般人难以达到，人们通常谈的最多的是君子，即一种比较现实的、平常人可以达到的理想人格。近几年学界和社会上对君子文化的研究与传播越来越深入广泛，也非常重视探讨君子文化的现代意义和时代价值，还有学者提出了培养当代新君子的话题，以推动君子文化的创造性转化和创新性发展。传统经典对君子人格的论述阐发非常丰富，本文以《大学》“君子有絜矩之道”为主进行讨论，并结合现实，从培养当代新君子的角度阐述当代新君子如何为人处世。

一、《大学》“絜矩之道”解读

《大学》云：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓‘絜矩之道’。”絜，本义是指用绳子度量圆形物体的粗细，引申为衡量、度量；矩，原指画直角或方形用的尺子，引申为法度、规则。从治国引出平天下，作者通过两层意思来阐明“絜矩之道”：

第一层，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”，国君如果能做到老老、长长、恤孤，百姓就能做到孝、悌、慈，即是说在上者以自身的榜样力量影响民众，上行下效，就叫“絜矩之道”，重在强调以身作则的示范作用方面。郑玄注：“絜，犹结也，挈也；矩，法也。君子有挈法之道，谓当执而行之，动作不失之。”孔颖达疏：“絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。”孔颖达基本上延续了郑玄的解释，君子有挈法之道以为人处世，就可以整躬率物。朱熹《大学集注》：“絜，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。”《朱子语类》卷十六《大学三》：“老老兴孝，长长兴弟，恤孤不倍，这三句是说上行下效底道理。‘是以君子有絜矩之道’，这却是说到政事上。‘是以’二字，是结上文，犹言君子为是之故，所以有絜矩之道。”重在强调君子以身作则，上行下效的示范作用。

类似的思想见于《论语》季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”孔子认为为政的首要前提正已，正己才能正人。他说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路篇》）是说当为政者自身端正，德高望重，身体力行，不用下命令，臣民也就会跟着行动起来；相反，如果为政者自身不端正，而要求臣民端正，那未，纵然三令五申，臣民也不会服从的。孔子又说：“子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草。草上之风，必偃。”（《论语·颜渊》）孔子是说只要国君想行善，民众也会跟着行善。强调为政者的德行很重要，对下面的民众有决定性的影响。反之，上梁不正下梁歪，领导者的德行不好，上行下效，老百姓就不可能一心向善，整个社会就会道德滑坡。孟子也同样继承了孔子的思想。《孟子·藤文公上》说：“上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德风也。小人之德草也。草尚之风，必偃。”由此可见，以身作则，上行下效是孔子、孟子都非常重视的政治领导原则。世道人心，上行下效，关键是看你是什么样的人，你说什么，做什么，提倡什么。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。

第二层，从上下左右人际关系的网络中进一步说明什么是“絜矩之道”，这就呈现上、下、前、后、左、右六个纬度，是相同结构，构成共同的环境空间，通过推己度人来正确处理复杂的人际关系，总的意思可用一句话概括：就是自己所厌恶的事，就不要强加给别人，这其实就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。郑玄注：“‘絜矩之道’，善持其所有，以恕于人耳。治国之要尽与此。”孔颖达疏：“能持其所有，以待于人，恕己接物，即‘絜矩之道’也。”郑玄、孔颖达把“絜矩之道”解释为待人接物的“恕道”，是符合《大学》本意的。朱熹《大学集注》发挥说：“如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。”“君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四方均齐方正，而天下平矣。”“絜矩之道”就是君子推己度人，甚至推己度物，使得“上下四旁均齐方正”的处世法则。对国君来说，是治国平天下的至要之道。絜矩之道原本主要对为政者而言，朱熹扩大了其范围，具有更广泛的社会教化意义。

真德秀在《经筵讲义进读大学卷子》中把“絜矩之道”推衍到治国平天下，他分析天下不能平的原因说：“盖天下之不平，自人心不恕始。且如为人之子而事不慈之亲，虽不敢怨，必非所欲，及其为父乃不慈其子；为人之弟而事不友之兄，虽不敢怒，亦非所乐，及其为兄乃不友其弟；此皆所谓不恕也。士大夫未仕为民，而见虐于官吏，必不堪之，及其仕宦乃不恤其民；僮仆使令不忠于主，必深恶之，及其立人之朝，乃忍欺其君；凡此皆不恕也。恕者，以己度人之谓，我之所欲，亦人所欲；我之所恶，亦人所恶，故以所欲者施之，而不敢以所恶施焉，此所谓絜矩也。凡为人者，皆所当然，而为人上者，尤不可不然。……以此心推之，使上下、尊卑、贫富、贵贱各得其所欲，有均齐而无偏陂，有方正而无颇邪，此即谓絜矩之道。”（《西山先生真文忠公文集》卷十八）人们不能以恕道推己度人，造成人伦关系的扭曲，人际关系的恶化，特别是在上者尤其需要这样做才能使天下太平。邱濬《大学衍义补》卷一百五十九也有类似的思想：“以絜矩之心，行絜矩之政，天下之大将无一人不得其分、无一事不得其理、无一地之不从其化，人人亲其亲、长其长、恤其孤，由家而国，国无不然，由国而天下，天下无不然，所谓王道平平、王道荡荡、王道正直，端有在于斯矣。”由絜矩之心，推到行絜矩之政，才是治国平天下的王道精义。

二、“絜矩之道”与“恕道”

《大学》的“絜矩之道”是对孔子“恕道”的具体化。如前郑玄所说“‘絜矩之道’，善持其所有，以恕于人”。“恕”，《说文》云：“恕，仁也。”段玉裁注：“孔子曰：‘能近取譬，可谓仁之方也矣’。孟子曰：‘强恕而行，求仁莫近焉’，是则为仁不外于恕。析言之则有别，浑言之则不别也。”《说文》以“仁”释“恕”，段玉裁引孔孟的话认为“恕”就是实践“仁”基本途径与方法，即实践仁道要通过恕道。这种解释是合乎儒家义理的。《孟子·尽心上》云：“强恕而行，求仁莫近焉。”朱熹注云：“强，勉强也。恕，推己以及人也。”是说只要努力地按照恕之道去做，凡事推己及人，就离仁道不远了。为什么“强恕而行”是求仁莫近之道呢？唐君毅认为，我们只有做到“强恕而行” ，才能“最切实的消除我们之对他人与世界之怨恶之情，以成就我们对人之仁爱之道，而断绝人间一切罪恶之流行而从根上加以拔除者。”①唐君毅：《中华人文与当今世界补编》，桂林：广西师范大学出版社，2005年，第233页。

《孔子家语·颜回篇》：“回曰：‘一言而有益于仁，莫如恕。’”《说苑·贵德篇》：“夫仁者，必恕然后行。行一不义，杀一无罪，虽以得高官大位，仁者不为也。”仁与恕后来成为一个词，《广韵·御韵》“恕，仁恕”。“仁恕”也多见于古书。《汉书·叙传上》班彪《王命论》：“宽明而仁恕。”唐杜甫《壮游》诗：“圣哲体仁恕，宇县复小康。”在仁与恕的关系上，仁是根本，有仁心，就能做到将心比心，推己及人，以我之仁心理解、同情他人，宽容他人，激发他人的仁心，最终才有可能实现天下归仁的理想。

“恕道”就是《论语》中的“己所不欲，勿施于人”。《论语·卫灵公》子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”所谓“恕”就是宽以待人，谅解他人的过错，自己不愿意的也不强加于人，尤其是为政者对待臣民更应这样。

“己所不欲，勿施于人”还有不同的表达。《论语·公冶长》云：“子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’子曰：‘赐也，非尔所及也。’”马融注：“加，陵也。”陵是居高临下之象，有强人所不欲的意思。朱熹《论语集注》认为，本章是讲仁与恕的区别：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。程子曰：‘我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也；施诸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。’愚谓‘无’者自然而然，‘勿’者禁止之谓，此所以为仁恕之别。”这也是强调仁比恕是更难以达到的一种境界，因为只有终身行恕才能成全仁德，而仁德圆满达到仁道高度，也就是圣人境界了。

《尸子·恕》：“恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。”《朱子语类》卷十六《大学三》亦载：

德元问：“‘我不欲人加诸我，吾亦欲无加诸人’，与絜矩同否？”曰：“然。但子贡所问，是对彼我说，只是两人；絜矩则是三人尔。后世不复知絜矩之义，惟务竭民财以自丰利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈贫。夫以四海而奉一人，不为不厚矣。使在上者常有厚民之心而推与共之，犹虑有不获者，况皆不恤，而惟自丰殖，则民安得不困极乎！《易》‘损上益下’曰益，‘损下益上’曰损。所以然者，盖邦本厚则邦宁而君安，乃所以益也。否则反是。”

朱熹从治国角度批评后世君主不复知絜矩之义，一味竭民财以自丰利，造成国富民贫。“民惟邦本，本固邦宁。”本不固则邦不宁，君亦难安，甚至天下大乱。

刘宝楠《论语正义》认为《大学》“絜矩之道”就是子贡这句话的主旨，并引程瑶田《论学小记·进德篇》曰：“仁者，人之德也；恕者，行仁之方也。尧、舜之仁，终身恕焉而已矣。勉然之恕，学者之行仁也；自然之恕，圣人之行仁也；能恕则仁矣。不以勉然者为恕，自然者为仁，生分别也。子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’此恕之说也。自以为及将止而不进焉，故夫子以‘非尔所及’警之。”按程瑶田之意，恕就是实践仁德的方法与途径，并区分为学者行仁的勉然之恕和圣人行仁的自然之恕两个层次。只有做到终身行恕，才能够达到尧、舜之仁。孔子警戒子贡“非尔所及”，是怕子贡止于学者的勉然之恕，期待他不断进取，达于圣人的自然之恕，即达于仁道，也即达于圣人境界。

《大学》在讲治国必先齐其家时也直接讲“恕道”：“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”郑玄注：“‘有于己’，谓有仁让也。‘无于己’，谓无贪戾也。”孔颖达疏曰：“‘是故君子有诸己而后求诸人’者，诸，于也。谓君子有善行与己，而后可以求于人，使行善行也。谓于己有仁让，而后可求于人之仁让也。‘无诸己而后非诸人’者，谓无恶行于己，而后可以非责于人为恶行也。谓无贪利之事于己，而后非责于人也。”“有诸己”，指自己有善行、仁让的品德。“无诸己”，指自己没有恶行、贪戾的品行。朱熹《大学集注》：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶。皆推己以及人，所谓恕也，不如是，则所令反其所好，而民不从矣。”这几句是讲“恕道”，有修养的君子自己先有善行如仁让，而后才要求别人做到；自己先没有恶行如贪利，然后才可以责难别人的恶行。自己身体里藏着“不恕”，不行这种推己及人的恕道，却能教育别人，让别人明白这个道理，那是不可能的。朱熹还比较说：“‘有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人’，是责人之恕；絜矩与‘己所不欲，勿施于人’，是爱人之恕。又曰：‘推己及物之谓恕。圣人则不待推，而发用于外者皆恕也。己所不欲，勿施于人，则就爱人上说。圣人之恕，则不专在爱人上见，如絜矩之类是也。’”①黎德靖编：《朱子语类》，北京：中华书局，1994年，第358页。“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”与“絜矩之道”和“己所不欲，勿施于人”虽然都是“恕道”，但前者是责人之恕，后者爱人之恕。

“己所不欲，勿施于人”在《中庸》中是“施诸己而不愿，亦勿施于人”：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”这里提到了“忠恕”，能否说明“己所不欲，勿施于人”也可被称为“忠恕之道”，不能。忠恕之道被曾子认为是儒家一贯之道。《论语·里仁》孔子说“吾道一以贯之”，曾子说明：“夫子之道忠恕而已矣。”《论语·卫灵公》子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”《论语·雍也》子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”“己欲立而立人，己欲达而达人”，是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(实行仁的方法)。①冯友兰：《中国哲学简史》，北京：北京大学出版社，1996年，第38—39页。这才是“忠恕之道”的完整表达。

三、当代君子如何为人处世

《大学》的絜矩之道是君子之道，是儒家对君子和为政者提出的道德要求。当今社会从内到外、从上到下发生了根本性变化，传统君子文化需要创造性转化和创新性发展，塑造当代新君子。当代君子如何为人处世？“絜矩之道”提供了基本的方法和途径。这需要我们躬行实践，在日常人际交往中去落实。

当我们作为领导或者处于领导地位时，不能仅仅依靠权力控制他人，利用地位压制他人。依“絜矩之道”，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”，领导自己先能够行孝悌之道，就能够关怀弱势群体；自身先要正，正己才能正人；自己有德行，才能对下面的人产生积极的影响。反之，上梁不正下梁歪，自身不正，下面的人也会跟着学坏。这就是说，无论一个家庭的家长、一个小单位的领导、一个国家的领导，都要以身作则、上行下效，才能管理好家庭、管理好单位、治理好国家。在一个家庭里，我之上有父母，我之下有儿孙。我希望儿孙孝敬我，我就先去孝敬父母；我希望父母待自己以慈，我就要以慈待儿孙。这样严于律己、宽以待人，就是絜矩之道。一个单位领导，我之上有上级组织、领导，我之下有下属、群众。我贯彻上级安排，听从领导指示，不靠欺骗博取信任，不能阳奉而阴违；我对下属开诚布公，对群众宽宏大量，不隐瞒实情，不掩盖真相。这样忠诚老实、正直公平，就是絜矩之道。一个国家领导，我之上有天、有道，我之下有下级、有民众。我要敬畏上天，敬畏大道，不能唯我独尊、独裁专行；对下级宽宏大量、兼容并包，对民众仁心仁政、亲民爱物，不能麻木不仁、冷酷无情。这样正己正人、修己安人、修己安百姓，就是絜矩之道。“絜矩之道”是对孔子“恕道”的具体化，“恕道”就是《论语》中的“己所不欲，勿施于人”。就是宽以待人、谅解他人，自己不愿意的也不强加于人，尤其是为政者对待臣民更应这样。

依“絜矩之道”，每个人，无论是领导还是一般百姓，都处于上、下、前、后、左、右六个纬度人际关系的网络中；如何正确处理自我与他人复杂的人际关系，就是运用将心比心、推己及人的法则。通俗地说，就是换位思考、站在对方的角度上看待和处理问题，特别是自己所厌恶的事，就不要强加给别人。这其实就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。“絜矩之道”，从修身到齐家、治国、平天下，由普通老百姓到最高领导人都适用。

“絜矩之道”说易行难。这里涉及到人与人相处的一个潜在原则，即平等原则。从人的本能来说，往往自觉或不自觉中会以自我为中心，希望他人喜欢自己、善待自己、尊重自己、为自己多付出。一旦在交往中满足不了，就会产生不满、心生怨恨。所以，倡导“絜矩之道”，就是要以人人平等的精神、站在対方的角度思考和看待问题。这样为人处世，就能使我与他人和谐相处，使社会和谐。

“恕道”是实践仁德的方法与途径，由“恕道”可以入圣域、成圣成贤，可以实现天下归仁的大同世界。唐君毅说：“人以此道去行为，可以不依仗任何的宗教信条，可以不求教于任何的哲学理论，可以不须研究任何的学问，以至可以不识一个字，同样可以为圣为贤。人依恕道去行为，人皆可由他所爱的与所恶的，所喜欢的与所不喜欢的，同样去知道他所当为的，该做的。”②唐君毅：《中华人文与当今世界补编》，第235页。因此，“絜矩之道”即“恕道”可以扩大到不同国家、不同地区、不同文化、不同文明、不同宗教之间如何相处。联合国教科文组织干事泰勒博士曾经说：“如果人们思索一下孔子的思想对当代世界的意义，人们很快便会发现，人类社会的基本需要，在过去的二千五百多年里，其变化之小，是令人惊奇的。不管我们取得进步也好，或是缺乏进步也好，当今一个昌盛、成功的社会，在很大程度上，仍立足于孔子所确立和阐述的很多价值观念，这些价值观念属于中国，也属于世界，属于过去，也鉴照今天和未来。”①泰勒：《联合国教科文组织总干事代表泰勒博士的致词》，《孔子研究》1990年第1期。“絜矩之道”即“恕道”就是这样一种价值观念。季羡林先生也说：“我们东方文化是有些好东西，如中国古书上的一句话：‘己所不欲，勿施于人。’能够做到这八个字，到共产主义也不过这个水平。”②《季羡林文集》第14卷，南昌：江西教育出版社，1998年，第497页。1993年在美国芝加哥举行的世界宗教议会大会，通过并签署了《世界宗教议会走向全球伦理宣言》，从世界各大宗教和文化的道德准则中，提出了全人类都应当遵循的人道之两个基本原则：每一个人都应受到符合人性的对待；己所不欲，勿施于人。“己所不欲，勿施于人”这一条规则是每一个伟大的宗教传统的组成部分，是全球伦理的“金规则”。③[德]孔汉思、库舍尔编：《全球伦理——世界宗教会议宣言》，何光沪译，成都：四川人民出版社，1997年，第168页。这就是“絜矩之道”，即“恕道”的普遍意义。现在我们讲构建人类命运共同体，相应地也需要构建人类共同的价值观，我想“絜矩之道”即恕道就是人类共同价值观的优先选项之一。