阿多诺大众文化理论的批判性要素——一个发生学的考察

河南大学 马晓静

文化进行规模化、复制化生产之后失去了其独立性和个性。德国哲学家阿多诺把这种大众文化理论特别称为文化工业理论，以表达对文化同一化现象的批判。由于阿多诺对这一理论贡献最大，该理论也被称为阿多诺文化工业理论。作为西方马克思主义的文化批判理论，阿多诺文化工业理论的形成与德国古典思辨哲学、马克思政治经济学批判及法兰克福学派工具理性批判等思想有密切的关系。这是阿多诺进行文化工业理论研究的思想来源。这些思想一脉相承，具有欧洲批判精神的精髓，属于批判理论的范畴，具有反省文明历史、批判现代社会的功能。阿多诺吸取了这些理论的批判思想，运用反思思维以审视眼光对晚期资本主义的文化大众化现象进行思考与反思，进而展开对文化工业的批判。

一、批判的启蒙：德国古典哲学批判思想

德国古典哲学批判思想对阿多诺的文化工业理论具有思想启蒙作用。阿多诺把其德国古典哲学的思辨思维、对现代性的反抗及人本学思想应用到文化工业理论中，使文化工业理论在思辨的思想基础上展开对当时代的文化批判，并且在批判中始终关注人的生存状态。

德国古典哲学具有深厚的思辨哲学思维与批判精神传统。在其形成的过程中，历经一系列哲学革命。首先以康德为起始，他通过“三大批判”体系即纯粹理性批判、实践理性批判和判断力批判展开对旧形而上学的批判，指明了批判的真正对象，划定了批判的整个范围，陈述了批判的最终目的，为确立新的思想打下基础。接着，费希特和谢林开始了哲学的改造工作，随后黑格尔对基督教神学开展批判，通过异化形式对宗教、国家和市民生活的批判，创立了以绝对知识为归属的庞大体系。黑格尔对现代性的批判在西方哲学的发展史上留下浓重的一笔，促进了西方现代哲学的兴起。哲学家费尔巴哈对黑格尔思想中的唯心主义进行批判，使德国古典哲学由唯心主义转向了唯物主义，具有划时代的意义。特别是在对宗教的批判过程中，费氏认识到了人的本质，把哲学的研究对象引向人和自然，将研究方向从精神世界引向现实世界，建立起人本学唯物主义。从这个思想发展的历程中，我们可以看到德国古典哲学是德国民族精神和启蒙时代精神的精华，有着强烈的时代精神和思想革命意识。阿多诺作为德国学者浸染其中，把古典哲学的思辨性应用到所创立的文化工业理论中，使文化工业理论充满着哲学的思辨思想。

德国古典哲学充满着对时代的背叛，有着强烈的批判精神。恩格斯说“这个时代的每一部杰作都渗透了反抗当时整个德国社会的叛逆的精神”(马克思、恩格斯1957：634)，这种批判精神体现了德国古典哲学的生命力和进步性，批判领域涉及政治、宗教等一切可能的地方。康德是这个时期最杰出的思想家代表，他把自己的批判思想渗透到一切可能的认识，引起一场巨大的精神运动，体现了思想进步性。德国古典哲学在思想上最大的贡献是推翻了以往固有的形而上学世界观，把世界理解为充满矛盾、不断变化的运动过程，之后的德国思想家特别是马克思将这种思想进行继承，用辩证、发展的观点看待世界，认识社会政治经济矛盾及发展规律，创立了马克思的批判思想体系。马克思的思想后来又成为德国的批判理论也是阿多诺社会批判理论的思想来源。就其根本而言，阿多诺的文化工业理论就是一个社会批判理论，它以晚期资本主义文化同质化现象为批判对象，对文化工业生产、消费过程中所呈现的异化现象和意识形态功能进行时代的批判。

阿多诺的文化工业理论吸取了德国古典哲学的思辨哲学思想，具有古典哲学的批判元素。阿多诺文化工业理论作为西方的文化批判理论，受到了德国古典哲学批判思想的影响，在继承批判传统的基础上，展开对资本主义社会文化现象的批判。而对现代性的反抗、人本学思想是阿多诺吸取德国古典哲学最大的养分。对现代性的反抗是批判理论最突出的特征。德国古典哲学这种西方最著名的哲学理论，它的反抗性特征也是非常明显的。为什么是德国而非其他国家形成了完整的批判思想？单世联(1996：5)在《法兰克福学派史》译本序言中进行了较好的解释。他指出德国虽然处在工业发达的欧洲但没有实现完全的工业化，形成深厚独特的文化传统，这种精神资源传统对现代化的运动做出不同于英法的反映，这是它的特别之处；不仅如此，还促使德国思想家通过对工业发达国家的审视，揭示现代化进程中的一些国家和社会面临的矛盾和危机，以及对德国作为欧洲现代国家却发动两次世界大战，这样的事实暴露的现代国家的集权垄断。这些都为阿多诺对现代工业社会进行批判提供了研究视角和话题。正如本雅明所说，只因为那些没有希望的人们，我们才被给予希望。可以说，德国形成古典哲学的批判思想是由它的历史原因、现实原因及当时知识分子的觉醒决定的。阿多诺作为生长在德国并接受充分教育的学者，深受德国古典哲学的滋养，在他生活的时代，资本主义社会进入了垄断阶段，出现了新的政治、经济、文化的极权现象，他运用自身具备的批判精神、反思社会的能力开始了对社会生活领域的批判。

费尔巴哈通过对宗教的批判，确立了以自然为基础的现实的人的思想。青年黑格尔把这种人本学思想继续深化，提出人的自我意识，而后的马克思继承了这种思想，提出人的自由而全面的发展，这些都给阿多诺很大的影响。在阿多诺的批判理论里，追求人的自主性和人在社会发展中的独立性是他主要思考和反思的地方，也是他开展文化批判的动力与理论来源。阿多诺的思想与理论是德国古典哲学批判传统的延续与发展，是康德、黑格尔、费尔巴哈等思想的发挥，在批判精神的影响下，阿多诺提出自己的文化工业理论。可以说，德国古典哲学批判为阿多诺的社会批判理论提供了思想基础和丰富素材。

二、批判的基石：马克思政治经济学批判思想

马克思政治经济学批判思想是阿多诺文化工业理论的最重要的思想来源，是文化工业理论产生的思想基础。文化工业生产与消费的异化特征、文化工业产品的商品性及拜物教现象、人在文化工业中失去自由被奴役等观念，都是来自于马克思的政治经济学批判思想，马克思的批判思想在文化工业理论的形成中起到重要的根基性作用。

马克思在批判地继承了古典经济学的基础上，创立了马克思主义政治经济学。马克思创立的无产阶级政治经济学，以资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系为研究对象，运用辩证唯物主义和历史唯物主义的方法，阐明人类社会各个发展阶段上支配物质资料的生产、分配、交换和消费的规律的理论体系。马克思阐明了政治经济学研究的是人与人之间的关系，在阶级社会，归根结底是阶级和阶级之间的关系，虽然这些关系总是同物结合,并且作为物出现。

马克思不仅对资本主义社会政治经济关系本身进行研究，他还通过研究达到对资本主义社会的批判，揭示现代资本主义社会的经济运动规律。“我决不用玫瑰色描绘资本家和地主的面貌(马克思、恩格斯 2009b：10)”表示了马克思的批判立场。马克思认为，“批判已经不再是目的本身，而只是一种手段。它的主要情感是愤怒，它的主要工作是揭露”，揭露“物与物的关系”掩盖下的“人和人的关系”(马克思、恩格斯 2009a：10)，让受现实压迫的人意识到压迫,以此唤醒无产阶级的革命意识。马克思对资本主义社会进行的批判是历史唯物主义的批判，这种批判思想以历史的和唯物的观点揭示人类社会的发展历史和现存社会存在的秘密，并且通过揭示现存社会的种种弊端及其存在的原因，指出未来人类的发展方向即实现共产主义。

作为马克思主义在西方的传播者和实践者，阿多诺的思想受到了马克思的政治经济学批判思想的深刻影响。正如夏巍(2016)在《国外马克思主义文化理论研究概览》中指出的，阿多诺所开展的早期文化批判有着马克思政治经济学批判的坚实后盾，依然行进在历史唯物主义文化阐释初始路向上，延续着马克思尚未开展出来的文化理论的精神；不但是一种延续，还具有补充作用，推动马克思主义在当代的发展。马丁·杰伊(1996：335)在《法兰克福学派史》中进行评价，他说法兰克福学派把马克思的主张运用到文化现象上，“从贫瘠的社会主义现实主义的文学中拯救了唯物主义的文化批判”。阿多诺运用马克思主义的政治经济学的生产和消费理论、劳动价值理论、异化理论、商品拜物教理论等，通过对晚期资本主义时期的文化现象和现象背后的实质的揭露，批判整个现代社会对人的奴役和控制。

阿多诺文化工业理论吸取马克思的批判思想。首先吸取了马克思的生产和消费思想。马克思将整个经济过程划分为生产、分配、交换与消费四个环节，生产处于整个过程的起点也是中心地位，而消费是流程中的最后一个环节，分配和交换属于中间环节，这四个环节结合在一起就是一个完整的生产过程。马克思认为，在生产和消费中存在异化现象，究其原因是私有制及其所产生的交换行为造成的。在私有制条件下，人也存在异化现象，当我们同真正的人的本质相异化，我们不再是物品的主人，而是它的奴隶，从而也就失去了自己作为人的基本要求，阿多诺把马克思的生产和消费理论用于衡量文化工业的生产和消费过程，发现了文化的生产和消费使文化失去本应具有的独立性和自主性，并且使人失去独立性和个性，于是开始对这种现象进行思索，展开对文化工业现象的批判。其次，阿多诺吸取了马克思的劳动价值理论。马克思认为劳动创造价值，劳动分为具体劳动和抽象劳动，具体劳动创造商品的使用价值，抽象劳动创造商品的价值，劳动的二重性带来商品的双重价值，资本主义剥削的秘密是资本家无偿占有工人劳动所创造的剩余价值；另外，商品中的交换价值使商品价值具有必然的变现方式或表现形式。使用价值和价值是同一商品的两个方面，阿多诺从商品的二重性、劳动二重性、价值二重性、交换价值代替使用价值分析文化工业的原因，批判其奴役的本质。再次，阿多诺吸取了马克思的拜物教思想。拜物教思想是马克思揭示资本主义社会中物化的本质的有力武器，马克思认为：“劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。” (马克思、恩格斯 2009a:89-90)这种对商品拜物教属性的严厉批判传递给了阿多诺，文化也是商品，同样具有拜物教的性质，阿多诺对工业化时代的文化的商品性进行了批判，以此揭示垄断资本主义社会对人的奴役。阿多诺文化工业理论继承了马克思的政治经济学批判思想，对晚期资本主义的社会想象进行批判。因此，文化工业理论和马克思政治经济学批判理论是一脉相承的，随着资本主义社会的发展，文化工业理论实现了从马克思的生产理论到阿多诺的社会生活领域的批判转变，从此开始了对资本主义社会的文化批判。

三、批判的工具：法兰克福学派工具理性批判思想

法兰克福学派的工具理性批判是文化工业理论进行批判的工具。“工具理性批判”在《哲学辞典》中很明确解释为法兰克福学派用语，指对“科学技术由解放人的工具转化为奴役人和毁灭人性的工具的批判” (余源培等 2009：215)。从其概念与内涵来看，工具理性批判具有以下特点：第一，资本主义社会注重现代科学技术，注重工具对社会经济发展发挥的作用；第二，工具理性不但控制自然界，也控制工具下的人，人在工具理性下失去了判断力和创造力思维能力，进而进入被奴役的状态；第三，对工具理性批判是法兰克福学派开展批判理论的基础和出发点，对在工具理性的奴役下人的状态的揭示是法兰克福学派批判的目的。

工具理性批判思想对阿多诺文化工业理论产生深刻影响。工具理性批判该思想有一个发展的脉络，其中对阿多诺文化工业理论形成影响较大的学者有弗朗西斯·培根、马克斯·韦伯、卢卡奇、霍克海默、本雅明。培根认为科学与技术是征服和控制自然的工具，在其代表作《新工具》中，他提出一种新的方法论，以简单的感官直觉为起点，跟随心灵行进，进而找出自然的法则，达到对自然的控制。他很重视科学技术，认为科学知识所引起的发明是为人类谋利的工具，并认为科学技术直接为人类服务，并实现对自然的改造和控制，他的对工具对科学技术作用的认识影响了阿多诺。马克斯·韦伯提出“合理性”概念，认为合理性包括目的合理性和价值合理性，并且认为资本主义社会是工具理性支配的社会，工具理性是支配目的合理性行动的理性，他还认为工具理性使自然界、人类社会都被“祛魅化”，整个资本主义社会完全被工具效率和认知专门化的标准来支配。阿多诺吸取了韦伯的工具理性概念及批判思想，对文化工业现象进行批判。卢卡奇的资本主义物化理论是阿多诺文化工业的工具理性批判的逻辑起点。在《历史与阶级意识》中卢卡奇认为资本主义社会一切事物与现象都被看作商品，都具有交换价值关系，物化是资本主义的普遍的必然现象。阿多诺文化工业理论吸取卢卡奇的物化理论，并且认为物化实质上是启蒙理性追求同一性和统一性的结果，文化工业体现了资本主义的工具理性的同一性。作为当代西方马克思主义的社会哲学流派，法兰克福学派从文化的角度对资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判，阿多诺是法兰克福学派的代表性人物，工具理性批判思想对其影响很大，其中影响最大的首先是霍克海默。阿多诺是1922年在柯奈留斯指导的胡塞尔研究班上认识霍克海默的，以后二人逐渐熟悉，并开展合作开始熟悉并合作，霍克海默的思想给了他很大的影响。两人合著了《启蒙辩证法》，文化工业理论就是在这个著作中提出来的。霍克海默作为法兰克福社会研究所的所长，提出来自己的任政纲领为“传统理论与批判理论”，开始进行当前社会哲学的研究，阿多诺接受霍克海默的这一纲领。他们都是以马克思的政治经济学思想为基础，从卢卡奇等西方马克思主义的立场出发，对资本主义虚假的意识形态和各不相同的唯心主义哲学进行批判，他们思想的这种相似性，使阿多诺成为这一思想坚定不移的执行者，展开对社会文化的批判，也是研究所最忠实的成员。其次是本雅明，在20世纪30年代之前，阿多诺是深受本雅明的思想影响的，主要表现他对本雅明的星丛思想和艺术评论观点的接纳上。本雅明认为理念和事物之间的关系就像星丛和星星的关系，使用这个比喻是为了说明理念和事物之间的既相互联系又不具有支配关系的平等关系。阿多诺接受同一化思想并应用于文化工业理论，文化工业现象就是在文化领域的同一性的表现，要想救赎它，就要重新建立主体与客体的平等关系。阿多诺的这种批判思想是借鉴本雅明的。本雅明的艺术评论观点主要是指通过评论揭示艺术作品的真理，因为艺术作品需要用语言来揭示真理，从而把没有完全呈现出自身的真理呈现出来，以形成艺术作品的理念。阿多诺吸取了本雅明的这一观点，运用到自己的研究领域，对文化的主体和客体进行重新评论，通过表面的文化现象，揭示文化工业化背后的真理，工具理性本应在生产实践领域发挥作用，却渗透到了社会生活领域，造成破坏性的力量，被重新异化的理性已经没有能力认识真理，因此，异化为抽象的理性的同一性思维也丧失了。另外，本雅明的机械复制理论对他影响很大，本雅明提出机械复制导致文学作品失去灵韵和独一无二性，他对机械复制的弊端进行批判。

阿多诺文化工业理论继承了工具理性批判思想。正是缘于对人类自身异化的反思，作为法兰克福学派的领军人物阿多诺展开了对工具理性的批判，寻找拯救人类异化的方法。阿多诺到了美国之后，看到了现实中工具理性对人的统治，于是展开了对工具理性的批判，通过对资本主义社会文化工业化现象的批判，技术的进步使理性变成工具。理性如何被工具化是工具理性批判的核心。随着二战的爆发，以数学理性为模型的启蒙，最终把人的思想变成了利益与权力的工具，学派应该进入主题更为明确的工具理性批判阶段，工具理性批判是对早期法兰克福学派思想的发展。同时，工具理性的批判思想也是对马克思思想的继承。苏宏斌(2013：56)在《美与真：西方美学史上的理性精神批判》中说到，法兰克福学派注重从社会实践的角度而不是纯粹理论的角度来讨论理性问题 ,符合马克思的历史唯物论的实践观点；传统马克思主义因为其所处的资本主义发展时期的问题，主要从经济基础决定上层建筑这一立场出发解决了阶级社会有关问题。法兰克福学派从工具理性批判角度解决人与自然之间的矛盾，就是因为当人类以工具理性对待自然时，自然成了人满足需要的工具和手段，人同时成了被控制和被支配的对象。这说明法兰克福学派对科技理性的批判实际上丰富和发展了马克思主义,使马克思主义学说与时代问题密切地联系起来。阿多诺继承了工具理性批判精神，从理性和工具理性的角度展开对晚期资本主义社会的批判，揭露统治阶级利用科学技术与工具理性进行规模化的生产及大众化的消费，导致文化工业化的出现，从而实现使用统一思想统治社会的目的。

综上所述，在文化工业理论的思想来源中，德国古典哲学批判思想是文化工业理论的批判思想启蒙，马克思政治经济学批判是其批判思想的基础，工具理性批判思想是其进行批判活动的工具，这三种思想及其所蕴含的批判思维，为文化工业理论的形成提供了思想的来源和基础。其中，马克思政治经济学批判思想具有基础性的作用，为整个文化工业理论奠定了马克思主义的思想基础，文化工业理论作为马克思主义在西方的发展，继承和发展了马克思主义的思想精髓，是对马克思精神的传承与发展。