《文则》与《容斋随笔》语言风格论比较探析

李佑丰,李美阳

(1.邵阳学院 国际学院,湖南 邵阳 422000；2.湖南省汽车技师学院 经济管理与信息工程系，湖南 邵阳 422001)

中国修辞学萌芽于先秦，可谓源远流长。南宋陈骙的《文则》是中国修辞学史上一部系统的修辞学专著，首次全面论述文体与修辞，第一次系统研究汉语辞格。袁晖、宗廷虎《汉语修辞学史》认为，在我国修辞学历史上，《文则》树起了一座里程碑，成为我国古代修辞学走向成熟的标志[1]153。

作为我国修辞学史上一部重要著作，南宋洪迈的《容斋随笔》承前启后，修辞论述非常广泛，对各类修辞对象进行了研究，在对具体的实例进行充分论述的基础上，对前人与时人的修辞理论进行批判吸收，进而提出自己的修辞主张。诚如李伯超在《中国风格学源流》中所说：“洪迈对修辞的研究具体而细致，标志着我国古代修辞研究开始从单纯的、感性的、宏观的描绘和把握向既有宏观把握又有微观探索的方面转化，同时，也开拓了新的研究领域，这说明传统的修辞学研究在深度和广度两个方面都有了发展。”[2]228

名家学者对《文则》和《容斋随笔》分别从不同的角度进行了卓有成效的研究，如吴礼权《论〈文则〉在中国修辞学史上的地位》认为《文则》是宋代著名语言学家陈骙所作，它不仅奠定了陈氏在中国修辞学史上的突出地位，而且也是中国修辞学史上第一部研究汉语修辞规律的系统性专著，可谓是中国“修辞学史上的重要里程碑”[3]。戴军明在《从〈文则〉看陈骙的语言观》一文中，归纳总结出陈骙关于语言及语言运用五个方面的特点[4]；刘蓓然、唐娟在《陈骙〈文则〉的现代修辞观》一文中对他的修辞观进行了积极评价[5]；向力在《浅议陈骙〈文则〉中的语法见解》一文中认为《文则》为古代修辞学奠定了基础，对语法进行了许多独到的论述，其对于助词、句法的一些见解，在今天看来仍然具有积极意义[6]；等等。宗廷虎、李金苓主编的《中国修辞学通史(隋唐五代宋金元卷)》从论词语修改与助词运用、论“文字结尾之简妙”、论修辞手法、论文体风格等方面对《容斋随笔》进行了深入的研究[7]393；袁晖、宗廷虎主编《汉语修辞学史》从论繁简、论词语篇章、论修辞手法三方面对《容斋随笔》进行了修辞研究[1]153；常晓雁《从〈容斋随笔〉看洪迈的修辞思想》，从辞依意设、文质相胜，文贵于达、繁简并重，谋篇立意、文辞增饰，锤词炼句、务去陈言，点化出新、别出机杼等方面探讨了洪迈系统丰富的修辞学思想，初步总结了其修辞理论的特点是具体和涉及面广[8]。

然而，笔者发现将两者进行比较研究较少，为弥补这一遗憾，本文拟从修辞原则、语言运用风格等几方面系统阐述两者语言风格的异同，力图发现宋代语言风格论发展的概貌与线索。

一、用语贵通俗平易

陈骙主张言语以通俗平易为当，以简明为要，认为语言会随社会发展而演变，必须慎用古语，语言应当通俗易懂，决不能机械模仿古语。陈骙在《文则·戊九》指出：“语出于己，作之固难，语借于古，用亦不易”，“应吉甫《华林集诗》有曰：‘文武之道，厥猷未坠。’既言‘之道’，复缀‘厥猷’，此所谓屋下架屋者欤”[9]36，举例论述生搬硬套古语、机械模仿，不仅不能继承古人之精华，反而极易产生“屋下架屋”、表达不当等问题，以至于“文苦而难读”，显得矫揉造作。这类问题的产生的原因，或者是不顾语言的发展而借用古语，或者是由于不懂古意、误解古意，导致语言运用不仅不会产生文辞古雅的效果，反而造成语言运用上的重复累赘。陈骙反对“搜摘古语，撰叙今事”，体现了他进步的语文观和修辞理论。

陈骙主张语言运用要会用“浅语”“通语”“常语”。《文则·戊一》中说：“礼记之文，始自后仓，成于戴圣，非纯格言，间有浅语。”[9]31他列举了《礼记》中“掩口而对”“男女相答拜也”“年未满五十”“嫂不抚叔”等俗语的运用，有如清水的芙蓉，浑然天成。在诗文中，陈骙提倡适当地使用一些富有当地风土人情的“常语”。陈骙在《文则·戊三》中引用《诗经》中“王室如燬”“六日不詹”的诗句，来说明当时地方语言的习惯用法。“燬”为“火”，是齐人习惯用法；“詹”为“至”，是楚人习惯用法[9]32。这些带有地方风土色彩的“常语”的运用，使语言显得通俗平易，容易被大众所接受。

洪迈《容斋随笔》与《文则》一样认为诗文应该用语要通俗易懂，须慎用古语。与《文则》不同的是，洪迈认为书简也要慎用古语，通俗易懂，如《容斋随笔·书简循习》:“近代士人，相承于书尺语言，……必求新异之名。”[10]488-489主张务去陈言，追求简洁通俗的语言表达。

二、用语尚达意自然

中国修辞学强调“达意”。源出于《易经》《乾卦·文言》的“修辞立其诚”，瞿玄注解为“居三修其教令，立其诚信，民敬而从之”[11]48，他认为君子要对外修理文教，对内立其诚信，才能教化民众。修辞指修饰辞句，强调文辞修饰要服从内容的真实。孔子也认为语言重在达意，《论语·卫灵公篇》：“子曰：辞，达而已矣。”[12]246所谓辞达而已，意思是言辞贵在达意。从中可以看出孔子辞达的语言观，强调的是语言交流工具的性质，重视语言形式与内容的一致性。这种语言观，既反对语言贫乏、辞不达意，更反对过度修饰和因文害意。因而，辞达而已就是要求在使用语言的时候，在清楚准确地表情达意上下工夫，不要执着于修饰辞藻，否则就陷人了舍本逐末的误区。

陈骙重视“辞”与“意”的关系，突出“意”的决定作用。陈骙认为作文与奏乐同样追求和谐，“夫乐奏而不和，乐不可闻”，“文作而不协，文不可诵，文协尚已”。陈骙主张文贵自然简朴，“古人之文发于自然，其协也自然”，语句追求通畅和谐，反对刻意雕琢与矫揉造作，“后世之文出于有意，其协也有意”[9]5-6。陈骙认为“辞”的轻重缓急必须根据“意”来决定，该急就急，该缓就缓，该轻就轻，该重就重[9]14-15。除此之外，陈骙通过对病辞、疑辞的分析，阐述达意的重要意义。

洪迈也强调文章传播圣贤之道的功能，主张文以载道，以道为主，“知文而不务理，求文之工，世未尝有是也”，文章用词服务于道，追求自然，与常情、常理相符。洪迈强调理能遣词，主张理达则文奇，“意有余而文不足”“无助于辞而已矣”[10]548-549。

与陈骙稍有不相同的是，洪迈重道不轻文，对语言表达艺术非常重视，但是绝不轻文重质，“言之无文，行而不远”；也主张作文须文、义、理结合，不能有所偏颇，如作文虽义深、理当，然词不工，则文章不能流传于世[10]54-55。洪迈对文过不能饰非表示赞同，认为“辞”须贴切“达意”，与思想感情融合，与内容表达契合。洪迈觉得《左传》事例用语害理[10]394，从反面证明“辞”“意”要相得益彰。

从上所述可以看出，陈骙更看重的是“意”对“辞”的决定作用，而洪迈充分肯定作文以理为主，同时也注意到了意能遣辞，辞也能遣意。

三、用语要恰当适宜

《文则》主张要适情应景，遣词用字恰到好处。陈骙认为运用合适，同样一个字、词，就会产生更好、更美的效果；否则，就会适得其反。《文则·戊十》中以痣“在颊则好，在颡则丑”[9]37为喻，说明字、词运用要恰当。因为在恰当的地方，痣会化作“美人痣”，否则，就会丑。所以，诗文师法古人，字、词运用必须妥贴、恰当，必须适宜。

同样，洪迈认为用语需和语境相合，只有根据作者身份与当时的实际情况，选用适当的词语，“是之谓知体”[10]379。洪迈主张不能孤立地为炼字而炼字，炼字要立足于全句全篇，这与诗眼说吻合。《容斋随笔·诗词改字》认为“春风又绿江南岸”从“到”“过”“入”“满”等十余字中，选用‘绿’字达到炼就一字、警策一篇的效果[10]210；洪迈主张在立足于全篇炼字，这样既达意贴切、稳妥、精确，又音韵相谐、上下和谐，如“云山苍苍，江水泱泱，先生之德，山高水长”将“德”换作“风”字，“德”字仄声读起来不响，而“风”字平声，与“苍苍”“泱泱”“长”互相合拍。洪迈觉得改字实现了音韵相谐，合于音律，“字字敲打得响”，上下谐和[10]582-583。

陈骙在重视遣词用字之外，还认为“做文不难，难于炼句”，选择长短句式要根据具体情境，否则难以取得较好效果。《文则》重点对六经诸子的句法问题进行了研究，认为“字句亦为文家一大事”，“《檀弓》文句，长短有法，不可增损”。陈骙通过对比《檀弓》与《家语》用语，觉得《檀弓》用语长于句法，显得简练畅达[9]40。

陈骙进而对句式的长短和文章内容与命意的关联性进行研究，觉得长短句的相间使用，显得各尽其职，相得益彰。《文则·己五》认为《春秋》长句多达30余字，而《诗经》长句不超过8字，原因是《春秋》创作意图主要为褒贬，而《诗经》主要为美刺。这样看来，陈骙的论述不够全面，我们知道，写作目的与句子长短关系不大，文章体裁与句子长短关系较大，作为散文的《春秋》，其文句当然较长，而作为诗的《诗经》，其文句明显较短。不管怎样，“立言之间，莫不有法”的提出肯定了长短文句的选择须按照法则，而且有规律可循。这也是洪迈没有研究到的[9]41-42。

四、用语要活用虚词

陈骙在《文则·乙一》中提出“文无助不顺”，认为虚词能使文健而有力。陈骙对“哉”“焉”“哉”“乎”等助词的用法及修辞效果进行了分析，以“礼之有傧，乐之有相”喻助词之于文章的重要作用，分析了助词在词类活用时的作用，助词的贴切使用能够使文章通顺、畅达。总之，陈骙对助词的论述体现了语法和修辞相结合的必然性[9]11-12。

洪迈《容斋随笔》与《文则》一样，结合语法来研究语助词的修辞作用。其不仅研究语助词在句中的位置，同时也意识到语助词的奇妙作用，认为语助词在诗文中的作用非常关键，在诗、词、骈文、散文中有着无法替代的位置。洪迈从“味其所用助字，开阖变化，使人意气飞动”[10]54，发现语助词不仅在语法上发挥凑足音节和断句的作用，“疑词”“决词”等的使用也让文章在音律上达到抑扬顿挫的效果，而且在文意上产生使文章“开阖变化”的作用，让文章跌宕起伏。文章中虚词运用得当能产生较好的修辞效果。

陈骙认为助词的使用关乎文章押韵，发现在句末使用助词对于助词前一字的协韵有帮助，从而获得诗文韵律和谐的效果，增强诗文的音乐性，也就是“词必多用韵”[9]29。同样的是，《容斋随笔·毛诗语助》中，洪迈发现诗文末尾运用助词，有助于助词前一个字的协韵，从而增强语句的音乐性，体现声律美，说明虚词在诗中运用得当具有修辞效果[10]573-574。洪迈论述了欧阳修的《醉翁亭记》“也”字有表示判断的，有表示陈述的，也有表示感叹的，“也”字的运用舒缓了语气，更有利于作者抒发自己的“醉翁之意”，使感情逐层深化；苏轼《酒经》中的每一个“也”字之上必押韵，与赋体相合，读来激昂畅快、深刻奥妙[10]610-611。

五、结论

通过对两者关于语言风格论的比较研究发现：《文则》和《容斋随笔》都遵循中国修辞学的传统，强调“达意”，但侧重点不同。陈骙主张用语追求自然简约，反对矫揉造作，强调以“意”为主。洪迈主张文以载道、质文并重的修辞学思想。《文则》主要针对诗文提出要慎用古语，表达了用语要通俗易懂的修辞观。《容斋随笔》认为诗文、书简等都应该如此。洪迈善于炼字，而与《容斋随笔》不同的是，《文则》还长于炼句，有意识地研究句法。

综上所述，陈骙《文则》和洪迈《容斋随笔》是南宋最有代表性的修辞学著作，这两部修辞学著作代表当时修辞学的最高成就，都对后代修辞学产生了重大影响。通过对两部著作语言风格论的比较研究，系统阐述两者语言风格论相同、相异之处，我们认识到两者对实用特征注重的语言风格论，其对语言修辞的崭新领域进行了发掘，不仅让我们发现宋代风格论发展的概貌，还有利于我们发掘沉睡在修辞学宝库的风格论财富。在分析《容斋随笔》对《文则》的批判性继承与发展的基础上，准确掌握语言风格论发展脉络，进而掌握宋代修辞论特点具有重要意义。