老子“少私寡欲”思想的当代价值

魏 萌，魏宏灿，2

（1.阜阳师范大学 政法学院，安徽 阜阳 236041；2.亳州学院 亳文化研究中心，安徽 亳州236800）

2013年11月，习近平总书记考察山东时指出，深入研究中华优秀传统文化，要“按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式。”［1］（P203）努力实现中华传统美德的创造性转化和创新性发展。老子所说的“见素抱朴，少私寡欲”，虽然是表达还淳返朴的社会政治观，体现其“无为”的哲学思想，但对于当下的精神文明建设仍然有一定的借鉴意义和当代价值。

一、少私寡欲：涵育人生境界

“见素抱朴，少私寡欲”出自于《老子》第十九章：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧［2］（P30）。

老子生活的春秋时代政乱世衰，天下大乱，礼崩乐坏，人民颠沛流离，用老子自己的话说就是“飘风不终朝，骤雨不终日”［2］（P39），“天地尚不能久，而况人乎？”［2］（P39）他将这种社会乱象归之于统治者的“智慧出，有大伪”［2］（P39），这就是说天下大乱是统治者的智谲、奸诈导致的。因此他主张弃“圣智”、弃“仁义”、弃“巧利”，人类应该保持清净朴素的心态，节制私欲。唯如此，人与自然、人与人、人与社会才能和谐共处，达到“天人合一”的境界。他提出“见素抱朴，少私寡欲”的政治主张。河上公注本章曰“还淳”［3］（P93），陈鼓应先生说“本章是对于社会病象所提出的治方”［4］（P138）。

人生在世，为了维持生命或者生活得更美满幸福些，自然产生某些欲望。先秦时期的荀子曾尖锐地指出：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。”［5］（P32）问题在于如何对待欲望。就欲望本身而言，无所谓好与坏，但是当欲望膨胀到它的限度，“求而无度量分界”就必然给个人和社会造成种种危害。儒家、墨家、道家都主张人要节制自己的欲望。儒家主张以仁、义、礼教化世人，崇义抑利，用个人的道德修养规范行为，节制欲望，如荀子所说的“制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不求于物，物必不屈于欲。”主张以义养欲，以义辖利；墨家重利，也贵义，墨子说：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害”［6］（P12），又云“有义则生，无义则死，有义则富，无义则贫”（《墨子·天志上》），强调义利统一；老子反对纵欲，也反对禁欲，主张“圣人欲不欲，不贵难 得 之 货”［2］（P107），“不 欲”即“无 欲”，即“少 私 寡欲”。他把眼光更多地投射到人的自身，主张从源头做起，让人性复归到最初的原始状态，让人们保持天性的质朴。节制私欲，清静无为，既不被过度的外在的某种欲望所诱惑，也不去过分地追名逐利，任其自然。诚如河上公注曰：“少私者，正无私也；寡欲者，当知足也。”焦竑《老子翼》注引王元泽注曰：“不欲之欲，非无欲也，欲在于不欲耳，故不贵难得之货而已。”老子所说的“甘其食，美其肤，安其居，乐其俗”［2］（P133），庄子所说的“鹪鹩巢林，不过一枝，鼹鼠饮河，不过满腹”［7］（P23），即是“少私寡欲”的具体写照。《老子》第十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”［3］（P106）在这里，老子提醒人们，声色货利乃至口腹之欲，都要加以控制，不可纵欲任性。流逸奔竞而导致目盲、耳聋、口爽、心狂等发生，这是因为“五味”对五脏各有所宜，若食之不节，必至亏损，咸多伤心，酸多伤脾，辛多伤肝，苦多伤肺，甘多伤胃，所以人不宜过多追求“五味”享受。表面看来，这是在说物质欲望的诱惑使人的官能失效，心灵疯狂，实则是告诫人们不可被外物异化，摒弃“欲”之诱惑，健全体魄，保持本性。

值得注意的是，老子虽然说“五色令人目盲”，但他说“为腹不为目”，并不反对人们追求正当的个人利益，享受更美好的生活。他提倡人们应该顺其自然的生活。我们可以将“五色令人目盲”看作是遵循自然法则，顺应自然本性，既追求个人应该享有的利益，过着顺应自然的淳朴而幸福的生活，也不应过分地滋生私欲。他反对的只是过度地对人对己均百害而无一利的私欲，即“五色”。有学者将“腹”理解为个人维持生命的基本需求，人们追求“腹”的需要，此乃人之常情。但是，如果追逐令目盲的五色即声色犬马之娱，则是过度“私欲”的表现，当然应该反对。这是因为，人之“目”的基本功能是“视”，分辨五颜六色，认知万事万物。而“目”一旦受到花花世界绚丽色彩的“美景”刺激，其“本能”就发生了变化，可能被“美景”的功能所取代，当然会迷失本性。蒋锡昌先生的《老子校诂》说“老子以‘腹’ 代表一种简单清净、无知无欲之生活，以‘目’ 代表一种巧伪多欲，其结果竟至‘目盲……耳聋……口爽……发狂……行妨’ 之生活。明乎此，则‘为腹’ 则为无欲之生活，‘不为目’ ，则不为多欲之生活。”［6］（P107）如此看来，“为腹”并非花天酒地，醉生梦死，而是为了“实其腹”“强其骨”［2］（P5）。人生最重要的价值不是过分地、盲目地去追求“色”“音”“味”“驰骋畋猎”难得之货”等物质享受与精神享受。这里的“为腹不可目”与“见素抱朴”“少私寡欲”是相融通的。“见素抱朴”中“素”的本意是指未经染色的“丝”，“朴”之本意是指未经雕琢的木材，在这里都是其固有的质朴状态。“少私寡欲”并不是人们常说的无私无欲，而是将个人的欲望控制在合情合理的范围之内，不让私心私欲肆无忌惮地膨胀，超越底线。换言之，一旦人的心灵完全被私欲占据并超出了一定的限度范围，两者结合就会出现“荣华势力诱其意，素颜玉肤惑其目，清商流徴乱其耳，爱恶厉害搅其神，功名声誉束其体”［8］的事情，这必然给社会、给自己、给家庭造成危害。“少私寡欲”既是一种人生哲学、人生境界，又是修养这种人生境界的重要方式和途径。

二、少私寡欲：涵养政治智慧

“少私寡欲”不仅是内涵丰富的人生观，还是一种独特的政治智慧。

老子认为，人类社会之所以纷争不息，混乱不休，动荡不安，其中一个重要的因素就是统治者永远填不满的私欲。《老子》第五十三章曰：

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文綵，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。非道也哉［2］（P88）！

文中的“盗夸”，即“大盗”，犹如盗魁、民贼，即指统治者。这里深刻地揭露了当时政治的腐败。为政者即“盗魁”挟持权威武力，搜刮榨取，侵公肥私，满足了无穷尽的欲望。大盗的这种欲望不仅无益于国家的安定与社会的和谐，而且会导致国家更加动荡不安，人民更加艰难困苦。诚如陆希声所云：“观朝阙甚修除，墙宇甚雕竣，则知其君上好土木之功，多嬉游之娱矣。观田野甚荒芜，则知其君好力役，夺民时矣。观仓廪甚空虚，则知其君好末作，废本业矣。观衣服多文彩，则知其君好淫（滛）巧，蠹女工矣。观佩服皆利剑，则知其君好勇矣。观饮食常厌饫，则知其君好醉饱，忘其民事矣。观资货有余，则知其君好聚敛，困民财矣。”（《道德真经传》）。

《老子》第七十五章云：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生［2］（P124）。

统治者过分地吞食税赋，贪婪地横征聚敛，给下层民众造成了沉重的灾难。统治者的妄为强作，奉养奢厚，逼使民众轻生冒死。陈鼓应先生说“本意是对虐政提出的警告”［3］（P341），提醒统治者不能为了奢侈逸乐之私欲而大征苛捐杂税，也不能为了自己的“有为”而折腾百姓。统治者要治理好国家，同样需要节制自己的私欲，清净无事，与民休息。百姓事无巨细，以百姓心为心，以百姓事为事，让老百姓在安定和谐的社会环境中安居乐业，平安生活。

老子的这种重民贵民的政治智慧与儒家强调的民本思想是一致的。《尚书》曰：“皇族有训，民可近不可下，民唯邦本，本固邦宁。”孟子也说过：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”［8］（P29）又云：“民为贵，社稷次之，君为轻。”［9］（P290）人民是国家的根本，根基牢固，国家才能安定。换言之，执政者的道德修养并不仅仅是个人的私德，它直接关系国家的兴衰和人民的利益。“清净无事”的政治智慧需要崇尚“少私寡欲”的执政者去实施和完成。

《老子》第五十七章又云：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴［2］（P95）。

老子阐述其“无为而治”的思想，唯有无为、好静、无事、无欲才能取天下。正，“清净为天下正”［2］（P76）指清净之道。老子将“以正治国”作为重要的政治智慧，提醒统治者奉行“以无事取天下”的治国之术，清静无为，民众淳化于道。晨阳先生认为：“老子希望的是克制私欲，消灭剥削，满足人们吃饱穿暖的要求，‘甘其食，美其肤，安其居，乐其俗’ ，反对‘财货有余’ ，反对‘贵难得之货’ ，主张‘去甚，去奢，去泰’ ，即去掉那些极端的、奢侈的、过分的。可见老子是反对不合理的剥削制度的。他把‘无为’ 与‘无欲’ 连在一起，‘无为’ 是勿因战争而为，‘无欲’ 是不要有占他人财物之欲。”［10］

这实质上也指出为政者应具备的政治美德。德治作为治国理政的辅助手段，最早可追溯至西周初年时周公提出的“以德配天”的理念。春秋末，孔子从“得人心出发”，进一步阐述“德治”的意义：“为政以德，辟如北辰，居其所，众星其之。”这与老子提出的“以正治国”有异曲同工之妙，凡是执政者都应正其不正。于国而言，“以正”保障国家机器良性循环运转，不因人而废，不因事而止，以正治理天下。这就启示人们：“官德”不仅仅是执政者应具备的职业道德，更重要的是要正道直行，培根固魂，以德立身，以德领才，以德润才，以德服众，德才匹配，德才兼备，施行德政。

三、“少私寡欲”:涵泳处世之道

当代社会，怎样才能做到“少私寡欲”呢？老子向世人提出了许多处世之道与人文关怀，这里重点分析三点。

一是去奢崇俭。《老子》第五十九章云：

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。 是谓深根固柢，长生久视之道［2］（P98）。

“啬”，释农，通穑。原指耕稼事，故谓田夫为啬夫。也可训农夫收藏。高亨先生说：“此啬字谓收藏其神形而不用，以归之于无为也。”［11］（P31）任继愈先生认为：“啬，吝啬，应当用的财物全不得用。‘啬’ 是老子思想中的重要观念，它有爱惜精神，积蓄力量的意义，与六十七章‘俭’ 的意义相近。”［12］（P56）陈鼓应先生释之为“爱惜，保养”［3］（P296）。老子一贯主张去奢崇俭，为了国之长久，人之长生，取“啬”之“俭啬”之义用来表达治国治人治身的最好的原则，应该厚培根柢，积聚正能量，收藏精神，充实机体。于国言，乃为政德，可兴国图强；于人言，则知稼啬之芬苦，无暇于淫逸，无奢靡于享乐，无奸诈于社会。如此，全社会上下同劳共苦，天下就会安定，国家可长治久安。它对于身而言，则知过度费神耗精而祸至，故爱惜精神元气，谨于内闲于外，内心不驰，外欲不动，精气不伤，人便可健康长生。魏源《老子本义》云：“盖‘道’ 之啬，而至于早服无简，德之积而至于莫知其极，则敛舒咸宜，体用兼妙，以之有国则可以长久，以之固己则可以长生，惟其治人事天，无所不可，故曰莫如啬。 ”［13］（P46）

老子的这种“崇俭”思想早已凝固在中华优秀传统文化中，成为中国人民宝贵的精神财富。汉末政治家曹操针对当时社会的奢侈靡费之风，提倡节俭，《三国志·武帝纪》记载曹操“雅性节俭，不好华丽，后宫衣不锦绣，侍御履不采，帏帐屏风，坏则补纳，茵蓐取温，无有缘饰。”［14］（P54）同时也“举吏以俭为先”［14］（P655）。当时曹魏集团的大多数官吏皆“布衣疏食”，形成了节俭的风尚，出现了建安黄初年间的“节俭之世”［14］（P381）。李商隐总结历代成败教训时指出：“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢。”欧阳修明确地指出：“忧劳可以兴国，逸豫可以亡身。”司马光《训俭示康》云：“有德者皆俭来也。夫俭则寡欲，君子寡欲则不役于物可以直道而行，小人寡欲则能谨身节用，远罪丰家。”今天，我们应当明白“以俭得之，以奢失之”的道理，继续发扬光大这一优良传统，保持艰苦朴素的作风，节俭清廉，自律修身，做到淡泊明志，宁静致远，自觉抵制享乐主义和奢靡之风。

二是知足知止。老子认为，社会上的所有纷争战夺、鲸吞国家财富，邀宠贪权，私欲膨胀，图谋不轨，都源于“不知足”。不知足，必然会导致祸害，《老子》第四十六章云：

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣［2］（P78）。

老子指出战争的起因就是有野心的人贪得无厌，永不知足，发动侵略战争，掠夺财物，侵占国土，伤害人命，给社会造成极大的灾难。欲壑难填，必蹈罪孽。不知足的欲望是一切灾难的根源，故老子说“祸莫大于不知足，咎莫过于欲得”。儒家劝人知足，是“乐天知命”，委之于命运。老子劝人知足，是永恒的足，足于道，即“知足之足，常足”。李嘉谟说：“可欲者，爱也；不知足者，取也；欲得者，有也。由爱生取，由取生有，遂为无穷之咎。现不知足者，虽足而不足；则知足之足常足也可知。”［15］这也是从清心寡欲、自然无为入手，从根本上知足。胡寄窗先生在《中国经济思想史》（上）中指出：“老子学派把知足看得非常重要，以为知足可以决定人们的荣辱、生存、祸福……不仅此也，他们并将知足作为从主观上分辨贫富的标准。如知足，则虽客观财富不多而主观上亦可自认为富有，‘知足者富’ 、‘富莫大于知足’ 。因为知‘足’ 之所以为足，则常足矣，常足当然可以看作是富裕。反之，客观财富虽多，由于主观的不知足，贪得无厌，能酿成极大的祸害。从这里可以看出，老子的财富取决于主观的知足与不知足，亦即取决于‘欲不欲’ ，所以带有唯心主义色彩。”［16］（P62）虽如此，但这提醒我们，为人处世，不贪求，要知足，才能常足，唯其心以自足为乐，其行为方可“止”，即我们常说的“知足常乐”，这有利于修身养性。《老子》第四十四章又云：

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久［2］（P75）。

这是老子针对社会上“贪夫殉财，烈士殉名”的世俗常情提出的忠告。人多不知足，不知止，身前有余忘缩手，贪得无厌，欲壑难填，这必然招来耻辱、危殆。河上公注曰：“财多则害身也。”王弼也说：“贪货无厌，其身必少。”只有“知足”，才能“不辱”；只有“知止”，才能“不殆”。这告诫世人一定要知足、知止，能缩手时即缩手，能回头时即回头。这种“知足”“知止”的教诲历来被奉为生活的金科玉律。西汉宣帝时，疏广及其侄同做皇太子的师傅，“朝廷以为荣”。疏广对其侄说：“吾闻‘知足不辱，知止不殆’ ，‘功遂身退，天之道也’ 。今仕﹝官﹞至二千石，宦成名立，如此不去，惧有后悔，岂如父子相随出关，归老故乡，以寿命终，不亦善乎？”于是二人“辞决而去”，被人称颂为“贤哉二大夫。”［17］（P115）宋朝的洪迈也提倡“人当知足”，指出：“其安分知足之意，终身不渝。”这种“知足常乐”的人生观令人生活得心安理得，灵魂宁静，不争前，不贪求，不攀比，自然而然。不辱于生前，不殆于身后。不断掸去思想上的灰尘，特别是能经得起风浪，挡得住诱惑，守得住底线，耐得了清贫。像老子所说的那样，知进知退，知足知止，坦然豁达地对待名利等“身外之物”，这何尝不是一种明智而积极的选择？

三是重身轻物。名利、生命是人生所需求的。从古至今，尽管时代不同，但不知有多少人视功名利禄为人生的最高理想，苦苦追求一辈子，认为人活在世就是为了升官发财，向往于“人过留名”，孔子所谓“疾名不立”是也。因而这类人争名于朝，争利于市，置生命而不顾，“人为财死，鸟为食亡”说的就是这个意思。老子鄙视这种人生价值取向，他认为生命贵于名利。《老子》第四十四章曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”［2］（P75）这就是说，名利和生命对人而言，生命更为宝贵，名利为身外之物，过分追求名利，就是舍本逐末。《庄子·让王》通过15个寓言故事反复深入论述“重生轻物”的人生哲理，批评“今世俗之君子，多危身弃生以殉物”，“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉！”主张“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”［7］（P795）老子发现人类自身的生命价值，在唤醒人类主体意识，重身轻物，珍爱生命，把自己的生命和健康放在首位，不可被“身外之物”所役使。

我们从老庄道家重身轻物的思想中悟出了许多人生真谛，在现实社会生活中发挥重要作用，这主要表现在两个方面：第一，身外之物，即身体以外的名利等东西，既不能随人生而来，也不能随人死而去，所以人们视其为身外之物，表示轻视之意。明代吴麟征《家诫要言》云：“身贵于物，汲汲为利，汲汲为名，俱非尊生之术。”鲁迅先生在《智识即罪恶》中亦云：“大约钱是身外之物，带不到阴间的，所以一死便成为清白鬼了。”［18］（P37）第二，少私寡欲，重视德性修养。我们可以汲取道家的人生哲学，少私寡欲，做一个道德高尚的人。看淡荣誉，才能心无旁骛；看淡利益，才能心怀坦荡；看淡金钱，才能为人表率。在权钱名利面前，以国家和人民的利益涵泳心神，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱，不被名利左右，知止有度，无欲中正，为而不争，为而不恃，功成而不处，回归本心，淡然处之，淡然超越。

四、结语

老子哲学是中国文化自信的重要渊源之一，在当今社会中仍有一定的积极意义。应创新性发展、创造性转化“少私寡欲”所蕴含的文化资源和政治智慧，发挥其在抚慰精神、净化心灵、排解压力当中的作用，及时疏导、化解矛盾，以豁达宽容胸怀，实现“有容乃大、无欲则刚”，在全社会立政德、明大德、守公德、严私德。弘扬优秀传统文化，厚植崇德向善的社会氛围，为时代立言立信立命，用明德引领社会风尚。