潘之恒文学交游与诗学思想的互动生成

陈昌云

（淮阴师范学院 文学院，江苏 淮安223300）

受心学思想影响，晚明人文复兴思潮高涨，诗坛风云激荡，声势浩大的七子派复古运动日趋式微，复古派诗人经历着时代文化思潮转型的阵痛决择，于是乎王世贞、汪道昆晚年思想新变，“末五子”“广五子”在坚守中微调。在努力寻求复古派诗学突破转向的征途中，徽州著名文人潘之恒表现突出，在与复古派、公安派、竟陵派、心学代表人物、戏曲名家们的长期广泛交游中，他与时俱进、兼融众家，较好完成复古派诗学的历史转型任务，值得关注。但因其诗集《鸾啸集》《涉江诗草》主体部分留存于日本和中国台湾①郑志良：“潘之恒的《鸾啸集》和《戊己新集》均不传”（《潘之恒著述考》，《文教资料》，1999年第2期），黄仁生：“《涉江诗选》七卷，万历刻本，日本内阁文库；《鸾啸集》十八卷，万历刻本，日本尊经阁文库。”（《日本现藏稀见元明文集考证与提要》，岳麓书社2004年版）。张秋蝉：“台北中央图书馆藏有《鸾啸集》十六卷，万历刻本。大陆：《涉江集选》清顺治陈允衡刻本，存北京图书馆、《漪游草》万历刻本三卷，存国家图书馆、《金昌诗草》残本，万历二十六年刻本，上海图书馆。”（博士论文《潘之恒研究》，苏州大学，2008年），学界目前对潘之恒研究多关注其戏曲、小说与散文方面成就，严重影响国人对其诗歌的认识和评价。目前仅有张秋婵博士论文《潘之恒研究》略为谈及，相对其“新安诗派”殿军的地位远远不够。少数明清文人的评价也互有抵牾，钱谦益认为“景升既倾心公安，其诗故服习汪、王，终不能有所解驳”[1]丁集下631；四库馆臣评其“始终随人作计者也”[2]2473。两者都批评他不能坚守复古诗学，过于追随时尚，没能发扬光大“新安诗派”。时人谭元春却赞其能“变”：“而景升六十有余之年，好学深思不倦，皇皇终日，若有所营者，能变故也”[3]616。认为正是“变”成就潘之恒与时俱进的诗学品质：“而予皆归其功于变。夫不变不化，则又安有景升矣”[3]616。时贤后学的褒贬不一，让人莫衷一是。事实上，通过深入考察潘之恒文学交游与诗学思想的互动生成关系，我们可以发现，其诗学思想的形成过程鲜明折射七子派复古诗学转向的历史轨迹，更具备与时俱进、兼收并蓄品质，值得大力肯定。

一、广交七子派名家，深得复古诗学精髓

汪道昆、王世贞是“后七子”派主将，也是嘉万时期的文坛领袖，“海内之山人词客，望走噉名者，不东之娄东，则西之谼中”[1]丁集上441。青少年时期的潘之恒便得二人的赏识和真传，“景升少而称诗，才敏而词赡，从其乡汪司马结白榆社，又师事王弇州，其称诗弇州、太函也”[1]630-631，“自君髫时，辄以古文词受知汪伯玉、王元美、李本宁诸公，赫赫名起”[4]326。汪道昆与潘之恒祖父为至交，“潘汀州为余肺腑”[5]1436，潘之恒“总角即侍左司马伯玉先生”，“稍知埮藻，则奉司马为指南。”[6]卷七汪道昆对潘之恒“时时规以绳尺”[6]卷七，招潘之恒入丰干社和白榆社，并亲自为他保媒，统筹规划人生发展。万历三年，汪道昆正式归休，给予潘之恒精心指导和扶持，“同里汪司马道昆举白榆社，之恒以少隽与焉，由是知名”[7]卷十二。潘之恒首部诗集就被汪道昆推荐给王世贞，“当景升之荐始，其稿曰蒹葭馆”[8]卷五十一。万历十一年秋，汪道昆又携潘之恒到太仓拜访王世贞。万历十六年，潘之恒客王世贞南京官邸，多次得到王世贞面授。王世贞非常赞赏潘之恒的勤奋好学，“每见必出其所业，余因得以窥其进”[9]卷五十四，认为他是众多追随者中的“最褎然者”[8]卷五十一。

汪、王二人是后七子派复古浪潮中的擎天巨擘，受王阳明心学思想影响，他们晚年时期能够辩证看待拟古与创新之间关系。汪道昆早年“惟道古为洋洋，不乐近体”[5]518，晚年则言“夫诗，心声也。无古今，一也”[5]548、“古人先得我心，师古即师心也”[5]1737。王世贞“虽以坚持复古论的文艺思想为主,却并不摒弃其他各种有价值的理论,甚至兼收并蓄,融会贯通”[10]2003。他早年倡“性情”以正“剽窃模拟”[11]66诗病，晚年则倡导“有真我而后有真诗”[8]卷五十一。钱锺书赞之：“一集之内，一生之中，少年才气发扬，遂为唐体，晚节思虑深沉，乃染宋调。”[12]4汪、王的热情教诲与后期融通思想，直接影响到潘之恒勇于“求新善变”品格形成，其“诗也者，心之声”[13]卷一观念更得益于早期二位老师的“师心论”和“性情观”滋润。

潘之恒通过白榆社、青溪社、南屏社等社团与李维桢、屠隆、胡应麟等同属七子派后劲的“末五子”进行交流，接触到更为开放的复古派诗学思想。李维桢是继汪、王之后的晚明文坛盟主，他于万历十二年应邀入白榆社，潘之恒由此开启与之近四十年的友谊，“潘景升才名垂五十年，与余交垂四十年”[14]卷二十三。李维桢思想开明，早在万历十三年，就提出“缘机触变，各适其宜”[14]卷九的诗歌创作论，运用辩证思维看待师古与师心问题，其变通的诗学思想必然影响潘之恒。屠隆是晚明著名诗人和戏曲家，为人豪爽，行为狂放，是明末最早提出“性灵”诗学主张的人物之一。万历十三年，屠隆应邀入徽州参加白榆社集会，潘之恒与之相识，此后二人交往不断。在屠隆影响下，潘之恒接受其“纵欲”思想，行为更加狂放，也较早领会其“性灵”诗学观。屠隆对潘之恒也十分赞赏，夸他“其为诗文也，仰而慕其古法，返而运其心灵”[4]327。

潘之恒青少年时期的交游以复古圈子为主，交往的多为复古大家和青年后劲，“其所与俱则司马长公与其二仲，其所取材则司寇元美先生，其所主则戚大将军、豫郡伯吕中秘、朱光禄、吴水部。所与往来则沈嘉则、莫廷韩、李本宁、胡元瑞、曹子念、吴翁晋之属”[15]卷十。因此他早期诗学取向以“复古”为主，“于古人而不越畔，吾之守此有年矣”[16]287，年未二十已深得复古诗学精髓，“以其余力为诗，即一言出而倾其坐人。其先有名文章家者咸心折景升，不敢与齿。景升益自翔异，进而求之古人，自风雅汉魏乐府以至盛唐，无不疑神而夺像也者，有《蒹葭馆诗》”[16]283-284。三十而立，诗坛地位已经确立，“盖司马、司寇而下，莫不衷好景升，而以为畏友矣”[15]卷十，成为“新安诗派”殿军。尤其重要的是，通过与李维桢、屠隆等人的交往，潘之恒已意识到机械复古的局限：“我犹未尽我之材，未造物之境，未达变之情”[15]卷十，为他后期诗学思想的转变奠定基础。

二、与戏曲名家交流，领悟诗歌缘情属性

家道殷实、生性浪漫的潘之恒不仅喜欢结社交游，还好听歌赏曲、追欢买笑。多次漫游吴越途中，他和汤显祖、梁辰鱼、张凤翼、梅鼎祚、汤宾尹、屠隆、臧懋循等戏曲家兼诗人们斗酒赋诗、听歌选伎、狎妓品剧，在风花雪月和醉生梦死中，越发领悟“诗本性情”属性。初次游吴，他结识青年英才张凤翼。张凤翼性情洒脱，风流自任，既好诗歌，又“好度曲，为新声”[1]丁集中483，可惜其诗名却被曲名遮掩。他论诗重情意，介于复古派与性灵派诗学之间，认为“吾发于吾情而止于性，发于意而止于调。反之，我而快质之古，而合以为如是足耳”[17]卷四十五。受其影响，潘之恒亦有相近论调：“心之声犹焕于文，而况心之文，其绪于音，为流水，为行云，其何所不振耶。”[13]卷十一只是张诗更重格调，潘诗更为俗化。

潘之恒与汤显祖初识南京，“时余官留都，获与定交”[18]1193。潘之恒是《牡丹亭》最热情观众，“余十年前见此记，辄口传之”[13]卷三，“不慧抱恙一冬，五观《牡丹亭记》，觉有起色”[13]卷三，亲自排演《牡丹亭》,甚至专门撰写《情痴》一文阐释其主题和内涵。汤显祖论文持“至情观”，认为“世总为情，情生诗歌，而行于神”[18]1050。潘之恒对其“至情论”作过最贴切诠释：“夫情之所之，不知其所始，不知其所终，不知其所离，不知其所合，在若有若无、若远若近、若存若亡之间。其斯为情之所必至，而不知其所以然，不知其所以然，而后情有所不可尽，而死生生死之无足怪也。”[13]卷三作为汤显祖的崇拜者和知音，潘之恒自然受其“情生诗歌”思想影响。在与戏曲家们的交游吟唱中，潘之恒为诗愈加“重情”，“景升东游有所媒而姬焉，是以多情至之语”[15]卷十，“中多情语”[16]286。忘年交汤宾尹称赞他是“因情之需而属对”的真诗人：“使吾不见景升，谓景升当是诗人，海内士定名相附耳。孰知其深情能中人，一至于此”[19]卷一，“感事而发，触景成歌，慷慨淋漓，率皆情至之语。世人好景升与其诗，无不一见倾倒，则景升意气有以盖之矣”[19]卷一。潘之恒此时诗作中的景语、事语皆为情语，充分彰显诗歌的抒情特质。

东游吴越期间的广泛交游和声色之娱使潘之恒对诗歌“言情”本质有过深切体认，加速他对复古派泥古不化、真情难抒弊端的警醒，因而主张诗学多家，不拘于盛唐一体，汉魏、宋诗均可拟之，“夫生也，取骨于汉魏，其旨远；取态于宋齐，其词艳”[16]287，因而作诗能得建安、晋宋、齐梁、贞观、开元、大历等神韵，“古之人得其一犹足以棋于世，景升会而同通之，神而明之，不徒沿其体格，而其风有独存者”[16]284。此时期潘之恒论诗虽主情，却仍未摆脱复古诗学束缚，“变出于心矣，体合于古矣”[16]287。好在他已经萌生不惧世人诟病、彻底摆脱拟古羁绊的决心：“毋违性情，毋叛风雅，毋貌取汉魏六朝初盛唐内自欺，而时好是狗。毋要誉，毋避訾，毋中离间之言。”[20]卷七随时准备学习时尚新诗体，抒发真性情。

三、西游楚地，倾心公安派独抒性灵诗学观

万历十三年起，心学大家李贽开始在湖北麻城龙潭湖讲学、著述，时间长达十年，楚地由此成为晚明人文思潮中心。其“童心说”将纯任自然的真情、本性作为人性最高范畴，主张顺应自然，尊重人性本真，发展自主个性，形成“重情”“求真”“尚俗”的人文主义思潮，在晚明士人中引起广泛响应。如袁宏道、汤显祖、梅国祯、丘长孺等文坛名家，或当面请教，或以文字神交，形成文坛“尊情轻理”风尚。万历二十二年冬，潘之恒终于弥补“三岁向往，日逐梗泛，无由问道龙湖，开我聋瞽”[13]卷十二之遗憾，于龙潭寺拜谒李贽，接受心学思想熏陶。二十一年入楚，与袁中道结社于五咏楼，进而交接袁宏道，“余既盟小修，以神交中郎，及为吴令，始通书定盟”[13]卷一。之后二人又分别于万历二十四年于真州会晤谈诗，二十五年于歙县潘之恒家相会。与李贽、三袁交往，引起潘之恒思想很大震动，李贽的“诗何必古选，文何必先秦”和袁氏兄弟的“不拘格套、独抒性灵”主张成为潘之恒彻底跳出拟古制约的催化剂，让其追求自由的思想完全放开，不羁的天性彻底释放。

游楚期间，潘之恒不仅积极接受新思想新理论，还在诗歌创作中努力践行之，“所为诗顾独清新超脱，不入近代蹊径”[16]290。游楚所作《涉江诗》虽遵古体，“取骨汉魏，取藻六朝，取韵三唐”[4]328，“大都君古体，能禀于法，而未始不极其才。近体能抒其才，而未始不闲于法。要以苍健为骨，秀美为泽”[4]326，又不失自我风格，多朴直新奇、豪宕放任之作。由此可见，他终于走出“体合于古”[16]287的思想局限，突破诗歌体制束缚，努力尝试书写“源心”之诗，有些新诗多源自亲身体验，情感真实自然，感人肺腑，程仲权赞之：“取必会心，往必当物。不造伪以率合，不引妄以相诡。与其滥于藻绩，无宁契于神情；于其讬古之肖，无宁贵我之真。”[21]卷七袁宏道亦夸奖：“倘有刻意为诗，无湔旧习者，请从《涉江》为篙橹焉。”[16]291江盈科更给以高评：“方之古人，鲜有不合；求之近代，罕见其侣。”[4]326游楚之后，潘之恒诗学思想与诗风的改进使其诗歌创作更具生命力和艺术魅力，于是名声大振，“是时景升诗名传播海内，其才十倍余，而游道之广百焉，以故诗益富而名益彰”[16]285。

四、晚游金陵，接受竟陵派深幽孤峭诗境论

潘之恒晚年出游地主要是南京，“晚而倦游，家益落，侨寓金陵”[1]丁集下630。除和故交来往之外，还与钟惺、谭元春等竟陵派为主的新友交往频繁。陈广宏《钟惺年谱》和《谭元春年谱》中都有潘与钟、谭二人交往的大量材料，如：万历三十七年，袁中道、钟惺、潘之恒等人结冶城大社；四十七年，潘之恒与钟、谭等倡秦淮大社；同年，钟惺作《题潘景升募刻吴越杂志册子》为他募刻；天启元年前后，潘之恒“与竟陵谭友夏游甚乐”[4]300。谭元春文集中有《潘景升戊己新集序》《赠李校书同潘景升》《逢潘景升》等诗文。在与钟惺、谭元春等人交游过程中，潘之恒主动学习他们重寻诗歌古典审美风格，追求“深幽孤峭”诗境的主张，近而改进自己诗歌的低俗、随意之失，对审美意境的追求更为主动，“时秦淮一勺，固耳目常玩，一落髯翁笔底，物无故者”[21]卷首。由此邹迪光评曰：“夫景升所为诗，出于曲房之下，酒垆之畔，男女嬲而杂坐之顷，击筑鼓缶，呼卢博塞传筹之隙耳，而类能吐肝哕胆，刳心剔肠，句啄字磨，穷致极变。”[22]卷三十二潘景升晚年诗歌虽多取材通俗，但出于真情，精心打磨，达到“穷致之变”的艺术效果。

竟陵派是活跃于晚明的最后一个诗学流派，标志着明代诗学复古拟古与求新求变不同派别间无休之争的落幕。潘之恒通过与他们交游，最终更好解决复古与师心关系，形成自己特有的诗歌风貌，其晚年诗集《戊己新集》堪称代表。该集是戊午春应汤宾尹邀游宣城所结《漪游草》与己未春僦居青溪所结《青溪社草》的合集，诗作多以声色浇心中块垒：“或以其多蔓草之遇，芍药之赠，恋景光而媚窈窕，颇见尤于礼法。不知《国风》好色，靖节《闲情》，皆意有所至，而借以舒其幽懑，发其藻丽。”[21]卷首谭元春为之作《潘景升戊己新集序》云：“其虚衷而从事于变移之途者，非尽虚衷也。才足以变，不必止于其所也”[3]616，称赞他完全能够正确处理“师古”与“师心”、“复古”与“求变”之间的关系，形成自己独具特色的诗歌风格。

五、文学交游中形成的主要诗学观念

潘之恒一生活跃于徽州、吴中、越地、郢中等文坛中心，先后青睐七子派复古诗学、汤显祖等戏曲家“至情论”主张、公安派“独抒性灵”主张、竟陵派“深幽孤峭”审美追求。在转益多师和长期漫游中，潘之恒几乎接纳晚明诗坛所有流行观念，最后转化为自己的诗学思想。虽然观点不多，但亦可谓一家之言。

关于诗歌本源，潘之恒认为“诗也者，心之声”[13]卷一。在长期探索实现复古、性灵与自我个性完全融合的最佳路径中，他提出“诗也者，心之声”的“文心”诗学观。他认为“文心”为诗文本源：“昔人谓文生于情，此为有情言耳。若具文心者，固无待于情生，嬉笑怒骂，微哂单词，莫非文也。晋陵李纫之，多警语而善谑，因物曲应，无不合节，短咏尺牍，各极于情，其义得之曲，其情出于音，义浅而充之以识，音变而调之以律，故为文日新而不诎，言入化而不穷之角者屡矣。”[13]卷十一认为只有发自内心之“情”的文字才自然真实动人，“心之声犹焕于文，而况心之文，其绪于音，为流水，为行云。”[13]卷十一而诗歌是纯文学代表，更具“言情”特质，更能体现“文心”，因此“诗心观”是其诗论的核心思想。

在诗歌发生论和创作论方面，潘之恒主张“诗何其径，情按而求之”。他认为写诗贵在“有情有生”[6]卷七，诗人要表意通畅，绘景生动，须有自然真实情感：“诗何其径，情按而求之，志无不畅，而景无或匿矣”[13]卷一，诗文只有“极于情”“情出于音”，方能“为文日新而不诎，言入化而不穷之角者”[13]卷十一。有文心者必超然物外，心中只有一个自我，“予恶乎质哉！水鉴不若人鉴，人鉴不若予鉴。物以予为不祥，且然乎哉？众人以予为不肖，且然乎哉？祥则不祥矣，肖则不肖矣，于诗亦然。游以诗，观于道几矣”[13]卷五。因此培养诗情、书写诗情是诗人必备的品质与能力。

在诗歌艺术追求上，他强调“诗之为道，工意为上”[13]卷五。潘之恒在《评许恭甫诗代引》一文中提出作诗要正确处理意、调、辞三者关系，强调“诗之为道，工意为上，工调次之，工辞为下”[13]卷五。他认为作诗以“意”为主，“意宣，而调与辞随而并至者也”[13]卷五。其“意”就要体现真性情，即使与传统伦理道德相违背，只要发自内心真诚就算好诗，“自徐文长、汤义仍、黄平倩、袁中郎辈出，而稍以意相乘，或纤或峭，或捷或彻，劣于调而俚于辞，虽暂诎正雅，而己意常伸，俗嚣一洗”[13]卷五。他强调“己意”正与晚明人文觉醒思潮相吻合。他还认为“调”“辞”为宾，也要讲究诗歌艺术形式上的审美追求，“调”“辞”当则“乌得而废诸？尚意者自能参而衡之”[13]卷五，不当则“意以辞害、以调掩者”[13]卷五。

在诗歌鉴赏方面，潘之恒提出“境合”“情合”“神合”三重标准。“境合”指借助有限、孤立的物象显现大自然混沌一体的整体美，“故其为诗也，如水空而镜彻，其泌神也，无所不融多；如烟蜚而象玄，其幻游也，无所不适”[13]卷一。“情合”即情与景的无痕互融，“情与景每互涉而迟出，则会心之效尔”[13]卷五。“神合”指作者通过人、景、事的描绘彰显以“情”为基础又超越于“情”的精神和气质。诗人应该拥有独立风格，“人各自媚尔，谁相为言哉”[13]卷五，“卿子之于中郎，犹林宗之于卿子，皆媚乎诗者也。中郎以境合，卿子以情合，林宗以神合，情融乎境，神超于情”[13]卷五，故三者无别高下，“所感不同，而冥情离幻，意无不之，而情无不极也”[13]卷五。潘之恒在诗歌创作实践中也努力践行“三合”标准，助推其诗歌创作水平的提升。

结语

潘之恒一生好游好学，漫游开拓眼界，交友丰富诗论，好学求新是其人生常态和不懈追求。少年时期，“每见必出其所业，余因得以窥其进”[9]卷五十四；年逾六十“好学深思不倦”[3]616。谭元春概括其文学交游历程：“景升六十年中，初与琅琊、云杜游，欢然同志也。已而与公安交，复欢然同其志。弇州诸先生力追乎古以为古，石公游千古之外以追乎古。今二三有志之士，以为无所为古内古外，而清明在躬，志气如神，即古人之用意，下笔俱在是，而景升复欢然同志于其间。”[3]616。谭元春十分赞赏其思想开放、融通多家，用“变”“化”二字归结潘之恒成功秘诀：“其年能待，其才能不衰，景升得乎天。前后之交，如一时一士，景升得乎人。夫不变不化，则安有景升焉。”[3]616潘之恒亦自言一生都在“变”“化”：“余十年守一字，曰：离；近更进一字，曰：舍。幻可离，法应舍。行年六十而六十化。离矣！舍矣！进乎忘矣。”[21]卷首可见求新善变、化为己用正是潘之恒诗学思想的显著特征。

由此来看，钱谦益、四库馆臣等人对其评论有失公允，没有联系中晚明文人风尚与诗学思潮演变的具体历史语境。潘之恒主要生活在社会思潮激进的万历朝，彼时文坛呈现人文思潮高涨态势，诗坛主流思想处在不断变化之中。复古派、公安派、竟陵派先后为诗坛主流，师古与师心主张在长期对抗中逐渐融合，文人的门户派别意识日渐消融，诗人个体诗学观念在交流唱和中互相影响、启迪，共同与时俱进、整合贯通。如吴国伦入“后七子”后推举复古思想，后自省转向关注性情，“以情志为本”[23]卷四十一。再如复古领袖王世贞重于新变，“余则以日新之与变化，皆所以融其富有拟议者也”[24]第1284 册,824。他早年倡“格调”领文坛风尚，晚年标举“淬砺南北菁华，格调与性灵并重、藻彩与气骨相剂”[25]75新文风。由此可见，潘之恒的诗学思想嬗变历程是晚明整体时代诗人的具体缩影，反映复古派后期诗学转向的主要路径，并非“始终随人作计者也”[2]2473。