(大连民族大学马克思主义学院 辽宁·大连 116600)
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达,是马克思主义理论中国化进程中的一项重要理论创新成果。马克思主义方法论为我们深入理解和培育社会主义核心价值观提供了理论指导和方法遵循,保证我们的研究具有科学性、严密性。新时代要准确把握社会主义核心价值观的丰富内涵和实际意义,培育和践行社会主义核心价值观,必须遵循马克思主义科学的方法。
马克思在《政治经济学批判导言》中谈到的理论认识方法包含两个阶段,一是在政治经济学形成阶段所运用的“从具体到抽象的方法”,二是马克思本人所提出的“从抽象到具体的方法”。我们可以将马克思所论及的理论思维方法概括为三个阶段:“从实在具体到表象再到概念抽象”、“从概念抽象到思维具体”、“从思维具体到实践具体”。由此,遵循这三个方法论思维深化对社会主义核心价值观的理解,有助于更好地培育践行社会主义核心价值观。
从“完整的表象蒸发为抽象的规定”到“抽象的规定在思维中导致具体的再现”,这是马克思谈到的理论方法的两个阶段。他在进一步的分析中同时还批判了关于这种方法的黑格尔式的误解。在黑格尔式的形而上学思维看来,现实中的实在具体是“自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果”。针对这种误解,马克思指出从抽象上升到思维具体只是思维把现实中的实在具体当作精神具体再现出来的过程。从马克思的分析中我们不难看出,他把实在具体看作是现实上的起点,也是存在论上的起点。因此,政治经济学的认识过程是从关于实在具体的直观和表象开始,进一步形成抽象的规定,再综合深化为思维具体。
以马克思的理论方法为指导,培育践行社会主义核心价值观,首先应该在存在论上承认作为实在具体的“价值存在”。价值只有融入人们的实际生活,实现人们的生活,才真实地存在。社会主义核心价值观所对应的价值存在应该是社会生活中占核心地位、起主导作用的价值总体。核心价值观包含的三个层面以及各个具体概念都不是单纯地理论推演或者观念构造的结果,十二个词语背后是丰富的社会历史价值现象。以爱国为例,我们既可以探寻历史上许多仁人志士爱国的事例、现象,也能在今天的现实中发现普通大众的爱国行为和情怀。当然,人们爱国的行为方式、情感强烈程度等是存在着差异的。我们也会发现爱国现象在内容指向上也是多元的,包含热爱祖国的大好河山、人民、国家等等。当我们在现象基础上抽象出概念时,这个抽象过程也就是对表象进行加工得出各种规定性的过程。通过对各种爱国现象的分析,就可以提炼出多种规定性:主体、有情感、通过一定方式、归属感、对于国家领土、主权及文化的认可等。由此可见,爱国这个概念并不是简单地表述为热爱国家就可以了。在这个概念中包含着许多的规定,而这些规定还具有抽象性的特点,比如其中的主体规定性,就已经抽象掉了人们的性别、职业、年龄、阶层等各种差异性。
由此而论,社会主义核心价值观并不是作为一组组的概念集合既定地呈现给我们。我们对它的理解应该遵循它的生成过程,从对生动的社会价值现象的表象和分析上升到概念。概念思维并不是把概念作为起点,而是从直观和表象上升到概念的思维过程。我们培育社会主义核心价值观在第一个阶段上,应该坚持存在论和认识论相统一的观点,在此基础上遵循概念思维的方法。
培育践行社会主义核心价值观不能停留在作为“一般”的抽象共同性的单个概念去理解,应该在社会主义核心价值观概念的总体、思维具体的意义上去理解它。
首先,从内容的整体性层面看,社会主义核心价值观各个价值概念是相互联系和贯通的,总和起来构成一个有机体。比如,我们在理解“富强”时,不是片面地局限在国家层面,更不是单就“富强”自身而言。辩证地来看,国家富强同时意味着它的发展方式、道路更加科学合理,因此这种发展过程对自然和人文的环境、资源以及人自身的牺牲也就更少,在发展中能够协调兼顾多方面的利益考量,这也就意味着民主、文明的提升与和谐的局面。国家富强了,同时也就意味着能够为社会成员创造更多的发展条件和更广阔的发展领域,因此国家的富强必然关联着社会自由。为了保证社会全体成员更好地自由发展,在发展条件的占有以及发展领域的参与方面就要考虑平等、公正、法治。另外,公民只有参与社会实践、借助社会所创造的生活形式才能实现自身的发展,其价值追求自然要与社会层面的价值观相统一。可见,国家层面、社会层面和公民层面的价值规定是辩证统一的,每一个层面都支撑着另一个层面的实现,同时一个层面出问题就会阻碍其他层面的实现。习近平总书记在讲话中曾明确概括指出:“我们提出的社会主义核心价值观,把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体,既体现了社会主义本质要求,继承了中华优秀传统文化,也吸收了世界文明有益成果,体现了时代精神。”
其次,从理论与现实之间的辩证关系来看,社会主义核心价值观作为思维具体不是实证地、照镜子式地再现和反映社会价值存在,而是辩证地再现和反映着的。一方面,这种辩证的再现和反映过程必然强调真实性,要如实地反映国家、社会和民众的价值生活和价值理想。另一方面,这种辩证的再现和反映过程也必然强调超越性。价值的真实性区别于知识的真实性,它总是面向未来的,体现着历史进步的趋势。社会的进步、生活世界文明程度的提升都同时意味着价值境界的提高。从我们国家的当代社会历史现实来看,社会主义核心价值观表达着我们的发展期望和目标,两个“一百年”、中华民族伟大复兴等等。在现实中也可能存在着诸多不合理的、与我们的价值目标和理想背道而驰的思想、观念等,但这恰恰体现了价值观与现实之间的张力,体现着人们依照价值理想去修正旧的不合理的价值存在以及优化现有价值的实践诉求。
再者,从逻辑与历史的辩证关系层面来看,我们对社会主义核心价值观在思维逻辑中的辩证理解过程应该统一于当代中国的社会历史进程和现实。固然我们可以从过往的社会历史中追索社会核心价值在文化、精神、概念等层面的源流,但社会主义核心价值观是当代中国、当代中国社会以及当代中国民众的核心价值观。因此,它的内涵和意义更要从当代中国社会的道路、制度、发展目标和发展方式等方面去理解。理论逻辑要统一于实在的主体,当代的理论就要归属于当代历史进程,理论只有在历史进程中是“当前化”着的、贴近群众的、熔铸在社会生产生活之中的,才能成为时代精神。
培育践行社会主义核心价值观终极归宿应从理论思维层面推进到实践思维层面,或者说要把社会主义核心价值观理解为一种实践精神,毕竟,走向实践是核心价值观培育的最终目标。实现理论思维向实践思维的转变,可以从价值主体、价值设定、价值批判和价值实现四个方面理解。
首先,社会主义核心价值观从国家、社会、公民个人三个层面概括了相应的价值要求,国家、社会和公民相应地在各自层面上是作为价值主体存在的。价值主体的重要意义在于它既是价值观的生成基础、创建者,也是价值观的承载者和实现者。没有价值主体,再好的价值观也无法体现。由此,社会主义核心价值观的培育在根本上是培育价值主体,关键点是推动主体的实践参与性。通过实践参与,人们成为创建价值存在的实践主体,自然就会把社会主义核心价值观领会为自己的实践智慧。如果不能让人们参与到实践情境中去,社会主义核心价值观在很大程度上就会以理论的形态呈现给他们,结果必定是被动接受。在实践操作上,需要政府、社会、学校、家庭等各类社会组织创造实践方式和境域引导人们参与价值存在的创建。
其次,社会主义核心价值观的内容源于主体的价值设定。价值设定具有超越性,源于历史经验又超出当前的经验范围,作为主观图景存在于主体之中。在当代中国,民族复兴之路需要思想文化的指引、社会发展需要精神力量的推动、国家认同需要共同理想的引导,这种内在动力就是中国特色社会主义理论体系,就是社会主义核心价值观。中国人民能够创造举世瞩目的“中国奇迹”,原因就在于我们有与时俱进的中国化的马克思主义最新成果的指引,就在于我们有不断升华的社会主义核心价值观的引导,社会主义核心价值观就是我们的方向盘,就是我们的指南针,只要自觉弘扬和践行社会主义核心价值观,才可以做到万众一心、众志成城,而且能获得持续的价值引导和精神激励,实现民族复兴伟大梦想的力量就会无比强大。
再次,社会主义核心价值观还具有价值批判的功能,这种批判同时也是对于现实的价值关照。现实中总是存在着一些不合理的价值现象、一些落后的甚至反动的价值追求,社会主义核心价值观对此起到批判作用,在批判中消除落后消极的价值,树立正向的价值。习近平总书记在文艺工作座谈会上指出,当前中国社会比较突出的一个问题就是一些人价值观缺失,观念没有善恶,行为没有底线。他说现在社会上出现的种种问题病根都在这里。这方面的问题如果得不到有效解决,改革开放和社会主义现代化建设就难以顺利推进。社会主义核心价值观是扶正祛邪、激浊扬清的一把利剑,是驱散道德迷雾、医治道德病痛的一剂良药,培育社会主义核心价值观就是要形成国家社会基本价值标准,起到纠偏治病的作用。
最后,社会主义核心价值观最重要的环节就是价值实现。就实现形式而言,它使价值从观念的存在转变成真实的存在,给既有的价值增加新的内容。就实现的内容而言,它将传统中优秀的价值继承下来并在新的社会基础上加以更新、发扬,将已经设定的价值目标加以实现,同时继续进行更高价值的创造。社会主义核心价值观是反映时代特征、回应时代要求的文化,是现实的、有积极价值取向和生命力的文化,只有在不断的价值实现中才能理解和体悟社会主义核心价值观的巨大魅力。