渔父与道家的“游戏精神”

孙元菁

道家的处世态度，一向是不按常理出牌，“游戏精神”常常附着于道家的气质之中，嬉笑怒骂，笑看人世。《渔父》一文，渔父这个世外高人乍现于世， “游戏精神”在其身上有神妙的展现。

道家的“游戏精神”并不是简单的游戏人间的处世态度，我们可以从《庄子》开篇《逍遥游》中洞悉这种精神的核心。“游戏精神”让一些看似严肃端正的人物、事件变得滑稽无伦，调侃世事，调侃他人，调侃自我，在消遣人事和自我消遣中寻找万事的头绪和问题的答案。“游戏精神”是独具魅力的洞察世界和理解世界的方式，是生命智慧、自由精神和审美体验的融通合一。《渔父》文章短小，却是道家“游戏精神”的智慧演绎。

一、渔父在语言策略中呈现的“游戏精神”

渔父遇屈原，两人的对话颇有意思。渔父调侃地问，屈原认真地答。一问一答之间，道家的“游戏精神”和儒家的“责任精神”在碰撞中闪射出截然不同的处世态度。

渔父在和屈原的对话中，首先采取了“问而不答”的言语游戏策略。屈原在江畔，颜色憔悴，形容枯槁，悲惨落魄，渔父遇之没有半点言语慰藉，呈现一副玩世不恭之态。他一共抛出了5个问句：“子非三闾大夫与？”“何故至于斯？”“世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？”“众人皆醉，何不其糟而歠其醨？”“何故深思高举，自令放为？”这种玩世不恭，其实源于他的言语游戏策略。

细看这五个问句，其实有严密的逻辑关系。“子非三闾大夫与”问了屈原的身份，渔父难道不知道来者何人吗？他当然知道，此一问看似确认身份，实际上是让屈原反思自己，反思自己的身份，反思即使有如此身份依然救世无门的现实。那现实是什么呢？“世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？”“众人皆醉，何不其糟而歠其醨？”此二问将现实和盘托出，“世人皆浊”“众人皆醉”——君王与民众都处于浊醉之中，世道乏力，非一人之力可以挽回。既然如此，“何故至于斯”“何故深思高举，自令放为”？此二问，再次促使屈原反思，反思末世之道，人应如何自处以及如何处世。渔父之问，表面上万事不挂心，实质却是悉心解世事。

再看这五个问句，还有不辩之辩的智慧。渔父和屈原的对话，渔父一副“我不说理，我不辩论”的姿态，面对屈原的“言之凿凿”，没有一句正面回答。而实际上，他所有的观点和看法，都隐藏在游戏的言语之中。屈原说他的人生态度是“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”。渔父认同吗？渔父反驳吗？渔父用了两个问句调侃：“世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？”“众人皆醉，何不其糟而歠其醨？”这两个句子非常有趣，又是看似胡来看似捣乱，一点正经都没有地问，其实却是無比睿智和聪慧的反驳式回复。世道既然如此浊醉、暗黑，又有什么清浊可分。泥潭里有一滴清水，泥潭依然是泥潭，酒糟里有一滴清水，酒糟依然是酒糟。一滴清水处于一潭泥水、一缸酒糟之中，又有什么你我之分、你我不同之说呢？

渔父的第二个言语游戏策略是“王顾左右而言他”。渔父从不正面表达自己的观点，不正面辩驳，更不正面回答问题。他像一个调皮的孩子，又像一个聪慧的老者，将谜一样的偈子扔给世人品悟。

当屈原以“安能以身之察察，受物之汶汶者乎”“安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎”这两个带有强烈主观情绪的问句来表明洁身自好的心迹时，渔父的回应是“王顾左右而言他”。他既不说世道黑白，也不谈自身清浊，他唱了首歌“沧浪之水清兮，可以濯吾缨;沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。读到此处，我真是被渔父的顽皮给逗乐了。一方是正经八百的义正词严，一方是轻松自在的唱唱游游。这种言语、情绪、心理上的不对等，将道家的游戏精神演绎到了极致。

然而，言语游戏的背后依然是有理有据的人生态度。屈原说“世浊”“物之汶汶”，渔父以“沧浪之水”来回应。在这个回应中，他给出了不同于屈原的答案。在屈原的价值观里，人生是单选题，只接受洁净，不接受污浊，“安能以身之察察，受物之汶汶者乎”;唯洁净为至高，污浊则一无是处，“安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎”。而渔父唱道“沧浪之水清兮，可以濯吾缨;沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。人生变成了多选题，水清可以洗帽缨，水浊可以洗洗脚。人生哪有十全十美的状态可以轻松选择，有的不过是权衡利弊、平衡各方之后的酌情处理。洁身自好是节操，然而世事又有几时让人能轻松做到洁净不染;随遇而安是智慧，人生不顺意十有八九，能平衡便是大智。

在渔父和屈原的对话中，我们看到了一个倔强有个性的刚烈的屈原，如赤诚的青年般执着于人生，而渔父在言语的“游戏精神”里洞察世事百态，以柔软平衡的力量，像孩子、老者一样嬉闹、谈笑。

二、渔父在“游戏精神”中呈现的哲学气质

道家的“游戏精神”体现在言语行为中，更深刻地呈现出哲学的气质。这种哲学气质，是思想、态度、行为多层面的集合。这种哲学气质，粗看是一种游戏的状态，深究之下会发现是道家独有的意识精神。因此，渔父的“游戏精神”中有更值得体悟的哲学思考。

“礼义和理智”是渔父抛出的第一个哲学命题。渔父听闻屈原“是以见放”的原因，并没有立刻评价和劝说。他抛出了“圣人不凝滞于物，而能与世推移”一句，实际上是提出了关于“礼义和理智”的思考。儒家传统维护“礼义”，君君臣臣父父子子是“礼”，修身治国平天下是“义”，然而却忽略了人这个主体在“礼义”之间的主观能动性。这种主观能动性决定了人在具体形势下的思想和行为。这种主观能动性，简单来说便是人的“理智”。渔父说“圣人不凝滞于物，而能与世推移”，那么何为“圣人”？圣人是懂礼义、明是非的人。这样的人如何处世？不凝滞于物。也就是说，圣人是不会被仁义礼智这些东西绑架的，他有自己的思考和判断，思考和判断的结果就是能与世推移。不死板、不拘泥，根据社会形势决定行为处事的方式。道家的哲学思考，认为所谓的仁义礼乐，都兼有驯化人的功能，把人改造成社会需要的模样。在这样的大趋势下，保持清醒的理智尤为重要。渔父的思考解构了许多世俗惯常所维护的价值观，并以一种理性的、独立的方式，重新思考人作为人、作为世俗的人，该如何理智地处世和生活。这种认知上的飞跃，借助“游戏精神”展现，没有刻板的教条，无须既定的认可，浅而言之是人最基本的理智，深化来说就是道家哲学的思辨气质。

“世态和选择”是渔父暗示的第二个哲学思考。在屈原和渔父的对话中，渔父只在“世人和众人”这个话题上，直接面对屈原的话头。屈原说“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，渔父回应“世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？众人皆醉，何不其糟而歠其醨”。二人对世态的看法其实是一致的，他们都看到了末世的污秽、浑浊，都看到了世间众人的丑态。既然洞悉世事，观点一致，那么“选择”便是重要的决断。屈原选择不与众醉，不仅不醉还要去叫醒一众醉汉，而以一己之力唤醒一世醉汉，不仅吃力、无功，甚至还会惹上无妄之灾。在渔父看来，这种责任感是一种“愚忠”，是一种奴性的道德，即使当事人是在无奈之下所作出的选择，依然不可取。于是，渔父以一种调侃的姿态提出“何不淈其泥而扬其波”“何不其糟而歠其醨”，这种近乎撒泼打滚的方式，让屈原出离愤怒。然而，顽皮如渔父，游戏如渔父，他真正要说的其实是“沧浪之水清兮，可以濯吾缨;沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。即换一个角度看世态，换一个角度认清自己，处世方式可以截然不同。而这种转变，必须具有游戏的精神，换言之，就是一种超目的、超功利的哲学态度。

“行为和状态”是渔父身体力行展示的哲学气质。屈原和渔父，一个行吟泽畔、颜色憔悴、形容枯槁，一个莞尔而笑、鼓枻而去、乃歌。意识形态的差别，造成了行为举止的差别，落地于人生状态的差别。于是，在这种差别下，我们看到了定格于历史长河中落魄苦楚的屈原，也得以一窥潇洒自由神龙一现的渔父。我们不能说哪种行为更优，也不能说哪种选择更好，但是不同的人生状态下，我们看到了责任担当的重量，也看到了哲学思辨的气质。这也是渔父不劝、不训、不辩的初衷所在。

《渔父》一文短小精悍，集大智与大慧，将哲理思辨以美学形态呈现，而以道家的“游戏精神”贯穿全文，收首藏尾，值得一读再读，一思再思。