《乐记》中“乐”的社会功能及其实现路径

张晓萌

(山东大学 艺术学院，山东 济南 250100)

“移风易俗，莫善于乐”。《乐记》认识到音乐是表达情感的艺术，但情感若肆意表达，则会与儒家所推行的“仁”的理念、所倡导的“大同”社会产生矛盾。基于此，着眼于处理礼与欲、“仁”与“情”的矛盾关系，《乐记》开始对音乐的功能进行全方位的探讨。而《乐记》所论述的音乐功能及其实现路径，对通过艺术思想改善社会治理有着重要的意义。因此，本文着力探讨《乐记》论音乐功能及其实现路径。

一、《乐记》有关音乐的本质及其功能的论述

现有文献对《乐记》的研究主要从基本史学资料与音乐美学思想方面入手，对其音乐功能的研究是个弱项。虽有学者如周甜甜《音乐功能研究:从社会规范和道德社会化的视角考察》从宏观上论述了《乐记》中音乐功能的问题，又如朱志荣《论〈乐记〉中的审美教育功能思想》关注了《乐记》某个功能的社会效果，但这些内容并没有结合《乐记》的具体内容展开论述，也没有关注《乐记》如何利用音乐功能实现“大同”社会的具体过程；王宝军、李德民《乐记的价值观及其实现路径》提出《乐记》核心价值观即是音乐的功能，《乐记》价值观的实现需要依靠礼和乐的双向互动(1)王宝军、李德民：《〈乐记〉的价值观及其实现路径》，《学术交流》2009年第3期。，但对于这种双向互动如何实现《乐记》的价值观，文中仅作了简单概述，并没有展开阐释。《乐记》音乐功能的实现路径是通过对音乐本质的精准分析，从音乐的本源、音乐的特征等方面，强化音乐对人的影响作用而实现的。《乐记》从个人素质、社会整体风尚等方面利用音乐进行一步步的引导，最终达成儒家“大同”社会的最终目标。因此，谈及《乐记》音乐功能的实现路径，首先要搞清楚《乐记》对音乐的本质与音乐功能的论述。

(一)音乐的本质

“音”何以起？《乐记》开篇指出，“音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也”。这将音乐的起源定位于人的内心。《乐记》“音”起之后经历了“声、音、乐”三个不同阶段。“声”是初级阶段，是人感知事物后自然流露的声音，仅作用于人的感官之上，内含人对事物最直白的理解与最初级的欲望(2)李新现：《中国古代音乐功能再探》，《中国音乐学》2010年第1期。；“音”是不同的“声”相互应和，并按照一定的乐理结构组合起来的音乐，此时的音乐虽然也以直观反映人的“欲望”为主，但删减了过于直白、无法成调的“声”，这被昆吾先生称之为“通于心识的众庶之音”；“乐”是以“音”与舞蹈的复合形式组合而成的，代表着音乐最高级的阶段。在《乐记》看来，人感物而动，动而知节则为“乐”，“乐”是由天而作，因此，乐本身就具有“德”的品质，是“德”的精华所在，其蕴含的天理，激发了人内在的道德情感，使人可以在“乐”的作用下不断地完善自身。但无论是哪一阶段的音乐，《乐记》都认为人心是其产生的基础，音乐的本质即人通过对事物的感知所发出的声音，这种声音经过旋律的外化与道德的内化形成了我们所熟知的音乐。音乐是表达情感、内化情感并且可以利用情感反作用于人的，可以说，音乐与“情”有着密切的联系，而音乐的功能也是通过这种联系得以实现的。

(二)音乐的功能

《乐记》作为一部儒家学派的经典著作，虽以音乐为主要论述内容，论及音乐的起源、音乐的本质等等，但《乐记》起于音乐，却未止于音乐，其实质仍是为儒家的“修身、齐家、治国、平天下”服务的，可以说《乐记》的主题即是音乐的功能。音乐的功能是什么？从宏观上讲，《乐记》认为，音乐的功能主要为“教胄子”、“美教化，厚人伦”，即通过“乐”对个人情感的陶冶达到提高道德修养的“治心”目的，并由对社会成员个体的教导继而推广到整个社会组织，以达到“治世”的最终目的。按照《乐记》“声”、“音”、“乐”三个阶段的划分来看音乐的功能，笔者以为，《乐记》中“声”与“音”的功能主要为娱乐功能与情感的宣泄功能；《乐记》谈及最多、也是最主要的功能则为“乐”的功能。“乐”的功能主要包括以下四个方面：其一，情感功能。作为音乐的最高级层次，“乐”同样体现人的喜、怒、哀、乐，因此与“声”、“音”一样，都具有情感功能。其二，对个人及社会的教化功能。《乐记》谈及最多的就是“乐”的教化功能，其先从人的基本需求出发，主张将道德与人心情感、认知世界的交融而生发的“乐”唤醒人内心的道德准则，平衡内心与外部世界理与欲的矛盾，来达成情与理的和谐统一。其三，规范功能。通过“礼”的协助，达成对社会全体成员的规范功能。为了使整个社会规范起来，《乐记》将“礼”的概念引入其中，是为了在有形的“礼”中引入符合规定与程序的“乐”，让人们在“礼乐”的熏陶中达到心理上及舆论上的规范意识。其四，维系功能。这主要表现在两个方面：一方面，通过“乐”的情感功能维系了社会各阶层间的民众凝聚力；另一方面，由于《乐记》认为乐由上天而作，依赖于封建社会人们对于上天的敬畏之心，因此，“乐”对当代“治世”面貌的传承与后代的认同间具有维系的功能。

总之，《乐记》的每一个音乐功能都在为“知政”而服务，无论是个人教化还是群体规范，都是《乐记》音乐功能阐发路径上必不可少的组成部分，那么《乐记》音乐功能究竟如何具体实现呢？本文将从个人路径、社会群体路径、传承路径三个方面，进行详细的论述。

二、“乐”的教化功能及其实现路径

音乐作为人类观念的文化产品，其对主体的内在精神世界具有十分深刻的影响作用，因此，人可以通过“音乐”与内在精神世界进行“对话”，满足内心情感的抒发，形成一种“欢愉”的情感体验。但《乐记》认为，人自出生起，就在不停地接收外在世界带来的影响，这种通过人的感觉器官传至人内心的影响，属于人的基本需求，是没有办法规避的。无休止的接收外界影响，又无节制的顺应情感向外进行抒发，会使人沉迷于这种“欢愉”的欲望之下，造成社会的混乱，因此如何让人能够在接收这些影响的情况下，“知节”的为外物所动，成为《乐记》实现个人素养教化要解决的首要问题。为此，《乐记》将音乐与“心性论”进行结合，兼用“天道”的观点，使音乐从一个个人情感的宣泄出口，转变为人格精华的熏陶方式，从而实现了涵养身心与节制情感的完美统一。

(一)个人素养的教化功能

《乐记》开篇便提到，人会受到外物的影响，继而产生情感。情感通过“声”向外进行抒发，但外物是有善有恶的，人对外物的所感是没有限制的，人若是不自知的为“恶”的外物所感而发出了“音”，那么这种“音”被其他人听到则会产生更多的恶之“音”，整个社会就会动乱不堪；外物对人的影响是不能控制的，但人可以对这些外物进行选择，亲近会使人产生“良善”之声的事物，远离让人沉沦于“享乐”欲望的事物，那么整个社会也会变得越来越好，逐步形成“治世”的雏形。为了达到这一目的，《乐记》曰，“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”，故而提出了通过“乐”来指引人们对外物进行理性的选择与反思，让人们于诸事纷扰之中守住本心，这种让人在“乐”中“反躬”自身的方式，即是音乐对个人素养的教化功能。

这种教化功能得以实现，一方面由于前文所述，《乐记》认为“乐”本身就具有道德的属性，《乐记·乐言》中有云：“律小大之称，比终始之序，以象事行。使亲疏贵贱、长幼男女之理，皆形见于乐，故曰：乐观其深矣。”另一方面，《乐记》认为“乐”来源于人心，具有“通情”的基本特点，通过音乐所传达的正面的思想更容易深深地根植于人们心中，这种根植于心中的无形的理念，比外在有形的约束更加自觉与牢固，究其根本，源于这是一种与人共识的情感与意识。

此外，《乐记》还提出了“大乐”的概念，用于形容“乐”的最高境界。这种最高境界的“大乐”具有“大乐必易”的特点，象征着最纯粹的“德”性，简易平和，最容易使人归返于“性”。但这种音乐只有圣人或者道德素养极高的人可以制作出来，这种“乐”具有情感与道德的统一。普通民众通过“大乐”养心，可以“奸声不留”，“淫乐不接”，使得长此以往流传于民众间的音乐也变得和顺起来，形成良性循环，社会就会逐渐平和；可以“知乐”的君子，聆听了“大乐”可以“反情以和其志”，使感性服从于理性，情性服从于德性，即《乐记》所言，“顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉……使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义”。

由此可以看出，不同属性的音乐对人内心修养的塑造有着不同的作用，可以说，《乐记》所指出的“人心”是“乐”的来源，“人心”是“外物”的作用对象等一系列理论，论及个体就是通过音乐感化内心，提高个人的内在修养，最终目的是通过“乐”达成社会的治理。这是一条从人心出发，以音乐艺术为手段，最终达到政治伦理目的的统治策略。(3)陈莉：《〈礼记·乐记〉的三重立论根据》，《扬州大学学报(人文社会科学版)》2016年第4期。

(二)实现路径

为了实现音乐个人素养教化功能，《乐记》首先要解决的是不能放任人去“感于外物”，对此，《乐记》并没有因为人心可以感知到外物的“恶”而直接要求世人拒绝感知“恶”的外物，而是借用“心性论”的观点，将人内心对于外物情感的感知，做了一个具体的划分，即“人心”与“人性”。但“人心”与“人性”不能都“感于外物而动”，于是在“心”与“性”谁为外物所感的具体论述方面，《乐记》并没有全盘接受儒家学派“心性论”的观点，而是采纳了道家学派将“人性”比作“天道”的论述：认为在人的内心之中，“性”是来源于“天”的，自人出生起便存在于人的内心之中，像“天道”一样，不为外物所动；而“心”则是用来感知外物的、受外物情绪而动的。因此，“心”就成为了联通“性”与“外物”的桥梁，“性”可以通过“心”动，感知外物对人的影响。

在区分了人内心的组成部分并明确了人所感于物的具体过程后，《乐记》开始通过“心”与“性”的关系，提出以“性”治“心”的要求。“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣，夫物之感人无穷,而人之好恶无节,则是物至而人化物也，人化物也者,灭天理而穷人欲者也。”由此，《乐记》将人性与人心进行连接，试图通过“人性”对“人心”的反馈达到节制人的“好恶之情”，即人的内心是具有与“天道”一致的道德准则的，因此，人不能仅仅停留于感物的层面之上，而要对心之所感进行反思，将“心”对外物的感知与内心的道德准则作对比，判断外物的善恶属性，也就是上文所提到的“反躬”。由此，亲近“善”的外物，远离“恶”的外物，否则，仅停留于被外物影响的情绪中，不与心中的“道”进行比对，慢慢地人就会只沉浸于“人心”的情绪之中，不再去关注内心的“道”，“人性”就会被遮掩起来，不能分辨善恶，只追求于“感于物而动”的欲望之中，此时失去了“人性”的人就不再称之为人，而成为了灭绝天性而穷极个人欲望的“物”。

至此，《乐记》已经成功地将“天道”内赋于人内心之中，让人具有了“与生俱来”的反躬“天性”的能力。但是，并不是所有人都可以做到在被外物所感后都可以及时地反躬内心。于是，《乐记》一方面从个人的“心性”来规范，一方面用同样来源于人心的“乐”来引导，让更多的人可以在“乐”的作用下及时反躬本心。然而，人们对于“乐”的感知是不同的，对此，孔颖达曾言:“乐声善恶，本由民心而生，善乐感人，则人化之为善，恶乐感人，则人随之为恶”，虽然乐与人本身都具有上承天道的“德”性，但依然要对乐进行内容上的选择。故而，《乐记》得出了“是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐”的结论。《乐记》为了让更多的人可以接受纯正的音乐洗礼，提出了“先王制乐”的思路，即选用什么样的音乐感化人心是非常重要的。音由人心生，乐也会反作用于心。乐不仅可以抒发内心的情志、自我反躬，具有陶养自我、自觉人格的作用；亦可以感化他人之心、以和民声，兼有感化他人和谐人格的教化力量。音乐的种类不同，其对人的感化作用与方向也完全不同：雅颂之乐体现的是道，奸声慢音诱发的是欲。所以只有用雅颂之乐来感化人、陶冶人，才能达到“君子以好善，小人以息过”的效果；采用可以理解“大道”的君子所制作出的乐，才可以让大众及时返归“本性”。

三、“乐”的社会规范功能及其实现路径

人作为社会群体的组成部分，对内以“乐”节制内心的欲望，对外则借助“礼”规范人们的行为，从而达到内在精神实质与外在表现形式的完美统一。这种内外结合、方圆兼施，目的是从社会群体角度达到社会人伦关系的最佳状态。将“礼”作为《乐记》音乐功能实现路径的第二步，源于“礼乐”原为一体，乐是礼的组成部分，“礼”起源于中国古代宗教祭祀中的礼仪，后逐步被儒家发展为一种政治制度、道德行为规范和社会交往中的人文礼仪。因此，礼与乐有着相通的理念，都具有“德”的性质。《乐记》曾言，“仁近于乐，义近于礼”，礼与乐的目的都是为了维护社会的和谐，但礼与乐有又着不同的功能。乐从内部对每个人进行情感上的陶冶与净化以调和人的情性，从外部规范人的行为以达到“百物皆有序”的状态。因此，《乐记》从礼乐的互补交融角度出发，根据礼乐的不同功能，形成了整个社会群体的“移风易俗”。

(一)社会规范功能

所谓社会规范功能，就是以礼从外部规范人的行为，以乐从内部节制人的欲望，让人的内心与外部达成统一，使得身心达到和谐的状态。虽然社会规范功能的实现需要借助“礼”来达成，但《乐记》认为，对于“礼”，不宜过分强调。《乐记·乐化篇》指出，“致礼以治躬者也，治躬则庄敬,庄敬则严威”。“致礼”诚然可以使人的行为符合政治、伦理等“动于外”的要求，达到“庄敬”，然而只要求人与人之间的“庄敬”，却会造成各阶级间的疏离，长此以往，会造成社会群体内部的不团结，那么“礼”就成为了虚伪支离的形式。而“乐”采音声之善与美，融人之情性，成为人与人之间情感的调和剂，不仅使同阶级的人在相处中达到“和谐”的状态，还可以唤醒不同阶级间的共性，增强整个社会的凝聚力。“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬”，因此，“礼”需要以情相融，以“乐”在感情上的“共情”体验，去融合“礼”的等级制度带来的“距离感”，加强社会群体的各个组成部分的融合度。同样的，对于“乐”，《乐记》认为也不能过分强调，“乐胜则流, 礼胜则离”，偏重于“乐”会使人放纵。

总之，“乐”与“礼”都不可过分地强调其中一方。“乐”需要“礼”节制，构建社会之秩序，“礼”亦需“乐”调和内部之情感，“礼”节民心，“乐”和民声。《乐记》曰：“是故德成而上，艺成而下；行成而先，事成而后。”无论是“礼”也好“乐”也罢，成就德是最主要的，礼乐只是辅助人们具有“德性”的手段，而“乐”的相融可以更好地发挥“礼”的效用，只有二者相辅相成，互为表里，才能“使心安，使民治”，成“移风易俗”之貌，让整个社会达到“大同”。正如《乐记·乐化篇》所言：“致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。”

(二)实现路径

由上文可知，“乐”能够联通人的情感，反躬“人性”，从而达到内心的平和。“乐”对于个人的人格教化有着非常显著的效果，然而如何将个人的“治心”传承至每一个人心中，让整个社会都处于“中和”的状态中，《乐记》认为需要通过“礼”的介入，让大家恪守本分，实现规范社会群体的功能。虽然“乐”从本质上来讲具有“德”的性质，但“乐”仍然具有“情”的元素，具有主体性的特征。社会群体由个体组成，若想保证整个社会群体的秩序，则必须为个体的情感外泄寻求外部的制约途径，《乐记》认为这需从以下两个方面实现。

首先，需要每个人找准其应有的位置，除了封建社会的上下尊卑的社会身份划分之外，还有长幼亲疏等人伦身份。而“礼”一方面将人的等级区分开来，让人可以在群体中找寻自我的位置，并赋予各等级相应的礼仪,以规范社会政治、伦理行为；一方面通过美感的形式使人可以自觉地扮演好所属的社会“角色”，让人们可以互相敬重，从外在的行为规范上引导他们逐步成为“君子”。

其次，通过“礼”形成“雅乐”的审美氛围。《乐记》曾言：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。”人对于可以使人轻松愉悦的音乐有着本然的向往，初听这一类愉悦的音乐确实可以放松身心，但若沉溺其中，便会形成享乐之风。因此，《乐记》运用“礼”从外部规定应该听什么内容的音乐，倡导从统治者做起，由上至下主动聆听“大乐”，推崇由“礼”所节形成的“雅乐”；避免接近“郑卫之音”，将这一类使“政散”、“民流”的“乱”音，从各阶层的观念中视为非“礼”，应当“勿视勿听”。如此一来，无论是能够理解“乐之德”的君子，还是“只知音”的庶人，都在“雅乐”的氛围中修身养性，从而达到治国齐家的效用。

《乐记》曾言，“礼也者，理之不可易者也”，可以说，礼即是规则，是不会随意改变的，是整个社会运转的基本章程，先王制定酒礼、食礼、射礼等，便是为了在日常的各种场景中满足人安乐享受的同时，都遵守“有礼可节”的制度。对于个人来说，“乐”诚然可以帮助人反躬“人性”，但并不是所有人都可以“及时反躬”，而超越了情欲的音乐不仅会让人丧失“人性”，更会使整个国家“忘道” ，因此，《乐记》要求以“礼”节“乐”，“使亲疏、贵贱、长幼、男女之理皆形见于乐”。

四、“乐”的文化传承功能及其实现路径

通过礼与乐的内外“兼修”，整个社会的良好氛围已经形成，实现了社会人文道德的“大同”。然而一时或者一代的“治世”效果并不能实现人间秩序的持续性传承。因此，如何把通过“礼乐”调节后形成的良好社会精神一代代传承下去，成为《乐记》需要解决的又一个问题。对此，《乐记》提出了“天人合一”的思想，将“礼乐”与“天道”结合在一起，为“礼乐”世世代代传承提供合理性依据。

(一)文化传承功能

《乐记》礼乐思想的“治心节欲”之措是先人集天地与生命实践而得出的，是对儒道虚幻玄想的超越。结合前文所述，《乐记》认为音乐在当时社会具有规范的作用，这种将音乐与政治作为讨论中心的方式，对后世的著作产生了深远的影响。流传于后世的《吕氏春秋》、《淮南子》等涉及音乐理论的著作，都秉承《乐记》陈述的音乐理念，嵇康的“声无哀乐论”也是在《乐记》的音乐理论基础上进行阐发的。《吕氏春秋》在继承《乐记》理论的基础上，较多地谈及乐自身的“和”与“节”，认为“乐”通政，逐步将“乐”作为“乐教”的方式对后世进行教育与传承；《淮南子》则融入多种学派思想，将“生命与音乐”进行结合，为传统的乐教注入新的“血液”。随着时代的推移，后世的音乐著作中，结合《乐记》对音乐的讨论愈发丰富，音乐的“功能说”更加多彩与重要，逐步将音乐功能的种类扩增至审美功能、教育功能、哲学功能及娱乐功能，可以说，《乐记》是中国音乐理论的先河。(4)康勤：《论〈乐记〉对宋代理学家乐论的塑形》，《学术界》2016年第5期。

(二)实现路径

在中国古代，人们对于“天人关系”的理解，是对“天道”有着绝对性的崇拜，因此，“天地之和”的宇宙论成为了《乐记》将礼乐制度进行代代传承的有效手段，“大乐与天地同和，大礼与天地同节，和故百物不失，节故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，如此则四海之内合敬同爱矣”。一方面，《乐记》将礼乐与天地相比，证明了其所传输的礼法制度具有先天的合理性，“及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神”，将天地尊卑、君臣贵贱、长幼亲疏归结为天地法则的体现，因此“礼”具有了不可违抗的特性；另一方面，《乐记》认为“乐者天地之和也；礼者天地之序也”，大乐与天地和谐是因为保持万物的本性不丧失，体现了天地的和谐，大礼是因为代表着自然的秩序，万物按秩序和谐运行，故而天地人都各得其所，“天人合一”的概念在奠定了礼乐制度神圣性的同时，也意味着天地鬼神也是受礼乐所规范的，因此，礼乐这一集天地精神与万物秩序和谐于一身的产物，应与天地鬼神的概念一般深深地扎根人们心中，从而达到代代相传的目的。

那么《乐记》是如何将“礼乐”与“天道”结合在一起的呢？“天”这一概念来源于道家学派，《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流行”。(5)张义宾：《〈易传〉对〈乐记〉音乐美学思想的影响——兼谈〈乐记〉中两个相互游离的美学观》，《周易研究》2002年第4期。“天”被喻为万物之本源，具有“始物”的能力，但“天”并没有其固定的形态，因此“地”就是以显“天”之功用的“顺承”之物，天又被称为“乾、阳、刚”，地又被称为“坤、阴、柔”。这一理论可以映射到很多概念中，如在道与器的关系方面，《易传》是如此解释的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，由于天是有形世界的无形本体，地是有形世界的现象，也就是说“道”是无形的本体，具有生活的创造力，“器”则是有形的现象。由此，世界就被分为了两种形态，一种是无形的本体，一种是有形的现象，在礼乐的关系方面也是如此，《乐记》讲“乐”由天作，以此将“礼乐”与天地进行结合，将“乐”比为无形的本体，“礼”则是有形的现象。礼乐借助道家对自然与社会结构某种统一的客观描述，将其进一步地引申为封建社会等级制度的合理解释，成为了社会人事哲学(6)黄晓萍：《〈乐记〉袭〈易〉考——〈乐记〉对〈周易〉思想的继承》，《华中农业大学学报(社会科学版)》2013年第3期。。

总之，在《乐记》看来，无论是通过音乐唤醒人的内心道德意识，还是通过礼节规范人的外在行为，其最终的目标就是社会清明，达到儒家所倡导的“和谐”状态。《乐记》这种“和谐”的思想，即使在当下，依然有着积极的作用。《乐记》对人与心、人与人、人与天的“和谐”思想的理论阐述，既具有历史的连续性，又具有未来指向性。于个人而言，可以让人在内心中寻找情欲与道德的“和谐”之处的理念，有利于统一物质诱惑与精神需求；于社会而言，从理论维度的“天人和谐”的抽象思辨到现实维度的和谐社会的有序构建，可以促进社会的和谐。