少数民族非物质文化遗产教育传承研究

刘云　刘倩

摘要：少数民族非物质文化遗产传承存在的落后低效等问题。应充分发挥高校教育传承的规模化、活态化、科学化优势，通过“校、政、地”三方协同、推动民族非遗与教育互惠共生，实现可持续化传承和发展。

关键词：少数民族;非物质文化遗产;教育传承

少数民族非物质文化遗产是我国民族文化的核心，承载着各族人民的民族精神、情感、价值观。河北地处中华文化中心，民族非遗种类繁多、内容丰富。其中，国家和省级名录收录的非遗项目超过了230项。[1]多年来，虽然河北省在民族非遗保护方面做了大量的工作，但仍有一些项目处境艰难，有的甚至存在“人去艺绝”的危险。然而，“如果一项非物质文化遗产消失了，我们损失的不只是一门技艺，更重要的是失去了寄寓其中的宝贵智慧和精神血脉。”[2]在此背景下，高校应承担起传承民族文化的重任。这不仅是高校传承文化功能的体现，同时也是建设和谐社会、实现中华民族伟大复兴的现实需求。

一、河北省少数民族非物质文化遗产传承现状及问题

（一）社会文化环境变迁，生存空间逐渐萎缩

民族非遗脱胎和成长于我国传统社会，与当时的社会和时代背景密切相关。例如，河北满族二贵摔跤、丰宁剪纸等均是具有悠久历史和民族文化传统的代表性项目。这些项目与传统生产和生活方式相适应，依赖于传统的社会文化环境。近年来，随着我国社会发展进程的加快，其生存和发展受到严峻挑战。以上述项目为例，其传承人大都年龄偏大、文化程度偏低，仅凭自己拥有的非遗技艺甚至难以糊口;从传承受众来看，当代社会的年轻人对民族非遗的学习意愿并不大。这些优秀的民族非遗因此失去了舞台和市场，生存空间逐渐萎缩。

（二）传承方式保守、落后，不具备规模效应和可持续性

当前我国少数民族非遗的传承，仍为“口传心授”式的封闭模式，以家庭代际传承及师徒相袭为主。在传承活动中，施教主体是家长或师傅，受教主体是家庭中的晚辈或徒弟，传承活动在家庭或特定场所展开，不具备现代意义上的教育传承因素，难以实现规模效应。同时，民族文化遗产大多保存在传承人的头脑中，属于不可再生资源，随着传承人的离世，这些宝贵的文化遗产也因此而失传。

二、少数民族非物质文化遗产在高校中的教育传承优势

（一）规模化传承

人才是实现民族非遗有效传承的关键所在。高校汇集了大批优秀的青年人才，是青年文化的主导力量。通过高校传承，一方面可以扩大受众面，在高校培养大批优秀的民族文化传承人才和后备力量，实现传承主体的多元化;另一方面，可以广泛汇聚非遗传承智慧和创意，形成良好的传承生态环境，实现可持续化发展。

（二）活态化传承

民族非遗的保护与传承应尽可能地形成适合其生存的文化生态环境。高校通过其科研和教学力量可以深入挖掘、系统凝练民族非遗文化资源，实现民族非遗文化价值和教育价值的最大化。另一方面，民族非遗也能够为高校科研和教学工作注入新的营养，使自身在高校获得活态化传承。

（三）科学化传承

民族非遗内涵丰富、涉及面广，其保护与传承需要多学科共同参与。高校科研人才荟萃、智力密集，具备得天独厚的科研条件和学术优势，是实现民族非遗科学传承的优质平台。高校一方面可以对非遗项目进行充分的调查、整理，另一方面，可以针对传统民族文化寻根溯源，总结民族文化智慧，并在理论上凝练和提升，以此提高民族非遗的科学性。

三、非物质文化遗产在高校中的教育传承路径

（一）“校、政、地”三方协同，发挥高校的教育传承优势

目前，我国民族非遗的保护和传承工作以“政府主导、官方专业机构执行包办”为主要方式。[3]从方式、主体等来看，力量较为单一和薄弱。因此，应加强学校、社会、政府的多方合作和协同作用。首先，地方政府和社会应充分发挥高校贴近地方、可深度参与本地民族文化活动的地域优势，建设高校传承和教育基地。其次，高校应主动发力，将自己建设为地域民族文化传承重镇。通过校、政、地三方密切合作，实现民族非遗教育传承的良好氛围和态势。

（二）“走出去”和“请进来”，促进非遗项目与教育的互惠共生

高校在非遗保护与传承中，一方面应通过“走出去”的方式，对本地优秀民族文化资源进行系统整理;另一方面，应通过“请进来”的方式，邀请传承人进入高校，通过建立工作室、开展项目化教学等形式，实现非遗项目“在教学中保护、在保护中教学”。如此，民族非遗项目多了一块宝贵的传承阵地;高校在教育平台、资源、内容等方面亦可得到不断的丰富和拓展，从而实现民族非遗与高校的互惠共生。

（三）课程化和数字化，实现非遗项目的优质保存和推广

非遗项目传承受阻一大主要原因是受制于传统的封闭式传承模式。一旦传承链条中断，将会导致非遗项目出现断代的危险。特别是在社会现代化进程加快的背景下，这种传承方式面临着极大的考验。通过在高校教育传承的方式，专业教师与非遗传承人密切合作，共同开发相关课程、编撰教材，实现非遗项目的课程化。同时，通过在线开放课程等数字化形式，可将非遗项目推广至全社会，实现非遗项目教育价值的最大化。

参考文献：

[1]赵虎敬.借日本经验看河北非物质文化遗产法律保护[J].人民论坛，2015（04）：115.

[2]蔡豐明.中国传统价值观的核心本质及其当代意义[J].上海文化，2013（08）：37.

[3]姚磊.非物质文化遗产研究述评[J].广西社会科学，2013（10）：55.

作者简介：刘云（1982-），男，汉族，山西长治人，河北民族师范学院，讲师，博士，主要从事非物质文化遗产研究。

刘倩（1981-），女，汉族，河北沦州人，河北民族师范学院，硕士，主要从事非物质文化遗产研究。

课题来源：本论文系河北省文化艺术科学规划项目（HB18-YB087）研究成果，厅级，课题名称：河北省非物质文化遗产在高校中的教育传承模式研究。