许多传统节日，本身就是防疫设计

郭文斌

瘟疫之害，众所周知。五千多年来，中华文明能够保持生命力，以“中”为“医”的防疫体系也立下了汗马功劳。

“瘟疫”一词，较早见于晋代葛洪《抱朴子·微旨》：“经瘟疫则不畏，遇急难则隐形，此皆小事而不可不知。”“瘟”，是一种发热的病。“疫”，是一种普遍性的病。先民们认为瘟疫是鬼魅作祟所致，当祈神以解。《后汉书·礼仪志》记载，两千多年前，从宫廷到乡间，每年岁终“先腊一日”，要举行“大傩”仪式，以送瘟逐疫。要想成功驱鬼逐疫，就要祈神娱神。

上古时代，巫就是医，巫大于医。先秦时期，医巫分离。中华医学的权威经典《黄帝内经》诞生，朴素的唯物论和辩证法思想，特别是人与自然的整体观念，让中华医学走向“科学”时代。几千年来，中国积累了丰富的瘟疫防治经验。

在我看来，中医能预防瘟疫，在于其原始意义上的“卫生”思想。让生命保持生机，远离杀机，是其关键。通过“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，保持和“自然”能量上的高度同频。这个“自然”，是所有生命的母亲，所以生机在它那里。体现在方法论上，就是顺应自然，尊重规律，严守历法。落实在医理上，就是扶正祛邪。《素问·刺法论》讲，“正气存内，邪不可干”。

要正气存内，就要让“大自然力”成为生命的源头活水。儒家开出的心法是“人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中”。这个“中”，形象地讲，就像一个贯通天地人的管道。《中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中。”可见“中”是一种生命力损耗之前的状态。而要让生命力不损耗，就要管理好情绪。

为了更有操作性，《黄帝内经》讲：“精神内守，病安从来。”如何才能精神内守，中华先祖探索出的方法是，要么不起念，要么用一念代萬念，要么把私念转公念。因为正念生正气，正气本身就是精气神，就是免疫力。

中医还强调预防。《黄帝内经》讲：“上工治未病，不治已病。”中医认为，疾病的病因是本，症状是标，所以治病必须寻求病因，对因治疗，才能达到四两拨千斤的效果。为了治本，中医强调，药补不如食补，食补不如精补。特别讲究“食饮有节、起居有常、不妄作劳”。治法也不单单是施药，还有针疗、灸疗、按摩等。

中医主张养生气，去杀气。药王孙思邈《千金方》讲：“夫杀生求生，去生更远。”意为用杀生的方法来养生，实乃背道而驰。古人认为，动物被宰杀时，会变怨为毒。据《说文解字》，“戾”为“犬从关着的门中挤出，曲其身”，本义指弯曲，后引申为暴虐、罪恶，从文字学层面回应了中华文化中和气致祥的哲学思想。

万物同体，民胞物与，无论生存生产，还是生活生意，都要在尊重生命的大前提下进行，都要在维护生态的大前提下进行，亿万年延续的生态平衡一旦被打破，灾难的潘多拉魔盒就会打开。因此，中医很少用杀毒的概念，而用“解毒”。

许多中华传统节日，本身就是防疫设计。以过大年为例，在古代，中国人基本都窝在家里过年。《黄帝内经》有言：“春生夏长，秋收冬藏，是气之常也，人亦应之。”又讲：“秋善病风疟，冬善病痹厥。”因此，古人设计了“秋收冬藏”，停止生产，在家安处。在许多地方，还有过年不动刀剪不动针线之俗，就是让人们停下来，享受生活，滋养生命。古人认为，不能保持生机的生产是需要警惕的。在速度和安宁之间，古人选择安宁。这样的设计，也符合中国人的阴阳哲学观。在春夏大动之后，通过大年，让人们进入大静，达到生命本身的阴阳平衡。换个角度看，也是通过大年的大静，为春夏更好的大动，储备生命力。中国人深知，欲速则不达。这也是“中”。

行文至此，我们就会理解，中国古人为什么讲“上医医国”。中华文化，是一种保持生机的文化，一种以防为治的文化，一种以“中”为“医”的文化。

（选自《文汇报》2020年3月10日，有删改）