《老子》的修身处世思想研究

黎千驹，冯辉梅

（1.湖北师范大学国学研究中心，湖北黄石435002；2.长沙教育学院师训处，湖南长沙410006）

《老子》认为，天地万物原本都是效法道之自然而然、自由和谐地生存发展的，然而由于人类追逐私欲，逐渐背离了道，因而造成了人与自然、人与社会、人自身的身心等方面的矛盾冲突。《老子》将道的“自然而然”属性引入人类社会之中，希望“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]二十五章。如果人类社会效法道的自然属性，则可转化为治国之道和修身处世之道等。《老子》的修身处世思想（或曰人生哲学）包含众多方面的内容，诸如“见素抱朴，少私寡欲”、“知足”、“致虚极，守静笃”、“贵柔尚弱”、“谦下”、“不争”和“物极必反”等。本文主要以《老子》第八章“上善若水”和第九章“持而盈之，不如其已”为主要研究对象，从“不争”和“物极必反”两个方面来探讨《老子》的修身处世思想及其所蕴涵的人生哲理。

一、“不争”与人生哲理

老子倡导“不争”，《老子》中最能体现其不争思想的是第八章：

上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

《老子》二十章曰：

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？

按，“善”，傅奕本、帛书本、竹简本皆作“美”。“善”的本义是“吉祥；美好”。《说文》：“善，吉也。从誩，从羊。此与义、美同意。”所谓“上善”，即“至善”，也就是最美好的境界。为什么说最美好的境界如同水呢？因为“水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道”。“水善利万物”，这表明水已处于较高境界了。世人之利物利人，皆难免求其回报，哪怕这种回报只是自己所付出的万分之一，哪怕只是一声“谢谢”，哪怕只是一种认可，正所谓“善有善报”；若无回报，则内心可能产生不满情绪或失落感，甚至忿忿不平。水则“善利万物而不争”，不但不争回报，反而“处众人之所恶”。这是什么境界？这就是道的境界。虽然道“似万物之宗”，“象帝之先”，“可以为天地母”，但是道是无私无欲的。

《老子》三十四章曰：

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

《老子》五十一章曰：

故道生之，德畜之，长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而弗宰，是谓玄德。

按，“亭之毒之”，河上公本作“成之孰之”。“亭毒”与“成熟”，声韵皆相近，其义相同。这两章的意思是：大道广泛流行，无所不至。宇宙万物依赖道而产生，道生长万物，养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到养育和保护，但是道生长万物而不据为己有，养育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰。这就叫做清净无欲之德。何以如此呢？因为道“常无欲”。由于道无私欲，有功于万物而不现其能、不现其功，似无能无功然，因此可称之为小。“水善利万物而不争。处众人之所恶”，这不正是合于道无私欲之特性吗？因此《老子》称赞水“故几于道”。水之所以到达“上善”的境界，就在于其所具有的“善利万物而不争”的品德。接着《老子》从七个方面例举了水“善利万物而不争”的品德。

第一，居善地。

所谓“居善地”，就是居处善于选择低处。此谓水谦下之德。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水居住低处是众人之所恶，那么还会有谁来与水争这“众人之所恶”之居处呢？正因为水“居善地”，即“处众人之所恶”，才成就了江海之大。故，《老子》六十六章曰：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

反观世俗之人，乐于居上而厌恶处下，这就势必产生对权位的觊觎与争夺之心，因此不少人往往为了职位的提拔升迁而相互之间明争暗斗，甚至无所不用其极，岂能无祸患乎？

第二，心善渊。

按，“渊”的本义是“回水；回旋之水”。《说文》：“淵，回水也。”回水之处往往深，因此“渊”引申为“深潭”。《诗·小雅·鹤鸣》：“鱼潜在渊，或在于渚。”深潭具有深邃之特性，因此“渊”引申为“深邃；深沉”。《老子》第四章：“道冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。”水深邃则呈现出静止状态。《管子·度地》：“出地而不流者，命曰渊水。”郦道元《水经注·河水三》：“池水澂渟，渊而不流。”因此所谓“心善渊”，就是内心善于处于清静状态，达到了“致虚极，守静笃”［1］十六章的境界。此谓水虚静之德。虚静不争则可“见素抱朴，少私寡欲”［1］十九章。人君若以此治理天下国家，则可以质朴清静化民，而收到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”［1］五十七章之功效；人们若以此修身，则可以虚静自处而无欲无求。

第三，与善仁。

按，“与”的本义是“党与；朋党”。《说文》：“与，党与也。”“与”的本义向人际方向延展，人与人之间结为朋党则自然关系亲近，因此引申为“亲近；结交”。《论语·子张》：“可者与之，其不可者拒之。”“仁”的本义是“仁爱；对人亲善”。《说文》：“仁，亲也。”《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”《庄子·天地》：“爱人利物谓之仁。”因此所谓“与善仁”，就是交往善于仁爱亲善。此谓水仁爱之德。“水善利万物而不争”就是其“善仁”的体现。《老子》五章曰：“天地不仁，以万物为刍狗。”三十八章曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。”天地有覆载万物之仁，万物恃之而生，此天地之“善仁”；然而天地不自知其仁爱万物，并视万物如用草扎成的狗，此乃无意识之物，岂望其报乎！至德之圣人，德惠于民而不自居其德，合于道“生而不有，为而不恃，长而弗宰”［1］五十一章之玄德。水之性犹如天地之性，与万物交往时仁爱亲善。《孟子·离娄章句下》曰：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”若以道观之，则孟子此言未可谓“上善”，因为孟子此言表达了这样两个意思：一是要善于爱人与敬人，二是爱人与敬人则可得到相应的回报：爱别人的人，别人也常常爱他；尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。如果我屡屡以仁与敬待人，而别人却一直对我横逆，那又该如何对待他呢？孟子指斥道：“这无非是个狂妄之徒而已，这样的人跟禽兽有什么区别呢？对禽兽又有什么可责备的呢？”而道之性、水之性只是对万物仁爱亲善，至于万物是否以仁爱亲善来回报于我，则是我压根儿就没有考虑过的事情。由此可见，在“与善人”方面，孟子与《老子》的境界还是有一定差距的。

第四，言善信。

所谓“信”，这里是指“不发生差误；有规律”。海洋之水，在月球和太阳引力的作用下，一般每日涨落两次，也有涨落一次的，人们谓之“潮汐”。析言之，在白昼的称潮，夜间的称汐。潮汐涨落，皆有定时而不失信，故又称潮水为“潮信”。因此所谓“言善信”，就是水善于如期而至、如期而落，此谓水诚信之德。

第五，正善治。

按，“正”，傅奕本、帛书本皆作“政”。河上公注曰：“无有不洗，清且平也。”苏辙注曰：“洗涤群秽，平准高下，善治也。”[2]58水清则能明察，水平则能公允，水善利万物而一视同仁。因此所谓“政善治”，就是为政善于公平公正。此谓水公允之德。

第六，事善能。

水曲折成形，遇方则方，遇圆则圆，而不执于一。因此所谓“事善能”，就是处事善于因地制宜，因事制宜，无往而不利，并非要争方或争圆不可。此谓水通权达变之德。

第七，动善时。

“好雨知时节，当春乃发生”；“秋水时至，百川灌河”；冬则雨雪霏霏，水落石出。因此所谓“动善时”，就是水善于因时而动，顺其自然而不强作。此谓水动静适时之德。

水的这七项品德皆体现其不争之德：“居善地”，谓水谦下之德，谦下则不争；“心善渊”，谓水虚静之德，虚静则不争；“与善仁”，谓水仁爱无私之德，仁爱而不求回报则不争；“言善信”，谓水诚信之德，诚信则不尔虞我诈与巧取豪夺，是亦不争；“正善治”，谓水公允之德，《尚书·洪范》云：“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”[3]由此可见，公允则无偏袒，是亦不争；“事善能”，谓水通权达变之德，通权达变则不固执于某事物，是亦不争；“动善时”，谓水动静适时之德，动静适时则顺其自然而不争先恐后，是亦不争。

正因为水有此七德，并皆体现其“不争”之德，所以《老子》归纳道：“夫唯不争，故无尤。”《老子》以水之品德为喻，以此谓圣人治国当效水“不争”之德。效水“不争”之德，亦是法道，因为水之德“几于道”，而“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”［1］八十一章，“以其不争，故天下莫能与之争”［1］六十六章，“天之道，不争而善胜”［1］七十三章。

需要指出的是，所谓“以其不争，故天下莫能与之争”，有人认为这是老子“以不争为争”的权谋之术。例如朱熹云：“老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔状，遇著那刚强底人，它便是如此待你。”[4]其实，《老子》所谓“以其不争，故天下莫能与之争”，包含两个意思：第一，刘瑞符曰：“谓圣人以言下人，以身后人，天下乐推而不厌，是天下莫能与之争也。”[2]415圣人清静无为，原本无心尊位，实乃因为“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”［1］六十六章，实乃因为“天道无亲，常与善人”［1］七十九章之故，此乃顺其自然，众望所归，又有谁能与之争呢？第二，河上公曰：“言人皆争有为，无与吾争无为。”陈鼓应曰：“因为他不跟人争，所以天下没有人能和他争。”[5]譬如水“处众人之所恶”，又有何物来与水争“处众人之所恶”呢？又譬如某高校欲选聘一名处级领导，往往有数十名教授、博士竞聘，他们为了自己能够胜出，也就难免相互间明争暗斗，此乃屡见不鲜；而某人“致虚极，守静笃”，视此职位如腐鼠，又有谁来与此人明争暗斗呢？难道还会有人与此人争“不争”吗？

然而《老子》早就预料到：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”［1］七十章因此人们往往以“争”为处世之第一要务。世俗之人所争者何？无非权位、财富与名声。归结一个字，则“利”是也。这正如司马迁《史记·货殖列传》所说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”[6]932人们有种种欲求，就必然会相争；相争则往往尔虞我诈、损人以利己，此必使得人际关系紧张而社会动荡。君不见有些人为争官位，不惜卖身投靠、认贼作父、投机钻营、逢迎拍马、行贿买官，可谓机关算尽，不择手段。这些人何尝还有人格与尊严可言。君不见有些人为追求财富，唯利是图，于是什么“假农药”事件、“假种子”事件、“三聚氰胺”事件、“瘦肉精”事件、“假酒案”等制造和出售假冒伪劣商品的现象泛滥成灾，这些人何尝还有良心与天理可言？君不见有些人为争职称与学术荣誉，于是什么抄袭剽窃、学术造假等层出不穷，这些人何尝还有良知与德行可言？这些人即使争赢一时，也必将弄得身心俱疲，甚至最后仍不免锒铛入狱、身败名裂、鸡飞蛋打一场空。此类现象，人们已屡见不鲜。有感于此，我曾赋诗一首《人啊，怎能这样活》：

为了做官，催眉折腰，暗送秋波，耍尽手腕，重金贿赂。人啊，怎能这样活！

为了捞钱，卖官索贿，巧取豪夺，抛弃人格，腐化堕落。人啊，怎能这样活！

为了扬名，假冒剽窃，不计后果，东窗事发，身败名裂。人啊，怎能这样活！[7]81

虽然《老子》认为“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”，然而毕竟还是有些像水那样“几于道”之人，因此《老子》又说“则我者贵”。例如：介之推跟随晋公子重耳一起在外流亡，有一次重耳饥饿，介之推就曾割下自己腿上的肉给他吃。晋公子重耳流亡了19年，终于在秦穆公的帮助下回到晋国获得君位，这就是晋文公。据《左传·僖公二十四年》载：“晋侯赏从亡者，介之推不言禄，禄亦弗及。推曰：‘献公之子九人，唯君在矣。惠、怀无亲，外内弃之。天未绝晋，必将有主。主晋祀者，非君而谁？天实置之，而二三子以为己力，不亦诬乎？窃人之财，犹谓之盗。况贪天之功，以为己力乎？下义其罪，上赏其奸。上下相蒙，难与处矣。’其母曰：‘盍亦求之？以死谁怼？’对曰：‘尤而效之，罪又甚焉！且出怨言，不食其食。’其母曰：‘亦使知之，若何？’对曰：‘言，身之文也。身将隐，焉用文之？是求显也。’其母曰：‘能如是乎？与汝偕隐。’遂隐而死。晋侯求之不获，以绵上为之田。曰：‘以志吾过，且旌善人。’”[8]159-160介之推有功而不居功，认为晋文公能够回国即位，那是上天要立他为君，自己不能像其他人那样“贪天之功，以为己力”；亦不向晋文公说出自己的功劳，认为如果说出自己的功劳，那就是想求显贵。于是隐居直到死去。晋文公便用绵上这个地方作为介之推的祭田，说：“用它来记下我的过失，并且表彰善良的人”。又如：鲁哀公十一年春，齐国攻打鲁国。鲁国派孟武伯帅右师，孟之反在右师，冉求帅左师。及战于郊外，左师获胜；右师因不满季氏专权而不欲战，惨遭败北。此时孟之反策马殿后，掩护全军撤退。将进城门时，就一边鞭赶着马一边说：“不是我敢于殿后，是马不肯前进啊。”孔子称赞道：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”[9]123（《论语·雍也》）

综上所述，介之推与孟之反等，皆可谓春秋时期“不争功”、“不争位”的典型。“不争”体现了“道”之“无为”特性，也体现了君子人格。孔子曰：“君子无所争。”[9]49（《论语·八佾》）不争是一种美德，是一种超脱，也是一种智慧。儒道之始祖孔子和老子，皆倡导“不争”、“无所争”，的确是有道理的啊！我辈读书之人，当坚守读书人的操守，不争官位，不争富贵，不争虚名。我曾仿照刘禹锡的《陋室铭》写了一篇《书斋铭》以抒怀：

室不在大，有书则灵；人不在富，博学则名。斯是书斋，养吾性情。千卷藏斗室，万物入汗青。仰吟诗词曲，俯览子史经。可以究天人，通废兴。无官场之斗角，无利禄之劳形。今吾耐寂斋，承古子云亭。君子云：尚复何求！[7]112

二、“物极必反”与人生哲理

老子的辩证法告诉人们“物极必反”。《老子》中最能体现其“物极必反”思想的是第九章：

持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。

大凡世人皆追逐盈满、刚强、富贵、功成等，不少人为之孜孜以求而奋斗终生，最终或许逐一实现，或许已部分实现。此人此时或许正踌躇满志、洋洋自得；或许正富贵而骄、居功自傲。然殊不知事物往往是向着其相反的方向发展变化的。《老子》睿智地揭示出一个深刻的道理：“反者，道之动。”［1］四十章因此在看似盈满、刚强、富贵、功成的背后，其实已潜伏着危机，正所谓物极必反。因此，老子谆谆告诫人们，应该正确对待盈满、刚强、富贵、功成等。这或许可以视为他给成功者的箴言。

1.持而盈之，不如其已

执持器物而使之盈满，则有倾覆之患，不如停止执持以避免器物因盈满而倾覆。这就告诉人们这样一个道理：人生忌盈满。器满则倾，月满则亏，日中则昃、“物壮则老”［1］五十五章，此乃自然之规律。《周易·乾卦》上九已阐明此理：“亢龙，有悔。”[10]3《易传·文言》：“‘亢’之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”[10]15“亢”是“高”的意思。高亨《周易大传今注》云：“上‘圣人’二字，《释文》云：‘王肃本作愚人。’”龙飞升到了最高处，达到了极限。只知进而不知退，只知存而不知亡，只知得而不知失，大概是愚人吧？这样必将导致“凶”、“咎”，因此要“有悔”，悔什么？悔盈满也。下面分别以功业、名声与福禄忌满为例。

功业忌满。建功立业是有志者所追求的一大目标，甚至于“老骥伏枥，志在千里。烈士暮年，壮心不已”（曹操《龟虽寿》）。而当一个人功高而至于无爵禄可封赏之时，则可能因居功自傲或功高震主而引起君主的猜忌。此正如蒯通说韩信所云：“臣闻勇略震主者身危，而功盖天下者不赏。”[6]685（《史记·淮阴侯列传》）因功高震主而被杀戮者，历朝历代不乏其例。例如：文种与范蠡辅佐勾践灭吴之后，“范蠡遂去，自齐遗大夫种书曰：‘蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？’种见书，称病不朝。人或谗种且作乱，越王乃赐种剑曰：‘子教寡人伐吴七术，寡人用其三而败吴，其四在子，子为我从先王试之。’种遂自杀。”（《史记·越王勾践世家》）

名声忌满。名扬天下、名垂青史等，是有志者所追求的另一大目标，甚至于不惜以身殉名。而当一个人名满天下，则可能出现四种情况：一是为名所累，为维护名声而不敢有丝毫懈怠，此所谓“峣峣者易缺，皦皦者易污”；二是易遭人嫉妒与暗算。此正如李康《运命论》所说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”韩愈亦叹曰：“怠者不能修，而忌者畏人修。”“是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！”[11]三是盛名之下，其实难副。君不见当今各种各样的“大师”乎？其名声显赫，盛极一时，而当露出马脚、现出原形之时，则身败名裂。四是狂妄自大、目空一切，最终亦难免身败名裂。

幸福忌满。福如东海、寿比南山、荣华富贵、父慈子孝、夫荣妻贵等，是世俗之人所追求的幸福，并且似乎要将此诸福集于一身才会满足。然而好花不常开，好景不常在，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”（苏轼《水调歌头·明月几时有》），更何况“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”［1］五十八章。若能笃信平淡是福、平安是福、健康是福，则是福足矣！

2.揣而梲之，不可长保

按，“揣”指“捶击”。“梲”，河上公本作“锐”。“揣而锐之”，意思是锤击金属器物而使之锐利。此器物变得锐利固然利于断物搏击等，然亦容易刃顿锋挫，不可长久。因此，《老子》曰：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。”［1］七十六章由此可见，为人处事，刚强则难以长久，甚至“强梁者不得其死”［1］四十二章，柔弱乃长保之道。

让我们来看看孔子是怎样批评其高足子路的：“子曰：‘道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？’子路闻之喜。子曰：‘由也好勇过我，无所取材。’”[9]（《论语·公冶长》）孔子一生以仁为己任，为了推行自己的政治主张，他不惜周游列国，历尽艰辛，却屡屡碰壁。或许他有种预感：在华夏诸侯国中，他的政治主张是难以实施了，于是他感叹道：“如果我的学说不能推行，我就乘木排漂流到海外去。”如果真要乘木排漂流到海外去，一路上必将遇到无数艰险，因此非有一位勇武之人随行不可。孔子弟子当中，就数子路最为勇武。孔子周游列国期间，子路始终追随并保护孔子。于是孔子想到了子路，因此他感叹道：“跟随我的人，大概只有仲由吧？”然而，“由也兼人”[9]242（《论语·先进》）。所谓“兼人”，就是刚强好勇，争强好胜。因此，孔子又认为：“仲由好勇的精神超过了我，这没有什么可取的啊！”

“子路曰：‘子行三军，则谁与？’子曰：‘暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也，临事而惧，好谋而成者也。’”[9]143（《论语·述而》）子路问孔子道：“如果您率领军队，则与谁共事？”在子路看来，这答案乃不言自明，大有舍我其谁的气概。子路此问的用意，孔子岂能不知？然而孔子的回答却使得子路大感意外：“不凭借车而徒步搏虎，不凭借舟而徒步渡河，死了也不后悔的人，我不与他共事。如果我率领军队，与我共事的，是遇事能战战兢兢，善于谋划而能成功的人。”孔子之意，是希望子路改变那种“徒步搏虎，徒步渡河，死了也不后悔”的逞强好胜性格，这似乎是给子路泼了一瓢冷水，实际上则是谆谆告诫子路不要一味地好勇而冒险蛮干，要成为“临事而惧，好谋而成者”。

“闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。‘若由也，不得其死然。’”[9]234（《论语·先进》）闵子骞在孔子身旁陪侍，和颜悦色而正直的样子；子路刚强勇武的样子；冉有、子贡，从容不迫的样子。孔子很高兴，然而孔子又担心子路太刚强，反而容易导致死亡。因此孔子在高兴之余，紧接着就是一声叹息，说：“像仲由吧，恐怕不能善终啊。”此其刚强性格之弊也。据《史记·仲尼弟子列传》载：“初，卫灵公有宠姬曰‘南子’。灵公太子蒉聩得过南子，惧诛，出奔。及灵公卒而夫人欲立公子郢。郢不肯，曰：‘亡人太子之子辄在。’于是卫立辄为君，是为出公。出公立十二年，其父蒉聩居外，不得入。子路为卫大夫孔悝之邑宰。蒉聩乃与孔悝作乱，谋入孔悝家，遂与其徒袭攻出公。出公奔鲁，而蒉聩入立，是为庄公。方孔悝作乱，子路在外，闻之而驰往。遇子羔出卫城门，谓子路曰：‘出公去矣，而门已闭，子可还矣，毋空受其祸。’子路曰：‘食其食者不避其难。’子羔卒去。有使者入城，城门开，子路随而入。造蒉聩，蒉聩与孔悝登台。子路曰：‘君焉用孔悝？请得而杀之。’蒉聩弗听。于是子路欲燔台，蒉聩惧，乃下石乞、壶黡攻子路，击断子路之缨。子路曰：‘君子死而冠不免。’遂结缨而死。”[8]511-512子路生命的结局果然被孔子不幸而言中。

聪明才智，亦不可锋芒太露，更不可恃才傲物，而宜“大巧若拙，大辩若讷”［1］四十五章。君不见杨修乎？据《三国演义》第七十二回载：曹操亲自提兵来与蜀兵决战，曹操大败，弃阳平关而走。逃至斜谷界口扎住。操屯兵日久，欲要进兵，又被马超拒守；欲收兵回，又恐被蜀兵耻笑，心中犹豫不决。适庖官进鸡汤。操见碗中有鸡肋，因而有感于怀。正沉吟间，夏侯惇入帐，禀请夜间口号。操随口曰：“鸡肋！鸡肋！”惇传令众官，都称“鸡肋”。行军主簿杨修，见传“鸡肋”二字，便教随行军士，各收拾行装，准备归程。曹操闻之大怒。杨修担任曹操军中主薄，颇有才策，但好表现喜张扬，“为人恃才放旷，数犯曹操之忌”。夏侯惇称赞杨修道：“公真知魏王肺腑也！”这一切使得曹操“已有杀修之心”，于是乃借惑乱军心之罪杀之。修死年三十四岁。后人有诗曰：“聪明杨德祖，世代继簪缨。笔下龙蛇走，胸中锦绣成。开谈惊四座，捷对冠群英。身死因才误，非关欲退兵。”[12]杨修“身死因才误，非关欲退兵”，可谓一语中的。

3.金玉满堂，莫之能守

金玉满堂，谓聚敛财货而至于巨富。何人才能使得自己金玉满堂？以何种方式才能使得自己金玉满堂？《老子》七十五章曰：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

《老子》七十七章又曰：

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。

《老子》认为，只有统治者才能使得自己金玉满堂，而他们使得自己金玉满堂的方式，就在于“食税之多”、“求生之厚”，就在于“损不足以奉有余”。《庄子·盗跖》亦曰：“无耻者富,多信者显。”成玄英疏曰：“多信，犹多言也。无耻贪残则富，多言夸伐则显。”[13]此皆违背“损有余而补不足”的“天之道”，这势必造成“民之饥”、“民之轻死”；而“民之饥”、“民之轻死”又势必造成人民铤而走险。果如是，则统治者虽“金玉满堂”，但必定“莫之能守”。

即使是劳动致富（譬如俸禄所得、建功封赏等）、经商致富，虽“金玉满堂”，亦“莫之能守”。古往今来，有谁见过长富不衰的人家呢？甚至朝为富豪暮变穷的事例亦不胜枚举，君不见报刊、网络上那些富豪破产而自杀的新闻吗？这正如《红楼梦》“好了歌”所云：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”[14]即使自己守住了满堂金玉，然而富不过三代，其子孙能够世代守住乎？至于遭逢乱世，盗贼风起，而欲守住满堂金玉，岂可得乎？

4.富贵而骄，自遗其咎

金玉满堂，即使不骄横，尚且没有谁能够守住，更不用说“富贵而骄”了。世俗之人，一旦富贵，则易产生骄心，所以《左传·定公十三年》说：“富而不骄者鲜，吾唯子之见。骄而不亡者，未之有也。”[8]680骄则忘乎所以，炫富斗富，终必丧失富贵而“自遗其咎”；骄则傲人，终必遭人忌恨而丧失富贵进而“自遗其咎”。下面试举两例来证明。

据《国语·晋语八》载：“夫郤昭子，其富半公室，其家半三军，恃其富宠，以泰于国。其身尸于朝，其宗灭于绛。不然，夫八郤，五大夫三卿，其宠大矣，一朝而灭，莫之哀也，唯无德也。”[15]晋国的郤氏家族，八人当中有五人做大夫，三人做卿，郤昭子居卿位，他的财产抵得上晋国公室财产的一半，郤氏占据了晋国三军中一半的职位，他依仗自己的富贵，在晋国过着极其奢侈的生活，最终他被晋厉公派人杀掉，他的尸体在朝堂上示众，他的宗族在绛这个地方被消灭了，并且没有一个人同情他们，只是因为没有德行的缘故！郤昭子由“其富半公室，其家半三军”的富贵程度而最终身死族灭，就是“富贵而骄，自遗其咎”的典型！

据《世说新语·汰侈》载：石崇富可敌国，他与晋武帝的舅舅王恺斗富时，极尽奢华，暴殄天物，居然斗得王恺“惘然自失”[16]。王恺的珊瑚树是晋武帝赏赐的，并以之作为帮助王恺战胜石崇宝物；殊不知石崇所拥有的珊瑚树无论是数量还是质量，皆远远超过此珊瑚树。帝王之家与大臣斗富，居然输了！人们不难想象晋武帝当时的心情是何等的沮丧、嫉妒与愤恨。石崇最终被人给杀了，石崇临死时对害他的人大声说道：“我知道你们是看上了我的财富。”害他的人就说：“你既然知道，为什么不先把财富散掉呢？”然后就一刀把他的头给砍了。石崇由西晋建国初期最大的富豪而最终被杀，再次印证了《老子》所谓“富贵而骄，自遗其咎”的道理。

5.功成身退，天之道

春秋战国时代是诸侯兼并的乱世，而乱世出英雄，因此也是人们建功立业、大显身手的时代。确有不少人孜孜以求，而一旦功成，则朝为布衣暮封侯。于是乎，不少功成者沾沾自喜、洋洋自得，以为从今往后，可尽享富贵荣华。殊不知“福兮祸之所伏”［1］五十八章。功成而得富贵，则往往容易居功自傲，目空一切，此难免遭杀身之祸。即使功成而不自伐其功，低调行事，亦难免因功高震主而遭“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的命运。此种事例，屡见不鲜。老子作为周守藏室之史，有机会阅读周王室所藏图书，因而通晓成败、存亡、祸福、古今之道，具有敏锐的洞察力和深刻的思想，因此他告诫那些功成的人：“功成不名有”［1］三十四章，“是以圣人为而不恃，功成而不处”［1］七十七章。因为“功成而不居。夫唯弗居，是以不去”［1］二章，“不自伐故有功，不自矜故长”［1］二十二章。因为“功成身退，天之道”。下面我们以战国时代秦国商鞅、白起，楚国吴起，越国文种、范蠡为例来反观老子“功成身退”思想的正确性。

据《战国策·秦策三·蔡泽见逐于赵》载：“蔡泽云：‘夫商君为孝公平权衡、正度量、调轻重，决裂阡陌，教民耕战，是以兵动而地广，兵休而国富，故秦无敌于天下，立威诸侯。功已成，遂以车裂。楚地持戟百万，白起率数万之师，以与楚战，一战举鄢、郢，再战烧夷陵，南并蜀、汉，又越韩、魏攻强赵，北坑马服，诛屠四十余万之众，流血成川，沸声若雷，使秦业帝。自是之后，赵、楚慑服，不敢攻秦者，白起之势也。身所服者七十余城。功已成矣，赐死于杜邮。吴起为楚悼罢无能，废无用，损不急之官，塞私门之请，壹楚国之俗，南收杨越，北并陈、蔡，破横散从，使驰说之士无所开其口。功已成矣，卒支解。大夫种为越王垦草创邑，辟地植谷，率四方士，专上下之力，以禽劲吴，成霸功。勾践终倍而杀之。此四子者，成功而不去，祸至于此。此所谓信而不能诎，往而不能反者也。范蠡知之，超然避世，长为陶朱。’”[17]下面再以“汉兴三杰”为例。据《史记·高祖本纪》载：汉高祖曾高度评价他们的功绩。“高祖曰：‘夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饟，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。’”[6]105

据《史记·淮阴侯列传》载：“吕后欲召，恐其党不就，乃与萧相国谋，诈令人从上所来，言豨已得死，列侯群臣皆贺。相国绐信曰：‘虽疾，强入贺。’信入，吕后使武士缚信，斩之长乐钟室……遂夷信三族。”[6]687韩信何以会惨遭杀害？抛开统治者杀功臣的因素不说，就其个人的因素而论，司马迁在《史记·淮阴侯列传》中评论韩信悲剧结局时说道：“假令韩信学道谦让，不伐己功，不矜其能，则庶几哉。”[6]688可谓一语中的。

据《史记·萧相国世家》载：汉朝建立之后，“列侯毕已受封，及奏位次”，高祖以“萧何第一”，“于是乃令萧何，赐带剑履上殿，入朝不趋。”虽然萧何位极人臣，然而他并没有居功自傲；尽管如此，他还是引来高祖刘邦的不断猜忌。“汉十二年秋，黥布反，上自将击之，数使使问相国何为。相国为上在军，乃拊循勉力百姓，悉以所有佐军，如陈豨时。客有说相国曰：‘君灭族不久矣。夫君位为相国，功第一，可复加哉？然君初入关中，得百姓心，十余年矣，皆附君，常复孳孳得民和。上所为数问君者，畏君倾动关中。今君胡不多买田地，贱贳贷以自汙？上心乃安。’于是相国从其计，上乃大说。”尽管此时“相国年老，素恭谨”，但萧何最终还是被逮下狱。

韩信居功自傲而身死，萧何功成不退而系狱，唯独张良安然无恙，这是为何？这是因为张良深明道家功成不居、急流勇退、知足不辱之道。

据《史记·留侯世家》载：汉朝建立之后，“汉六年正月，封功臣。良未尝有战斗功，高帝曰：‘运筹策帷帐中，决胜千里外，子房功也。自择齐三万户。’良曰：‘始臣起下邳，与上会留，此天以臣授陛下。陛下用臣计，幸而时中，臣原封留足矣，不敢当三万户。’乃封张良为留侯。”[6]457又：“留侯性多病，即道引不食谷，杜门不出岁余。”[6]458又：“留侯乃称曰：‘家世相韩，及韩灭，不爱万金之资，为韩报雠强秦，天下振动。今以三寸舌为帝者师，封万户，位列侯，此布衣之极，于良足矣。愿弃人间事，欲从赤松子游耳。’乃学辟谷，道引轻身。”[6]459-460

有感于萧何、张良和韩信同为“汉初三杰”，而其结局迥异，我曾赋诗一首《咏汉初三杰》云：

日月星辰永放光，三杰兴汉美名扬。

功高震主伏忧患，韩死萧囚无恙良。[7]206

综上所述，功成不居、功成身退，既是一种美德，也是一种处世之道。自古以来，功成身退者，往往能够永保其功，这正如《老子》所云：“功成弗居。夫唯弗居，是以不去。”[1]二章“不自伐，故有功。不自矜，故长。”[1]二十二章居功自傲和功成而身不退者，往往身死功灭。

注释：

①本文所引《老子》原文皆以楼宇烈的《王弼集校释》为底本（中华书局，1980年），所引原文只标注章而不再标注页码。