《周易》卦爻辞本事考索——朝聘

郁 慧 娟，郎 宝 如

(1.包头师范学院 文学院，内蒙古 包头 014030；2.内蒙古大学 文学与新闻传播学院，内蒙古 呼和浩特 010021)

司马迁在《报任安书》和《太史公自序》中都提到文王被拘囚而演周易，后人因此认为《周易》乃文王所作。其实，这是司马迁的愤激之言。在《周本纪》中，作为史家的他则严谨得多，只说“文王囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦”。[1]盖者，疑词也，意为大家都这样说，姑从之，且只说文王相重八卦为六十四卦，并未言文王作卦辞和爻辞，《周易》中所载史事，也大多为文王去世后发生的，故文王作《周易》之说不攻自破。但《周易》卦爻辞的作者，一定对西周初期的历史非常熟悉，其中所载史实往往能与《诗经》《史记》互证互补，其所据史料，也是《诗经》作者及司马迁采信之史料。从这个意义上说，《周易》卦爻辞的作者是位了不起的历史学家，绝不为过。

《易传·系辞》曰：“易之兴也，其当殷之末世，周之圣德邪！当文王与纣之事邪！”《易传》已经发现《周易》中载有殷末周初历史与制度的因革，只可惜，后世学者没有沿着这一线索深入探究，故使《周易》的史学价值逐渐被湮没了。笔者即以此为逻辑起点，考索并还原《周易》诸卦之历史本义，集中探讨坤、蹇、需、观四卦所关联的朝聘制度。

聘使四方——坤卦与蹇卦

坤(坤上坤下)

元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利，西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

初六，履霜，坚冰至。

六二，直，方，大。不习无不利。

六三，含章可贞。或从王事，无成有终。

六四，括囊，无咎，无誉。

六五，黄裳，元吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

用六，利永贞。

“君子有攸往”，攸者，长也。《易经》中凡“有攸往”，都指长途跋涉。李镜池认为跋涉的目的是经商，[2]但从“王事”一词推想，应该是出使，则“西南得朋，东北丧朋”之“朋”应该指朋友，即友邦。友邦相交，如《礼记·聘义》曰：“故天子制诸侯，比年小聘，三年大聘，相励以礼。诸侯相励以礼，则外不相侵，内不相陵。”[3]336可见，朝聘既是制度，也是和平相处的需要。

何以“西南得朋，东北丧朋”而“安贞吉”呢？这与八卦对应的方位有关。坤对应西南，占得坤卦，自然是西南方向为吉，相反，东北方向则不吉。出使西南，得到了友邦盛情款待，西南一带诸方国，多成为周之附庸，伐密、伐崇及灭商之役，都有这些方国参加。而出使东北时，想必没交到朋友，此即“先迷后得主”。下面看爻辞。

初六提示了出使的环境背景。《易传》：“履霜坚冰，阴始凝也。驯至其道，至坚冰也。”踏着严霜，说明阴气开始凝聚，按照自然规律推测，结冰的日子很快就要到了。此爻本义，卦辞“君子有攸往”已提示，即使者出发时已是岁末(坤的方位为西南，对应月令为周历十二月，夏历十月)，路上已降严霜，到达目的地时已是来年二月(《诗经·豳风·七月》“二之日凿冰冲冲”，(1)文中所引《诗经》作品，均出自上海古籍出版社1957年版朱熹《诗集传》。二之日即周历二月，对应夏历腊月)，路上结了厚厚的坚冰，足见路途遥远，跋涉艰辛。

在大地之上跋涉，则可效法大地，六二“直，方，大”即是对大地品格的认识。方和大好理解，古人认为天圆地方，辽阔广大。“直”字有点儿曲折。窃以为，“直”是“真”的本字。上古无“真”字，《论语》里与“真”相近的意思都用“直”。如：“或曰，吾党有直躬者，其父攘羊，其子证之。”孔子曰：“吾党之直异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”[4]父子相隐，出于真情，就是“直”。“真”字的音形义，都是“直人”二字合成的。明乎此，则“直”可释为真实、实在、脚踏实地。此爻乃本卦核心。“不习，无不利”即君子以地道“直，方，大”为法，进德修业，那么，即使从事不熟悉的事业，只要真诚、正直、大度、包容，则无往而不利。

大地囊括万物，风景锦绣，六三“含章”即描绘大地蕴含的文采。卦辞提示出使方向为西南，周之西南在武功太白汉中巴蜀一带，秦岭北麓，漫山遍野，岭树经霜，五彩斑斓，山川如画。“可贞”之“可”，肯定之辞。“或从王事”之“或”，代指君子。李镜池释“王事”为大事，即战争，把“无成有终”解为不能成功，要使之终止。不可信。从“含章可贞”看，“王事”无论如何与战争联系不到一起，而应该是出使。《诗经·小雅·四牡》：“岂不怀归，王事靡盬。”《毛传》认为是章使臣之勤。《北山》之“或棲迟偃仰，或王事鞅掌”，也是写经营四方的使臣在发牢骚，认为大夫用人苦乐不均。可见“王事”不仅指战争，亦可指出使。

关于“无成有终”，此前的解释也都不合理，都没弄明白这是古汉语的一种特殊的语法形式，即互文相足，如《左传》宣公十四年曰“郑昭宋聋”，孔颖达《正义》释：“郑昭，言其目明，则宋不明也。宋聋，言其耳暗，则郑不暗也。”[5]耳目各举一事而对以相反。(参见拙文《拆句省文——周易爻辞中一种特殊的语言现象》，见《内蒙古大学学报》2013年1月第一期)“无成有终”也是这种句法，与“无成”相对应为有功，与“终”相对应为始，正确的解释应是，君子从事王事，经营四方，始虽无成，终则有功，这与卦辞“君子有攸往，先迷后得主”正好一致。

六四之“括囊”指扎紧口袋。《易传》说：“盖言慎也。”比喻说话要谨慎。但若与出使联系起来，应为不必太谨慎，因为外交就是斗口辩，以言辞为刀剑，小心谨慎不敢说话，虽可免于失误，没有祸患，但也无法为国家争得荣誉，即“无咎，无誉”。

使命的完成在六五中提示出来。六五爻辞，几乎所有版本都译为“黄色的下衣，大吉”，但因为信息太简略，都说不清楚原因。而学术研究就是据已知求未知，变不可知为可知。已知初六是出发点，则六五就是到达了目的地。“裳”在《诗经》中的记载较多。《小雅·斯干》：“乃生男子，载寝之床，载衣之裳，载弄之璋。”《朱熹集注》云：“衣之以裳，衣之盛也。”可见“裳”非一般的下衣，不是袴、裈一类，而是罩在袴外似裙的服饰，是君子在正规场合穿的。《齐风·东方未明》：“东方未明，颠倒衣裳。颠之倒之，自公召之。”国君紧急召见，再慌乱，也要衣之以裳，可见穿“黄裳”一定是在隆重的场合。那么，出使到达目的地后，主客双方隆重会见，自然要着裳以示友好。至此，使命完成，大吉！

坤卦之极在上六，极则生变，开始向对立面转换。坤与乾是对卦，坤取象为马，乾取象为龙，马变为龙，但龙是虚拟之象，故“龙战于野”非实象，只是表达一种思考，即弱势的一方变为强势。此际，周人与敌对势力的力量对比发生了转化，原来对狄人的侵扰一直退让，才从豳迁岐，现在周逐渐强大起来，已有能力联络四方友邦，形成利于周的稳定的新秩序，当然希望“利永贞”，永远吉利！

在诚聘友邦的外交事件中，与坤卦形成呼应的是蹇卦。

蹇(艮下坎上)

利西南，不利东北。利见大人。贞吉。

初六，往蹇来誉。

六二，王臣蹇蹇，非躬之故。

九三，往蹇来反。

六四，往蹇来连。

九五，大蹇朋来。

上六，往蹇来硕，利见大人。

先看二卦的联系点，“君子有攸往，……利，西南得朋，东北丧朋”与“利西南，不利东北”相呼应；“或从王事，无成有终”与“王臣蹇蹇，非躬之故”相呼应；“西南得朋”与“大蹇朋来”相呼应。

何为“利西南”？当日会师盟津的八百诸侯，武王在《牧誓》中点名提到的只有庸、蜀、羌、髳、微、纑、彭、濮八个方国，孔安国曰：“八国皆蛮夷戎狄。羌在西，蜀、矛、微在巴蜀，卢彭在西北，庸、濮在江汉之南。”[6]总之，这几个周之最坚定的盟友，都在西、西南和南方方向，没有在东北的，此即“利，西南得朋”。而文王所伐之敌，狄在北方，密、崇在东方，此即“东北丧朋”。

坤卦六三“或从王事，无成有终”、蹇卦六二“王臣蹇蹇，非躬之故”，都在讲周出使西南诸方国。坤卦初六“履霜，坚冰至”，强调的是出使时时令造成的行路艰难，六二“直，方，大”强调的是路途遥远，而“王臣蹇蹇”强调的是山路崎岖不平的艰难！可互证。蹇，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。故“匪躬之故”有二义：一、不是自己身体的原因，乃是路险难行；二、不是为自己奔波，而是为王事奔走。

既然讲出使，当然“利见大人”，即以见到对方国君为利。不同的是，上六之“利见大人”，乃是来朝之使利见周之大人，即周王，卦辞中利见之人乃是出使对象国之大人，即国君。

至于爻辞中屡次出现的“往”和“来”，其意绝不是去时走路，回来坐车，或去时运货，回来赚钱(或曰朋为朋贝，即货币之义)。往是聘，来是朝。《礼记·曲礼下》曰：“诸侯使大夫问于诸侯曰聘。”[3]22《王制篇》又曰：“诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”(注：比年，每岁也。小聘，使大夫。大聘，使卿。朝则君亲行。)[3]69坤卦是周派大夫聘周边方国，蹇卦之“大蹇朋来”和“来硕”，应是周边方国之君朝周，即周派使臣出使各国，换来各国对周的归附。正是使臣的出使，使周在西南各方国中有了很高的声誉，此即“往蹇来誉”；有往有来，即是“往蹇来反”；各国朝周使臣络绎不绝，即是“往蹇来连”；此前彼此联系不多，此后则成盟友，则是“大蹇朋来”；去时“投之以木瓜”，来时“报之以琼瑶”，就是“往蹇来硕”。总之，出使的艰辛，换来的是友邦加倍的回报。

外聘内迎，坤卦与蹇卦所写是往聘出使，相对应的，需卦与观卦是迎宾来朝。以下详解。

观国之光——需卦与观卦

需(乾下坎上)

有孚，光亨。贞吉。利涉大川。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

九二，需于沙，小有言，终吉。

九三，需于泥，致寇至。

六四，需于血，出自穴。

九五，需于酒食，贞吉。

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。

《说文》：“需，须也。遇雨不进，止须也。”[7]需同须，等待之义，“止须”即停下来等待的意思。等什么呢？不妨把全卦看作一个整体，用已知信息推求未知信息。已知信息是上六“不速之客”，即有不请自到之客，那么，前面等待的必是受邀之客。

在哪里等待客人呢？初九曰“需于郊”，即在郊外等待。然则谁在等？又在等谁？《緜》诗可为注脚：“虞芮质厥成，文王蹶厥生。予曰有疏附，予曰有先后。予曰有奔奏，予曰有御侮。”朱熹注：“虞芮二国之君争田，久而不平，乃相与朝周。……天下闻之而归者四十余国。虞芮质其讼之成，于是诸侯归服者众。”疏者，远也。附者，近也。“疏附”即无论远近都来归附。先后，秩序也，说明朝周方国部族众多。奔奏，四面八方来归。如此就需要有这方面的官员来管理，《周礼》曰：“小行人掌邦国宾客之礼籍，以待四方之使者。”[8]《诗经·曹风·候人》曰：“彼候人兮，荷戈与祋。”朱熹注曰：“候人，道路迎送宾客之官。”“小行人”与“候人”大约都是负责迎候的官员。从《緜》诗可知，候人所迎之客，乃周围方国部族首领或使者。据《礼记·聘义》所记，使臣有九介、七介、三介之分，“上公七介，侯伯五介，子男三介。”注云：“上公亲行，则介九人。诸侯之卿，礼下于君二等，故七介。”[3]336介即随从。九介即带九名随从，表明品级之高。级别不同，迎客有不同待遇，最尊贵的是郊迎，“七介之卿，当使士迎于境。大夫郊劳。”迎客时，为向对方表示尊重，候人提前到边境或郊外迎候，等候时间虽长，却表达了足够的诚意，故“利用恒，无咎”。“有孚”即诚信的意思。六十四卦中，“有孚”“及孚”出现40余次，第六十一卦曰“中孚”，亦即心中诚信。有诚信，则“光亨”。光者，大也，贞吉也，且“利涉大川”。上古时代，受技术条件所限，“涉大川”从来都是大事、难事，需要冒点风险，故这里既可为写实，又可做比喻，诚信于“涉大川”有利，于办大事、险事、难事均有利。

九二亦在写诚信所得之利。“需于沙”指在水边沙地上等待。“小有言”指等的时间长了，有人产生怨言。但最终仍以诚信之心迎来了客人，没有失礼，吉。九三无贞兆辞。《周易》中凡无贞兆辞的，便是与前爻共用一辞。“需于泥”写由于遇雨，道路泥泞，但不能失礼，不能无诚信，仍要等待。不料“致寇至”，碰到一伙强盗。好在候人都是执戈与祋，没有损失，终于等到客人，吉。

“需于沙”“需于泥”，“沙”和“泥”都带水字边，古人选择聚居地往往依山傍水，那么，六四“需于血”之“血”，应是“洫”的通假字。洫者，沟洫也，指的是在沟洫岸边等待。“出自穴”，穴者，候人所居之处。周人在豳时“陶復陶穴，未有家室”，迁岐后有了版築的宫室祀庙，但像候人这样的一般官员，仍住窑洞或地穴式住宅，应该不奇怪。“出自穴”说明等待迎候客人的沟洫，离候人所居之穴不太远，级别高的郊迎，级别低的阶迎，即在居所阶前迎候就可以了。

明白了“需”是迎候贵客之意，九五就好懂了。“主国待客，出入三积。饩客于舍，五牢(牛羊豕犬鸡)之具陈于内，米三十车，禾三十车。乘禽(四种猎物，野味也)日五双。群介皆有饩牢。壹食再飨，燕与时赐无数，所以厚重礼也。”(一说，公九介九牢，卿七介七牢，大夫五介五牢。那么五牢就是招待大夫的宴饗。)[3]337“需于酒食”，即设酒筵迎候客人，正是热情真诚的表现，故“有孚光亨”“贞吉”！

对受邀之客恭迎，对不速之客也不能失礼。上六说明有客人并没有被邀请，故候人没有提前去迎候，回到住处才发现他们。虽未邀请，但既是客人，同样要表达敬重，显示诚意，故“有孚，终吉”。

要之，一旦明白了此卦的意思是迎候前来归附的方国部族使者，那么一切疑问就都迎刃而解了。而来朝的方国，观卦中有具体实例可证。

观(坤下巽上)

盥而不荐，有孚，颙若。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

六二，窥观，利女贞。

六三，观我生，进退。

六四，观国之光，利用宾于王。

九五，观我生，君子无咎。

上九，观其生，君子无咎。

观，《说文》：“谛视也。”即仔细观察。解读此卦的信息密码，在六四爻辞。其中“观国之光”是此行之目的。国指周的都城。光者，大也，明也，光辉也。“利用宾于王”是此行之高潮，即与周王会面。周王为东道主，观者为贵宾，如《诗经·小雅·鹿鸣》所写：“呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。”场面热烈隆重。这是那位周王呢？首先可以排除灭商后之武王，因武王是当时天下共主，“率土之滨，莫非王臣”，天子与所有的人都是君臣关系，而非宾主关系。灭商之前周有四王，其中太王、王季乃后来追封。文王崩后，武王即位，但直到牧野之战，武王都奉文王木主，自称太子发，不称王。故“利用宾于王”之王，只能是文王。然则宾为谁？所有易书都说是“君子无咎”之君子，或译为贵族，但对其身份认知模糊。君子首先排除周之贵族，因为贵族与周王是君臣关系，而非宾主关系。其次排除其他方国使臣，因使臣与周王身份不对等，亦非宾主关系。故君子只能是其他方国之君主，即一方诸侯。据《诗经》《史记》记载，最先朝周的方国诸侯是虞、芮二国国君，目的是调解土地纠纷。从上引《大雅·緜》可知，虞、芮纠纷调解的成功，极大地提高了周的声望，以致前后朝周的方国有40多个，此即“观国之光”的历史背景。

典籍中对其他方国朝周都未有具体描述，唯独对虞、芮二君朝周记载颇详：“虞芮之君，相与争田，久而不平，乃相与朝周。入其境，则耕者让畔，行者让路。入其邑，男女异路，斑白者不提携。入其朝，士让为大夫，大夫让为卿。二国之君感而相谓曰：‘我等小人，不可以履君子之境。’乃相让以其所争田为闲田而退。”(参见《诗经·大雅·緜》朱熹注)二君不仅入其境，而且入其邑(都城)，进而入其朝，观察可谓仔细深入，即“谛观也”。如此，“观国之光”落在了实处，“利用宾于王”亦即题中应有之义。而观卦之卦爻辞就是二君此行之所见所感。

“观国之光”当然要观其大者，何为大？《左传》曰：“国之大事，在祀与戎。”祭祀是大事中的大事。卦辞“盥而不荐”之盥，也作祼，或灌，即《礼记·祭统篇》所写之祼礼：“夫祭有三重焉，献之属莫重于祼，声莫重于升歌，舞莫重于武宿夜。此周道也。”[3]268宗庙祭祀行祼礼时，祼、歌、舞三位一体，非常隆重，非常具有仪式感，那种真诚与庄严肃穆，置身于其中，是一种精神的洗礼。故孔颖达把“颙若”解为严正的样子，无误。“荐”指祼礼尾声向神灵献牲之礼。不荐，即不待献牲之礼开始，那种诚信已显露无遗。

初六和六二是观宗庙祭祀之礼后二君的感悟。“童观”是渺小，“窥观”是狭隘。与宗庙祭祀那种崇高感相比，二君感到自己所关注的土地之争是何等渺小与狭隘。小人争田是吉，国君争田则吝，鄙吝如小人和妇人之见。

感悟进阶到反思，即六三之义。经学也好，现代学者也好，都把“生”释为姓，即亲族，无歧义。然则何为“进退”？或解为施政措施，或解为进取和退让，窃以为均不恰当，均未弄清“进退”之语境，如果放到观宗庙祭祀之礼的语境中，则可知进退之本义。《礼记·祭统篇》接下来的话是：“凡三道者，所以假于外而以增君子之志也。故与志进退，志轻则亦轻，志重则亦重。轻其志而求外之重，虽圣人非能得也。”意思是说，祭祀时祼、歌、舞虽然是外在的形式，但其轻重进退却取决于内心的诚信，即“有孚”与否。诚信足，则必庄严肃穆，令人动容；诚信不足，则徒有其表，不能感人，更不能获得神之福佑，这就是既济卦九五所说：“东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。”东邻指商，商献祭虽重，却比不上西周之薄祭更受神之福佑。明白了进退之语境，六三爻辞就好理解了，这是两国国君观周之宗庙祭祀之礼后，反思自己国家在宗庙祭祀时的轻重进退及诚信问题，认为这正是周受神灵福佑原因之所在。九五与上九二爻，是二君再次把“观国之光”的收获，与自己国家的现状做认真的比较，看差距，找不足，对自己今后治国形成借鉴。

《王制篇》还讲道：“天子之田，方千里。公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合于天子，附于诸侯，曰附庸。”[3]22千里、百里云云，只是制度设计，现实千差万别，周就是一个特例。灭商前，周一方面是诸侯，另一方面又被附庸视为受命之君。所以周与周边方国的关系在君臣、宾主之间，即附庸与上国的关系。但虞、芮朝周时，周尚未十分强大，故尚属宾主关系。

《周易》作为六经之首，其所记朝聘实例，是中国古代典籍中最早的朝聘记录，其历史价值不容忽视。

或许有一疑问，前面的屯、比、同人三卦已经讲到周公东征，本卦又讲文王时期的事，次序是否颠倒？其实，现在的编排顺序并非《周易》之原貌，乃是战国《易传》的作者根据自己的思维模式重新编排的结果。看《易传》叙卦则知，他是按对立统一原则重新编排的，这必然会打乱按时间顺序编排的历史本事。