坚定文化自信，让传统文化“流行”起来

杜雪娇 赵黎明

（长春中医药大学马克思主义学院，吉林长春 130117；吉林交通职业技术学院马克思主义学院，吉林长春 130012）

习近平总书记在党的十九大报告中明确指出，要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神以及道德规范，与时代要求契合，推动继承创新，让中华文化魅力永久，展现时代风采。传统文化作为华夏民族的灵魂，有着悠久的历史与丰富的内容，它是我们的精神宝库。在市场经济与全球化的影响下，传承传统文化，建成具有中国特色的先进文化，已经成为民族复兴的重要途径①之一。因此，我们要充分利用文化元素，提高先进文化的感召力、吸引力与凝聚力，推动社会主义实现文化繁荣主线。

一、传统文化的“流行”面临意识、教育、创新、保障多方困境

第一，传统文化传承主体意识淡薄。一方面，受全球化的影响，以欧美为主导的资本主义文化体系正在冲击着中国传统文化，西方价值体系与价值观以文化产品的形式向中国渗透，不仅消解了国内文化认同，在一定程度上也抹杀了我国优秀的文化基因。另一方面，群众、文化部门乃至政府缺少传承传统文化的意识，很多优秀的传统文化元素被西方盗用，并扭曲诠释，这对于我国传统文化的传承与发展非常不利。

第二，优秀传统文化教育薄弱。传承优秀传统文化，教育是关键，但优秀传统文化教育一直处在边缘状态，对传统文化缺少客观、全面的认识，何为优秀传统文化？优秀的标准是什么？关于传统文化的教育内容单一、师资薄弱、课程体系不科学、教育方式单一、途径陈旧，受理性主义影响，传统文化的学科地位非常薄弱，课程设计不合理，都是当代优秀传统文化教育亟待解决的问题。

第三，优秀传统文化传承方式受限。虽然近几年也开展了很多关于传承传统文化的活动，也收到了很好的反响，但并没真正体现传统文化魅力，传承方式受限。在功利性与现实性的双重影响下，外加传承人员自身素养不够，造成了部分传承人员对传承工作认识不到位、积极性不高、动力不足等问题②。对此，必须创新传播方式，让传统文化与新媒体平台结合在一起，发展青年人喜闻乐见的文化传承方式，如，2019 年播放的《中华诗词大会》就是其中成功的典范。

第四，传统文化传承保障体系不够完善。近几年，党与政府高度关注传统文化的传承工作，并且加大了对传统文化的投入与扶持力度。但就现实来看：虽然中央有财政投入，但和传承传统相比依然是杯水车薪。地方政府在引入民营资本时，缺少法律和政策支持，很难发挥民营单位在传承传统文化中的支撑作用。另外，由于传统文化产业化偏低、缺少法律与制度保障，很多工作落实不到位。

二、提升传统文化传承主体文化自觉，发挥传承主体作用

首先，提高传统文化认同和自觉。开展文化反思，将传统文化放在现代社会转型环境中，思考哪种文化才能推进人类文明发展，从而产生文化自觉性；通过推进传统文化群众化进程，引导群众认识真正的优秀传统文化；通过文化灌输与再解释，推进传统文化创造性转化。同时，提高青少年对传统文化的认同感，让他们在学习中，树立文化自尊与自信，主动承担起传承文化的责任③。

其次，坚持和加强中国共产党的领导。中国共产党的领导地位既是历史形成，也是群众考验后的结果。我们要将社会主义、共产主义价值观与中国本土文化价值观相协调，在传统文化教育中处理好西学与国学比例。同时，建成一支能力强、作风硬、敢担当的队伍，充分发挥文化战线组织作用，推动传统文化在群众与基层间的传承。

最后，发挥政府主导作用。第一，形成权威的政府管理体系，激发政府导向功能，增强行政管理，提高群众文化自觉性，将传承文化落到实处。第二，健全党政管理、分工负责、组织规划等工作机制，明确责任，努力做到责任与目标统一，形成全民族协调的文化发展氛围。以此来充分发挥政府主导作用，为传统文化“流行”营造良好的支撑环境。

三、丰富传统文化传承方式，推进文化教育进程

首先，发挥优秀传统文化教育基础性作用。以习近平讲话精神为指引，始终坚持立德树人、自由发展的原则，将传统仁爱作为主线，重视传统人文与自然科学的统一，提高群众的人文关怀与理性思维能力；以自然哲学为出发点，让公民社会建设与传统游戏文化结合在一起，打造良好的传承传统文化氛围。

其次，开发和完善媒介传承方式。充分利用新媒体传承方式，挖掘传统文化内容，打造群众喜闻乐见的作品。第一，支持数字媒体对传统文化的开发，在政策颁布、行政立法、管理制度上给予支持。第二，让中国文化典籍进行数字化开发，积极培育传统文化的创意产业，挖掘并利用新媒体传承传统文化。

最后，发挥文化场馆的传承作用。第一，增加场馆数量，加大对文化馆建设的扶持力度，鼓励民间做好文化馆建设工作。第二，明确主题、科学规划，做好文化馆内涵建设，结合文化馆功能主题，提高文化馆文化传承价值。第三，统筹文化馆城乡建设，做到有所侧重与统一，提高文化传承的影响力与辐射力。

四、促进传统文化创新转化，提高国内国际影响力

首先，强化文化整合，构建中国特色社会主义新的文化体系。在大同理想、人文主义与唯物主义的影响下，让文化资源有机的融汇在一起，形成新的文化体系。在价值观上，将优秀的民族精神、人文精神，与西方优秀的发展理念融合，最终形成和谐、自强的民族气质。在物质层面，以马克思主义为引导，从中国五千年文化遗产与当代社会建设成果中，提炼出富强、幸福、发展的中国形象。

其次，通过文化比较和借鉴，丰富传统文化内涵。文化比较承载着进化文化的责任，通过文化比较，能兴利除弊，充分挖掘文化元素，融入传统文化体系，让中国传统文化成为先进文化。因此，我们要结合中国国情，以优良传统文化为出发点，将马克思主义作为指导，坚持发展信念与方针，打造安全的国家文化防线。

最后，积极实施文化“走出去”战略，拓展中国优秀传统文化。第一，立足国情，拟定传统优秀文化引进来与走出去战略。第二，打造多元文化渠道，加大媒介传播，提高社会组织与民间个人积极性，形成全覆盖、宽视角的文化交流局面。第三，创新文化传播形式，提高传统文化的创造力与影响力，形成公有制为主、多种所有制共同发展的局面。

五、加强传统文化传承制度化建设，构建文化保障体系

首先，加强文化立法。第一，做好对传统文化的归纳与整理工作，明确法律保护内容，制定民间保护、文化传承、思想保护等各种法律体系，清楚文化传承的重难点。第二，分清传承客体与主体间的义务与责任，确保传承客体、主体与内容在法律上的地位权利。第三，在民间与政府文化传承中形成有效的保护机制，界定政府权利与责任，规定政府参与内容与范围，通过建立传统文化安全防御体系，确保优秀传统文化不受资本主义文化糟粕的影响，让广大群众自觉的参与到维护文化安全的工作中，用高度的文化责任感，传承传统中国文化，打造出与世界文化交流合作的空间。

其次，建立道德制约机制。通过社会舆论帮助群众规避行为，打造良好的文化传承环境。社会舆论展现了道德他律的积极性与作用，传承传统文化，打造先进的社会主义文化，需要借助社会舆论指引群众思想与心理变化。利用社会舆论在社会形成的道德约束力，帮助群众调整自身行为、语言和思想。同时，借助道德榜样引领群众规范自身观念与行为，从而形成良好的文化传承氛围。将道德榜样作为传承优秀文化的体现，它是建设先进文化的标杆，是传统理想完美道德的综合展现。不仅能加快传统文化的传承力度，提高传统文化影响力，同时也是推进社会发展的重要途径。

最后，树立安全文化意识，抵制霸权文化。国家文化安全，关系着国家文化形象、文化主权、民族精神、综合国力等战略问题，在全球化建设的当下，文化安全已经成为影响国家与民族发展的重点。第一，始终坚持马克思主义指导，做好文化改革，推进中国特色的社会主义建设步伐，提高民族创造力，打破僵化的思维，更新民族观念，实现人类文明共同发展。第二，优化国家文化安全预防体系。明确预警对象，加快文化市场监管力度，积极借鉴国内外发展经验，做好文化安全的研究工作，形成符合中国国情的安全文化预防机制。

注释：

①李晶晶.新时代中华优秀传统文化创新发展探析[J].劳动保障世界，2018（20）：70-70.

②李晶晶.新时代中华优秀传统文化创新发展探析[J].劳动保障世界，2018（20）：70-70.

③郭万超，孟晓雪.中华传统文化传承和弘扬存在的主要问题[J].人民论坛，2017（2）：86-89.