白沙自然之学的双重意蕴

金 瑛，路永照

（1.新疆师范大学马克思主义学院，新疆 乌鲁木齐830017；2.温州大学马克思主义学院，浙江 温州325035）

陈献章，字公甫，居士石斋，世称“白沙先生”，生于广东新会。明代著名哲学家、思想家，其学派被称为“江门学派”。陈白沙以其在“虚明静一”之心下对于万物自在且自然的觉解而为根本原则和动力，将其“真乐自足、鸢飞鱼跃”的人生追求嵌入其思想的构建，打造以“自然”学说为中心的哲学体系，在明代思想史上有开创新局之功。所以，陈白沙提出“学宗自然”的为学方式，并为后世儒者提供了为学旨趣。

一、自然之学的提出

陈白沙自然之学的思想渊源可追溯到周濂溪和二程的思想，弟子湛若水称其学“溯程而周，再复浑沦”[1]886。在二程那里，是谓“仁者浑然与物同体”[2]16，强调的是人在达到“仁”的境况下，便能与物同体。又谓之“一人之心即天地之心，一物之理即万物之理”[2]13，人心和物理是天地之心、万物之理表明了自然生生不息、化生万物，在其看来这便是“天地以生物为心”[2]366。白沙在此基础上提出自己的认识：“惟仁与物同体”[1]884“夫心也者天地之心，道也者天地之理也”[1]942，主张人与万物本身就是一体的，自然的就有天地之心、天地之理。但人被“欲”所遮蔽，人应通过涵养善端，才能再次复见万物之理。

何谓自然？正如白沙所言：“大行不加穷亦全，尧舜与我都自然。”[1]325在他看来，从表面上“尧舜”和“我”都处在不同的历史背景、有着不同的经历，不可同日而语，但实质上二者都是自然中的本原，自然而然。在此基础上，湛若水言道：“夫先生诗文自然，岂徒然哉？盖其自然之文言，生于自然之心胸；自然之心胸，生于自然之学术；自然之学术，生于勿忘勿助间，如日月之照，如云之行，如水之流，如天葩之发，红者自红，白者自白，形者自形，色者自色，孰安排是，孰作为是，是谓自然。”[1]896他全面阐释了陈白沙所言“自然”，表达了其“自然”的内涵——以“自然”为派衍，从“勿忘勿助”产生“自然之文言”，再到“自然之心胸”便产生“自然之诗文”。这表明白沙之“自然”是“丝毫不受人力亦不存”的自然状态，即天地万物都是自己存在和变化的，如“日月之照、云行水流、天花之发”一般，形与色都充塞在天地间，其“自然”是理的天然流露。

对于自然的根本特征，白沙在其诗中说道：“拈一不拈二，乾坤一为主。一番拈动来，日出扶桑树。寂然都不拈，江河自流注。濂洛千载传，《图书》乃宗祖。昭昭《圣学篇》，授我自然度。”[1]305湛若水对此解释：“言此心若感通拈动，则天地之道大明，如日出扶桑矣。若此心寂然不动而无所拈，则天地之道无为而江河流注矣。……所谓一为要者，乃示我以自然之矩度也，岂可以拈二哉？”[1]770白沙认为“自然”的根本属性为“一为要”，即“心”或“道”的属性。人心感通此天地原则，则天地之道大明；若人心寂然不动而失去感通功能，则天地之道无为自然、无所注意。天地是以“一”为根本原则，而根本原则的“一”是自然的规定性，这都在遵循“自然之矩度”。

黄宗羲在《明儒学案》中提出：“先生学宗自然”，因其“道本自然”。[3]4-5陈白沙提倡“以道为本”，认为道“无心”，故“以自然为宗”“惟仁与物同体”是其自然之学的重要内容。陈白沙的自然范畴既包括客观的“道”“理”的表述，又体现为个人的主观涵养。从客观来看，所谓的“自然”就是世间万物生生不息、天地化化生生，即“道本乎自然，故与百姓同其日用，与鬼神同其幽，与天地同其运，与万物同其流，会而通之，生生化化之妙”[1]885。万事万物无需任何外力，自然而然。从主观涵养来看，其一就是体认自然，呈现心体之仁，把善端逐步发展扩充起来，这是一个自然、顺势的过程，无须任何的助长；其二就是在自身由修证工夫使自我达到一定之境界，这种境界的完成是一个本体自然、承心体之用的过程。

二、自然之学的儒家立场

明代心学儒者刘宗周对白沙之学评价道：“先生学宗自然，而要归于自得。自得故资深逢源，与鸢鱼同一活泼，而还以握造化之枢机，可谓独开门户，超然不凡。”[3]4在宋明理学之中，儒学大家往往以“道”或“理”为最高范畴，从而建构自己的思想体系，白沙先生也不例外。在陈白沙的治学工夫上，从“自然”为本出发，在此基础上勿忘勿助、悠然自足，达到无不是万物充塞之道的鸢飞鱼跃，从而主张道心合一、求其内圣之道的境界。

（一）勿忘勿助

“勿忘勿助”的工夫主张源于孟子“必有事焉而勿正，心勿忘、勿助长也”[4]40。儒学家以之为工夫要求，对于体内功夫的变化，不可太着意，那样会助长、破坏工夫的进展；但是又不可完全无意。“勿忘勿助”在儒家强调的是个人本心澄明，既在工夫修养的过程中不去助长任何的欲望，欲望便是“蔽”，又要追求理与义，使义理之心呈现。

在白沙先生看来，从“孟子‘勿忘勿助’不犯手段，是谓无在而无不在，以自然为宗者也，天地中正之矩也。”[1]942后有“周程之所谓勿助勿忘之间，正当处而不假丝毫人力也。”[1]942所以白沙先生提出所谓自然也，“皆所以体认夫天之理也，故至于自然焉。”[1]942在体认天之理的过程中，陈白沙十分重视“勿忘勿助”的自然意蕴。湛若水在《重刻白沙先生全集序》中对白沙之学中的“自然”意蕴做了系统诠释，曰：“夫忠信、仁义、淳和之心，是谓自然也。夫自然者，天之理也。理出于天然，故曰自然也。在勿忘勿助之间，胸中流出而沛乎，丝毫人力不存。”[1]896湛若水认为白沙把“自然之蕴”与忠信、仁义、淳和之心所等同，可把其中的“自然”理解成“忠信、仁义、淳和之心”。从本质上看，这“忠信、仁义、淳和之心”表现为一种不受抑制的天理、真心，即为“无欲”。

白沙认为如若能常以“勿忘勿助”的方式祛除遮蔽，体认自身，便可“常令此心在无物处”，达到“自然”的境界。故而，白沙之学“自然”中的“勿忘勿助”是内在涵养上的。白沙提出：“古人弃糟粕，糟粕非真传。眇哉一勺水，积累成大川。亦有非积累，源泉自涓涓。至无有至动，至静至神焉。发用兹不穷，缄藏极渊泉。吾能握其机，何必窥陈编？学患不用心，用心滋牵缠。本虚形乃实，立本贵自然。”[1]279-280弟子湛若水对此有其阐释曰：“古人读书不过以开发聪明，不可牵缠此心也。但经云学于古训，而此云然者，亦为诵言忘味者言之。盖圣学以自然为本，本立则未发而虚，己发而即实，亦周子静无动有之意。又言戒慎恐惧，若求之太过，则失其自然之本体矣。故又言学者之了心，当如素琴之无弦，而后可以入道，即明道所谓圣人以情顺万物而无情之意。”[1]710古代圣贤之学皆以自然为本，读书不过为其开发本心聪明的方式。陈白沙认为，只“窥陈编”实则是持有“糟粕”，不能把握其中的真机，他更提倡非积累式的“源泉自涓涓”的自身所得。《中庸》所言“戒慎恐惧”是为祛除邪恶，但不应因戒慎恐惧破坏了心境的自然，“求之过则失其自然也”。陈白沙倡导的是“本虚形乃实，立本贵自然”，正所谓“虚”是“形”之本，此“本”未发而虚，已发即实，即濂溪的“静无动有”之意。故而，白沙所言“自然”，表明“道”是“本”、是“虚”、是“自然”，人若能够“立其本”，便是明其道以情顺其万物，是以虚明静一之心对世间万物的真实呈现。

从“勿忘勿助”来探求的“自然”，便是陈白沙的“自然之学”。他强调只有将其私欲以及在体认过程中祛除遮蔽，才能使本心与物浑然一体，使此“勿忘勿助，一也，中正也，自然之学也”[1]884，即“须步步向前，不令退转，念念接续，不令间断，铢累寸积。岁月既久，自当沛然矣。”[1]970念念接续、不令间断，从自然本体超脱而后能见其本心，使心不为外物所“累”，终将达到自然状态下的“勿忘勿助”。

（二）悠然自足

一代心学大家的陈白沙向往孔颜之乐的人生境界，在心与自然的贯通融汇的基础上，不仅时常寄情于山水，也以“自然”为追求呈露出圣贤气象。对于孔颜之乐的所在，陈白沙的认识不同于程朱理学以天地本体为乐，而是强调自然发用的本心。面对弟子伍光宇为学之疑，他解释道：“自知其力之不足，妄意古圣贤人以为师。每每读书，言愈多而心愈用。用不如不用之为愈也。盖用则劳，劳则不乐。不乐则置之矣。”[1]47孔颜之乐是当时理学大家关于“乐”所关心的核心问题。针对学人发难，陈白沙引用周子、二程对“乐”的理解，告诫弟子不要求取表面上的孔颜之乐，而是要自身多思考，去涵养体悟，使自身能真正达致“孔颜之乐”的理想状态。他说道：“周子、程子，大贤也，其授受之旨，曰：‘寻仲尼，颜子乐处。’……仲尼饮水曲肱，颜子箪瓢陋巷，不改其乐。将求之曲肱饮水耶？求之陋巷也？”[1]47-48贫贱本身是没有什么可乐之处，而颜子箪食瓢饮而能不改其乐，他所乐在于内心安定，精神富足的自得，即“天地间有至贵至富可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足，则富贵贫贱，处之一也。处之一，则能化而齐。”[5]31周敦颐所强调“孔颜之乐”的真谛是在于追求特定的精神境界，这种境界是一种“心泰则无不足”的状态，是“安贫乐道”的一种精神超越。他所提及的“乐”是在实现与道合一的过程中获得的，即在儒学家看来，“道”和“乐”，更多的是指向心灵，追求至高至上的精神境界。

“心之乐”是儒家修养强调应具有的内在的生命体验。在白沙看来，孔颜之乐是儒者以自然为宗，顺应自然、致虚体道，个人达致洒脱自得的境界。他指出：“天地之理，非他，即吾心中正而纯粹精焉者也。是故曰中，曰极，曰一贯，曰仁义礼智，曰孔颜乐处，曰浑然与天地为一体。此天地理也，尽之矣。”[1]942白沙强调道和天地的无限性，认为“无极、无一”都只在“吾心”的中正纯粹之中。这里的“无极”不是单纯的“无”，而是无穷。因此，白沙强调的是人和外在的世间万物同为一体，主张人也是天地自然的一部分。“置足其巅，若履平地，四顾脱然，尤为奇葩。此其人内忘其心，外忘其行，其气浩然，物莫能干，神游八极，未足言也。”[1]190这里的“内忘外忘”，实质上是心灵的通明之境。置足山巅如履平地般，是因心体高明，胸次澄澈，所以才能本心洒脱明亮，万物皆备于我。即是人通过探究“天人之微、圣贤之蕴”后，心中正纯粹而焕然自得，进入“漠然无动其中”[1]923的至高境界。人在这种状态下物我两忘、悠然自足，即“四方上下，都一齐穿纽 ，一齐收拾，随时随处，无不是这个充塞”[1]217使得各种外物的影响都不足以牵系到本心，主体的自足之心才能够达到一种“自然之乐”的理想境界。

白沙的自然之学，从“自然”到“自得”再到“自乐”，不但追求体悟到了道心合一的凑泊吻合，即“不以物喜，不以己悲，盖亦庶几乎所谓浩然而自得矣。”[1]8，还力求使得主体“此心”纯然自得，恢复人心之中的仁者之乐，从而在实践中指引人的躬行。

（三）鸢飞鱼跃

简又文先生对白沙之学的“自然”的认识概述为：“先生主张学者直叩自然，认识此理，乃遵依大自然中物质界与自然界之种种条件而生活焉，是即将自我与‘自然之理’滚成一片。由此进而与‘自然’合为一体，即是‘天人合一’，或‘与天地同体’，是之谓‘造道’。夫如是，‘希贤’、‘希圣’、‘希天’之功成矣。此白沙学说中‘理’观之大要也。”[6]94他把“自然”“道”及“理”，都相联系来说明白沙之学的内在之理，符合白沙之学的本意。白沙以为“学宗自然”是儒家的正统思想，引用《易经》来阐明自然的生生化化之妙，“天下未有不本于自然，而徒以其智收显名于当年、精光射来世者也。《易》曰：‘天地变化草木蕃’，时也。随时屈信，与道翱翔，固吾儒事也。”[1]71还主张应该通过“随时屈信、与道翱翔”的态度来体认自然之理。

陈白沙在《观物》诗中曰：“一痕春水一痕烟，化化生生各自然。七尺形骸非我有，两间寒暑任推迁。”[1]683在他看来，道、物皆是自然的，世间的一切化化生生在天地之间不断地自然流形。章沛先生也曾指出，陈白沙认为“物有其自身规律，并非主宰”[7]63，并引《云潭记》中“物之至者，妍亦妍，媸亦媸，因物赋形，潭何容心焉”[1]41为证。一方面，陈白沙讲明自然造化的流转在于“一生生之机，运之无穷，无我无人无古今，塞乎天地之间”[1]27-28，至无而动，万物变化都由此生；另一方面，白沙又言：“君若问鸢鱼，鸢鱼体本虚。”[1]524“启勿忘勿助之训，则有见于鸢鱼之飞跃；悟无声无臭之妙，则自得乎太极之浑沦。”[1]107他通过“鸢鱼”的“本虚”自然之境，却表露出此情形下实则是心体的呈现。白沙认为此心接应万物，自悟自得达到“天道不言，四时行，百物生……会而通之，一真自如，故能枢机造化，开合万象，不离乎人伦日用，而见鸢飞鱼跃之机”[1]11的境界。白沙构造自然之学，力求致虚立本，以“虚明静一”的心来应接万物，达到此“鸢飞鱼跃”之境。

陈白沙“以自然为宗”作为修养目标，强调万物在此自然境界中蕴含着无限生机，人能与“天地同体，四时以行，百物以生，若滞于一处，安能为造化之主耶？古之善学者，常令此心在无物处，便运用得转耳。学者以自然为宗，不可不著意理会。”[1]192另外白沙还把“自然”和处在“自然”之中的人区分来阐述，人与天地都同春去秋来的运转一般，即“天地无穷年，无穷吾亦在。独立无朋俦，谁为自然配”[1]309，其中自然和人都不能停滞在一处，而人的自然状态要谓之“心无无物处”。人居于天地的无限变化之中，虽不能与道“相俦”，却能“与天地同体”“与道遨游”。正如白沙所言：“天地之大不得与道侔，故至大者道而已，而君子得之。一身之微，其所得者，富贵、贫贱、死生、祸福，曾足以为君子所得乎？君子之所得者有如此，则天地之始，吾之始也，而吾之道无所增；天地之终，吾之终也，而吾之道无所损。天地之大，且不我逃，而我不增损，则举天地间物既归于我，而不增损于我矣。”[1]55也就是说，“道”是圆满自足的存在，无论天地万物如何变化，它都不会因此而增损，人心也不会因此而增损。白沙以为，心上不滞于一物的境界就是“自然”。他强调天地万物及人在内，都包含在道之中。无论伦理道德之准则，还是天地万物之理，都不需从心外秉受而来，吾心完具。

可见，白沙对“自然”及道的追求实际上使得其涵盖了“理”的本源地位，成为万物之根本，即“道无往不在，仁无时而或息”[1]164，人之本体和“心具万理”的超越性由其自然之学所赋予。所以，陈白沙拈出自然之学不仅开展本体上“以自然为宗”的论述，还追寻人和自然的统一，以“天人合一”“与道遨游”的最高境界作为自身的追求和归宿。

三、自然之学的道家气质

白沙自然之学在儒家立场上区别于传统的宋明理学，他摒弃了宋儒灭情克欲的修养工夫，而强调一种直觉体认工夫。从这种体认工夫中，有着些许道家气质。要阐明自然之学的道家气质，要先探究白沙的自然宇宙观。

在《老子》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[8]116“人法天，天法道，道法自然。”[8]64在道家的认识里所有的一切都不须外力，自然而然地存在着，强调天、地、人都应效法于道，道是最高的范畴。因为“道”是真实确切的存在，道就是本、是根，即“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”[9]59。所以庄子提出“天地与我并生，而万物与我为一”[9]19，强调要顺应自然，泯灭物我之别而融于天地万物之间的人道合一的境界。在老庄对天人关系的思考中，把道作为先天地而生的，强调顺应自然之道，循求规律法则，达到人与自然万物同为一体。

章沛先生认为，白沙的道与老子的道不同，并没有着意解说道生万物，即无中生有的问题。[7]40陈白沙虽没有像老子那样对道如何化生的过程加以描述，但白沙的自然之学承认其“道”或“理”的存在，且将其作为本体的“一”来看待，明确提出了“道超形气元无一”[1]499。他指明“道超形气”，认为作为万物之本的“道”是超越的，具有非一般的至上性。亦或将此称之为“神理”，即“神理为天地万物主体，长在不灭。人不知此，虚生浪死，与草木一耳。神理之物，非但不可恋着，亦其势终不能相及，于我何有？……从此觉悟，神理日著，非小益也”[1]234。在陈白沙看来，在大千世界中，蕴含着“神理”之流行发用，此“理”为“天地万物的主本”。

《老子》强调“道”的至大性，讲：“万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其为大”。[8]85-86《老子》用大来形容其道的属性，以此称谓没有任何可以称呼和形容的本体，又称“道”为无，把大和无看作相辅的概念，故曰：“大方无隅，大器晚成，大言希声，大象无形，道隐无名。”[8]112-113关于自然之学中道的至大性、不可言的理论渊源，陈白沙主张“以道为本”，《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》是他一生作品中仅有的较系统的阐述其思想观点的文章。他在其中说道：“道至大，天地亦至大，天地与道若可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本；以道视天地，则天地者，太仓之一粟，沧海之一勺耳，曾足与道侔哉？天地之大不得与道侔，故至大者道而已。”[1]54-55白沙肯定“道为天地之本”，指明“道”在天地间的“至大”，一切万物都不可与“道”等量视之，且“状之以天遗地，状之以地则遗人。物不足状也”[1]56。所以，道为天地万物之本，是异于天地之间一切看得见、摸得着的事物。在陈白沙看来，其道与上述所提到的“神理为万物主本”的意蕴有异曲同工之妙，都明确道为天地万物之本，且具有至大、至虚的品性。这不仅体现了白沙自然之学“我道非空亦非小”[1]635的深邃性，也使得白沙的“以道为本”比一般的唯道观点保留了自身个性特色，可称为“自然道论”。

陈白沙依老庄所论，同意“道”是天地万物之本，又涵育天地万物的观念，并从道的至大至虚性，把道确立为超然于万物又贯通于万物的存在，提出了道通于物的思想主张。庄子明确提出“道无所不在、道通为一”，在《齐物论》中讲：“举莛与楹、厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”[9]16他从宽大、奇变、诡诈、怪异等各种不同属性说明事物都是有所然、有所可的，因而从“道”来看，它们都是浑然相通的。自然万物中贯穿着同一的东西，便是道。陈白沙内在继承和发展了庄子的思想，按照庄子道通于物的思想，进一步提出“道通于物”的观念，“道无往而不在，仁无时而或息，天下何思何虑，如此乃至当之论也”[1]164，强调道无所不在。白沙看来，“混沌固有初，浑沦本无物。万化自流形，何处寻吾一”，[1]522即道就是一，天下万物都是有其所行的，他同庄子都同样在强调道无处不在、道通为一的观点。

道虽包罗万象、贯穿于其中，但其终究不可言状，即“物囿于形，道通于物，有目者不得见也。‘何以言之？’曰：‘天得之为天，地得之为地，人得之为人，状之以地则遗人。物不足状也。’……道不可状。”[1]56又因其道物相通，白沙认为得道的过程虽然很难，但若按状道之方和按状之术，就可达到对道的认识。陈白沙阐述的状道之方是，“举一隅而括其三隅，按状之术也。然状道之方非难，按状之术实难。”[1]5故曰：“言，心之声也。形交乎物，动乎中，喜怒生焉，于是乎形之声，……君子赋之以见其志，圣人采之以观其变。”[1]5他认为这种心理的变化、言行举止的做法都是“形交于物”的结果，所谓心得之而存之，即“天下学道者，浸知厌支离而反求诸心。然以其初知反本真也，则隐然与感应二之也。以为天下之道原自吾本心而足也，于是揭人心本然之明以为标”[1]928。道通于物、道为万物之本，为圣人君子认识的对象。圣人君子是认识的主体，在不断的认识过程之中感悟道的至上性，确定了“道”与万物为一体的观念。

“道”是物之本，而物是“道”心之合。区大伦道破了白沙“道和物”的关系，曰：“天地万物，了不相属。……先生直还其本然之虚，而无以害之，一物不留，故能物物，万感万应，于是乎出，资之无穷，用之不竭，天地万物罔不流行发育于其中，而不为天地万物之所撄。”[1]946他认为白沙所谈之道皆在物中，道心合一使得物物感而应之，天地万物发育流行的个中滋味就自身能得以体会。这种“道”物一体的观点，在《偶得寄东所二首》中也有体现：“有物万象间，不随万象凋。举目如见之，何必穷扶摇。”[1]310湛若水解其诗说道：“有物，谓道也。万象，谓万物万事之形与道为体者而道则无形也。……万象间，谓不离于形器而不滞于形器。不离于形器，故即物而在；不滞于形器，故不随万象凋，物有尽而道无尽，所谓死而不亡也。然此道初不离物，故举目若或见之，何必如庄子所谓扶摇而求之高远哉。”[1]779白沙先生以“有物”即为“道”，与老子所说“有物混成，先天地生”[8]62中的“有物”是一致的，“即物而在”又与庄子道“无所不在”的观点互相贯通。白沙认为，道除了“与物一体同在”之外，又“举目如见之”[1]31，于天地之间，无所不在。

在此基础上，陈白沙强调道物相通是因“元气塞天地，万古常周流”[1]305，在他看来，元气是充塞整个自然宇宙的，是天地间的正气，万古周流，无时无处不在，整个化化流形的自然也是元气变化的结果。所以元气能使人“耳目聪明，四体常春”[1]107，使自然天地则“庶物咸亨，太和氤氲”[1]107。由此，“道”是自然万物之本，自然万物又因“道”而存在，“道”又因元气塞天地而使得自然万物自成一体，即“天人一理通，感应良可畏……谁谓匹夫微，而能动天地”[1]288。人能够感通天地，是因天人一理通，这种感应也便是自得之道或自得之理。由于道与物通，人作为物的一部分，自然与道相通，而且，道就存在于人心之中，即“至巧矣，然皆一元之所为”[1]57。白沙主张得道后的主体精神上的自得所能达到的“自然”是一种“嗒乎若忘，在身忘身，在事忘事，在家忘家，在天下忘天下”[1]166的境界，是不滞于一处的。

由此看来，陈白沙的“自然之学”中的道家气质是从自然“道”论出发，肯定道为自然万物之本，再论及道的至大至虚性，最终演变成为由主体所统摄观照形成的“匹夫而能动天地”的“物我两忘，浑然天地气象，方始是成就处”的工夫论出处，即“君子一心，万理完具。……得吾得而得之矣，失吾得而失之耳”[1]54。白沙认为此心此理涵盖于君子心中，只需内求于心便能得道，是道理自明的。所以，陈白沙从自然道论发展出来的是“心具万理”的工夫修养构想，使他的学说整体必然呈现出心学的特征。

四、结语

陈白沙论及的“自然之学”以“道”论为开端，以“心”为实质内涵，“道”“心”终是同一的。他通过阐明儒、道中关于“自然”的不同意蕴，使得他在这里具有至大、至虚的“道”看似是抽象的自然，但“道”又由主体生成而呈现，而主体的呈现就在于“心”，达到道心合一的境界，因此实为心性之学。白沙以道家原始“自然”含义为基础，将其转变涵养精神世界的内在自得资源，确立了其达致“天人合一”境界的理论基础。他试图对自然进行重新诠释，将“道”落在“心”中，勾勒有心无物的存在论，以心性涵养论来统摄自然本体。所以，自然之学中“道”的道家特征有助于激活儒者修养境界，“自然”“自得”“鸢飞鱼跃”其实质都是他以“心具万理”的基本认识追求精神自得的理想摹状。