高职院校弘扬优秀传统文化的思政价值意蕴与路径*

孔凡斌

( 武汉交通职业学院，湖北 武汉 430065)

文化是民族的符号，也是一个国家软实力的表现，每个国家都在保护并弘扬自己的民族文化。中华民族上下五千年，孕育了灿烂的传统文化，祖先给我们留下了丰厚的文化遗产，尤其是这些文化遗产中的思想道德精华，在增强中华民族的凝聚力和社会正气方面功不可没。可以说，中华民族筚路蓝缕、历经劫难，之所以生生不息、绵延至今，最重要的原因是中华优秀传统文化的薪火相传。中华文明是四大古文明中唯一没有中断的文明。今天，中华优秀传统文化也为社会主义核心价值观、为高校思想政治教育提供了丰富的营养。

一、高职院校弘扬优秀传统文化的教育价值

(一)厚植高职思政教育的人文底蕴

高职院校学生文化层次偏低，学习缺乏主动性，且对传统文化关注较少。由于历史原因，高职院校缺乏文化底蕴与积淀，其培养目标是技能型人才因而偏重专业训练，人文素养稍欠缺，而现在高职院校少有开设文化通识课程的，这些都是客观现实。汤耀平在对广东10所高校大学生的调查报告中指出，有40%的大学生表示读过1-2本关于传统文化的文学著作，有30%的大学生看过3-5本，但是却有13%的大学生从来不曾看过传统文化方面的经典著作[1]。本科院校尚且如此，高职自不待言。北京师范大学发布的《中国传统文化价值当代认知状况调查(2016)》显示，高职大学生传统文化价值总体概念认知度仅为68.5%，明显低于大学本科生和研究生[2]。我们培养的人才不应该仅仅是专业型技能型人才，而应该是全面发展的复合型人才。中华优秀传统文化博大精深，蕴含着丰富的思想和文学艺术资源，那么通过各种途径，加强对高职学生优秀传统文化教育，这是提升其人文素养最便捷的途径。

(二)坚定学生的文化自信

改革开放之后，西方各种思潮蜂拥而入，导致大学生思想混乱。比如，现在的年轻人对中国的传统节日关心较少，与对西方的情人节、愚人节、圣诞节等非常热衷形成鲜明的反差；个人主义、新自由主义、历史虚无主义、享乐思想大行其道；中国是发展中国家，有些人不能正确看待中国与发达国家的差距，容易陷入自我否定的陷阱，片面地把原因归咎于中国文化。近年来网络涂鸦以及调侃英雄人物的段子就是证明。那么怎样提升文化自信？弘扬优秀传统文化就是一个重要方面。通过开设文化通识课，让学生了解中华传统文化在文学、艺术、哲学、科技等方面的优秀、辉煌及对世界的贡献，进而培养其民族文化自豪感和自信心。

(三)丰富思政教育的育人资源

毋庸讳言，目前高校思政课普遍低效，这是个客观现实，有关这方面的研究文章汗牛充栋，在此不再赘述。其实，中华优秀传统文化蕴含着丰富的思想道德资源，例如，“民贵君轻”的民本思想；“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神；“言必信，行必果”的诚信态度；“鞠躬尽瘁，死而后已”的奉献意识；“己所不欲，勿施于人”的善良信条；“不以规矩，不成方圆”的自律观念，等等。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的这些思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，不失为思政教育的好办法，毕竟学生经历了十几年的学校教育，对这些传统文化更有亲近感。现在提倡“大思政”“课程思政”，思想政治教育不应局限于现有的三门课程，以优秀传统文化的价值观去感染学生，也是一个良策。

二、思政教育需要挖掘的中华优秀传统文化价值观精华

中华传统文化源远流长，博大精深。本文所谓的弘扬中华优秀传统文化范围太大，不可能面面俱到，只能据需从某一角度切入。从思想政治教育角度而言，需要撷取的思想和道德精华应该是以下几个方面。

(一)家国情怀教育

无论是儒家的“修身、齐家、治国、平天下”的人生格言，还是道家的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的和谐理念，抑或墨家主张的“天下尚同”的政治理想，无不体现了整体为上的价值取向。“天下兴亡，匹夫有责”“苟利社稷，死生以之”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声”，这些爱国思想以及历史上层出不穷的志士仁人的英雄事迹，必将引导学生增强国家认同感，培养爱国情感，树立民族自信心。

(二)社会关爱教育

在中华优秀传统文化中，“仁者爱人、博施济众”始终是处理人与人关系的道德标准和行为规范。“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“兼相爱，交相利”“亲亲而仁民，仁民而爱物”“民吾同胞，物吾与也”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这些思想无不闪烁着仁爱的光辉，必将引导青年学生正确处理个人与他人、个人与社会、个人与自然的关系，学会心存善念、理解他人、尊老爱幼、扶残济困、关心社会、尊重自然，培养集体主义精神和生态文明意识，形成乐于奉献、热心公益慈善的良好风尚。

(三)理想信念教育

中华传统文化主张人是应该有气节、有精神追求的，把道德理想的实现看作是人生诸种需要中最高层次的需要。“有志者事竟成”“朝闻道，夕死可矣”“穷且益坚，不坠青云之志”“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”“穷则独善其身，达则兼善天下”“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这些价值观精华在今天仍有时代意义，有助于鼓励学生树立崇高的理想信念，在实现中国梦的实践中放飞青春梦想。

(四)人格修养教育

传统美德给我们提供了丰富的人格修养的思想资源，如“天行健，君子以自强不息”“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”的刚健有为的人生态度；“言必信，行必果”“一诺千金”的诚信为人；“见利思义”“君子喻于义，小人喻于利”的正确义利观；“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”的朴素辩证法思想；“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”“君子和而不流”“谨于言而慎于行”的处世之道，等等。

三、优秀传统文化融入高职思政教育的现实困境

目前，高职院校不论是思政课还是公共课，都没有优秀传统文化教育方面的课程，也没有相关教材。现在的思政课中，仅仅是在《思想道德修养与法律基础》教材里有一点点，这就是第五章第二节的一个目“传承中华传统美德”的部分内容，连一节都算不上。目前，大学生接触和学习传统文化知识的方式主要是课外通过网络或者报刊、书籍，而课堂教学并没有成为学生们获取传统文化知识的主渠道。虽然，教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》(教社科〔2014〕3号)强调，“在高等学校统一推广使用马克思主义理论研究和建设工程重点教材《中国文化概论》。鼓励有条件的地方结合地方课程需要编写具有地域特色的中华优秀传统文化读本”。但这一要求在实践中并没有真正贯彻落实，究其原因，是多方面的。

首先是高职院校在教学理念上存在偏差。很多人认为高职培养目标是技能型人才，因而存在片面的专业观。高职院校学制也不够，第三年基本去企业实习，在校学习的时间实际只有两年，因此人文素养类的课程很少设置。

其次是师资力量问题。现有的思政课教师配置不足，很多院校不得不聘请行政人员包括辅导员来带课，公共课也经常外聘兼职教师，也就更没有精力再开设传统文化课了。报载广东高校思政课师生比为1∶700[3]，这个数据应该比较有代表性。“师资队伍严重不足，人员缺额较大。中央和教育部对高校思政课生师比有明确要求，即达到350∶1，但目前绝大多数高校无法达到这个要求”[4]。而“中国文化概论”涉及文学、艺术、哲学、史学等方方面面，本身对教师素质要求就比较高。

再次是高职院校的学风有待提高。有别于本科学生的显著特点是，高职学生普遍缺乏学习的积极主动性，仅仅是被动应付必修课和专业课。在本科院校尤其是名牌大学，常见各种学术和文化讲座，但这道亮丽的风景在高职院校很难见到。

除此而外，还有教材的适切性不足，传播媒介运用不够，校园文化活动不多等原因。总而言之，目前在高职院校，把中华优秀传统文化融入思政教育客观上是存在一定困难的。

四、高职院校弘扬优秀传统文化的途径与方法

(一)高职院校要纠正认识偏差

高等职业教育培养的目标是“生产、建设、服务、管理第一线的高端技能型专门人才”，这里的“高技能型”人才应该是既精通专业的“能工巧匠”，又是全面发展的、有可持续发展能力、且具有相当人文素养的复合型人才。要真正贯彻落实教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》精神，“建立健全党委统一领导、党政群齐抓共管、有关部门各负其责、全社会共同参与的工作机制，形成中华优秀传统文化教育合力”。建议各校创造条件增设此门课程，而且列为必修课，计入学分，以引起学生的重视。

(二)完善课程资源建设

有人建议在“形势与政策”课中增加中华优秀传统文化专题[5]，笔者不敢苟同。中华优秀传统文化内容博大精深，不是其他课程所能兼容的，也不是几个课时就能讲完。也有人建议构建公修课程、选修课程、线上课程三位一体的中华优秀传统文化课程体系，其中公修课又包括中华优秀传统文化概论课程、传统道德教育课程、价值观养成课程三部分[6]。笔者认为也不现实，要考虑到高职学生时间不充裕，不宜增加过多课业负担。比较切合实际的办法是单独开设通识课“中国文化概论”。至于教材，张岱年教授主编的《中国文化概论》本身就是高校马克思主义理论研究和建设工程重点教材，各校可以以此为主，再辅以专题讲座和线上学习。专题讲座内容不拘一格，如中国传统戏曲赏析、传统建筑赏析、茶道文化等等，以提高学生的审美情趣和文化底蕴，不占课时，学生凭兴趣自愿听讲座。线上学习主要提供各类参考资料，如最近热播的“中华诗词大会”“经典咏流传”等，以扩大学生视野。

(三)塑造校园文化环境

高校可通过丰富多彩的校园文化活动，如辩论赛、诗词赛、传统节日庆典、观摩传统工艺流程、参观人文历史景观和民俗文化等，让学生直观感受传统文化的魅力，加深对传统文化的领悟和感知，于潜移默化中影响学生的品行情操。在这方面，很多高校的经验值得借鉴，如福建中医药大学通过“一园一馆扬中医”活动，传承中医国粹，弘扬优秀文化；武汉纺织大学以“汉绣技艺保护”作为切入点，弘扬荆楚文化，传承汉绣技艺等等；武汉交通职业学院根据当地革命文化资源，积极组织开展“传承革命志，共筑中国梦”红色之旅实践教学；山东交通职业学院把思政课开在工地上，这些鲜活的实践教学为思政课教学注入新的活力[7]。高职院校可以结合自己的特色，开展类似的校园文化活动。

(四)加强教师队伍建设

“中国文化概论”涉及面很广，包括中国古代文学、艺术、历史、哲学、政治等，宜由中文或哲学专业的教师来讲授。在高职院校，还面临着师资缺乏的问题。固然，思政课教师队伍里也有中文或哲学背景的教师，但如前所述，现在的思政课教师承担思政课都是捉襟见肘，更无法抽出力量来开设文化概论课。因此，有必要引进这方面的专职教师。

(五)秉持“守正与创新”的教学理念

教师在教学理念上，对待中华民族优秀传统文化，既要坚守与弘扬，也要创新、包容与开放。

所谓坚守与弘扬，是因为优秀传统文化是中华民族的宝贵财富，是民族的符号。杨叔子说：“人文是一个民族的身份证，如果一个民族没有了自己的传统、自己的人文就等于丢失了身份证，成了地球上的‘黑人黑户’，只是一个种族，不能称之为民族。”[8]世界各国都是力图保护自己的民族文化。早在1871年，日本政府就制订了《古器旧物保存法》，1950年又颁布了《文化财保护法》，将所有文化遗产作为一个整体写入法律并以法律形式固定保护下来。法国在文化遗产的保护方面起步更早且成效卓著，这些，都值得我们借鉴。国家对保护优秀传统文化是非常重视的，2014年，教育部颁发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》；2017年，中共中央办公厅、国务院办公厅又印发了《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，以中央文件形式专题阐述中华优秀传统文化传承发展工作还是第一次，足见中央的重视程度。

所谓创新，就是要结合时代需要，赋予传统文化以新的内涵。中华文化之所以经久不衰、绵延至今，一个重要根源在于它随着历史主题的变换不断演化，展现出极大的包容性、历时性和发展性等特质[9]。所谓包容与开放，是指我们既要敞开胸怀，敢于接受异质文化的碰撞，也要大胆地走出去。抱残守缺、固步自封只会原地踏步，只有在不同文化的碰撞和融合中才会有进步。我们还要积极向世界展现和推广我们的优秀传统文化。当今世界各国都在竭力向外宣传本民族文化，展现本民族文化独特魅力，以期提升文化软实力。

需要说明的是，上述途径与方法，其落脚点是为了涵养或生发学生的文化自信，提升其思想政治素养。所以，不论是开设文化通识课程，还是举办校园活动、引进教师，都要围绕着“思想政治教育”这个宗旨进行。另一方面，弘扬优秀传统文化，也不能矫枉过正，不能将其与现代教育对立起来，毕竟我们现在要培养的是具有世界视野和现代意识、能够参与全球竞争的人才[10]。优秀传统文化教育是辅助手段，是现代教育的有机组成部分，亦是思想政治教育的资源之一，不能本末倒置。思政课除了思想道德教育之外，还有法治教育、党的路线方针政策教育和形势与政策教育。即令在思想道德部分，今人的价值观与古人也不可同日而语。社会主义核心价值观是吸收了传统文化的某些精华，但其内涵和外延是远超传统文化的价值观的，其先进性也是后者所远远不能望其项背的。这些，在对学生进行思想政治教育时必须梳理清楚。