从直觉境、圆融境看王阳明诗歌的禅宗美学境界

(宜春学院文学与新闻传播学院，江西 宜春 336000)

李泽厚先生指出中国四大美学思潮是儒家美学、道家美学、楚骚美学和禅宗美学，认为这就是中国美学的精英和灵魂(1)参见李泽厚为宗白华《美学散步》一书所写的序，上海：上海人民出版社，1981年。。确实，禅宗从终极关怀回归到现实人生，其所创立及建构的内观空性式的美学精神，不仅扩大了人的心灵活动空间，还影响了诗歌、艺术、建筑等学科的发展。众所周知，王阳明在建立心学思想时，对禅宗有所吸收，其诗歌创作也体现出这一特点。从审美的角度看，这些充溢着禅宗美学之直觉境和圆融境的文字，是阳明创作哲理化、艺术化的外现，蕴含了丰富的内涵，承载着阳明融汇儒释的悟道精神。

一、直觉境释义与特点

(一)直觉境释义

禅宗强调以直觉的方式体悟世界，它以个体在悟道后的生命解脱和永恒归属作为修行的最终目的。这种禅定直觉的关键，就是保持内心的空灵自由，用《金刚经》来说就是“应无所住而生其心”[1]，慧能《坛经》对此有具体阐述。针对世俗中人因一念执着而生起的邪妄之见，慧能提出“无念”。事实上，“无念”并非要求人们断绝念想，而是要求人们做到于一切境上不染，在日常生活中，不生杂念妄想。唐代大珠慧海曾参马祖道一，问其“无念”，马祖回答说：“无念者，一切处无心是，无一切境界，无余思求是，对诸境色，永无起动，是即无念。”[2]无心，是指于心而无心，自得本来清净心，于一切处无染、无起、无动、无作。慧能大师又提出“道由心悟”的命题(宗宝本《坛经·护法品》)，历代禅师继承慧能禅法，进一步丰富了禅宗美学这一关键的思想范畴。

禅者的无心，是开悟的前提。有了这种直觉之悟，人就不再执着于外在表象，而是参破哲理，从生死轮回中解脱。关于禅悟过程，青原禅师有一段著名的比喻：

老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。[3]卷十七，1 135

参禅前，对自然山水的观赏带有俗世的分别心。参禅时，超越了俗见，领悟到山水是空相。参禅后，摆脱了执着，认识到山水是不离空有又不落空有的存在。首先肯定，再则否定，最后回到实际天地的山水中。这时的山水，是超越了形相、心念、对立的绝对存在，是纯粹观照的对象，非关文字言诠，超越了宇宙自然，禅的自性思想在当下的美感经验中得以确立。

可见，“悟”及“顿悟”是禅宗把握世界的独特方式和逻辑范式，也是禅宗对中国美学的最大贡献。作为禅宗美学的核心范畴，“妙悟”的本质是一种审美体验，具有意义追求、非逻辑性、瞬间性和非文字性四重特征。禅宗美学强调理性与直觉的融合，不同于理性与直觉对立的西方艺术理论。禅宗美学也不反对“渐修”与“参禅”的理性思维，认为这是“顿悟”的基础与前提。这种思维方式形成了崇尚直觉理性的审美境界，即禅境。

(二)直觉境之特点

对禅悟和诗悟，明人都穆在《南濠诗话》中谈到：

严沧浪谓论诗如论禅：“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。学者须从最上乘，具正法眼，悟第一义。”此最为的论。……予亦尝效颦云：“学诗浑似学参禅，不悟真乘枉百年。切莫呕心并剔肺，须知妙语出天然。”[4]

禅道和诗道的关键处都在悟，一悟天然，从这点上看，学诗和参禅有相通处。明人胡应麟也赞同严羽的观点，他认为：“严氏以禅喻诗，旨哉！禅则一悟之后，万法皆空，棒喝怒呵，无非至理。诗则一悟之后，万象冥会，呻吟咳唾，动触天真。然禅必深造而后能悟，诗虽悟后，仍须深造。自昔瑰奇之士，往往有识窥上乘、业阻半途者。”[5]在胡应麟看来，禅悟后，万法皆空，所见所触皆至理。学禅者，需修炼后才有可能悟道。作诗则不尽然，由于诗歌创作具有个案性的特点，在完成每一首作品后，仍需继续深造。在悟这点上，诗禅具有一致性。

对妙悟与诗学的关系，钱钟书说过：“夫‘悟’而曰‘妙’，未必一蹴即至也；乃博采而有所通，力索而有所入也。学道学诗，非悟不进。……明心见性之学，有益谈艺，岂浅尟哉。”[6]钱先生认为，禅学也好，诗学也好，悟至关重要。不仅如此，悟有两种途径，一是瞬间即悟，二是循序渐入的悟。在钱先生看来，不管是南宗禅的顿悟还是北宗禅的渐悟，都有益于诗歌艺术技巧的提高，二者有相通处。禅悟后，万法皆空，即物即真；诗悟后，万象冥然，思与境偕。故禅宗诗歌直觉境的特点，我们可以总结为物我两忘，空灵自由。

二、阳明诗歌直觉境之表现

(一)贬谪龙场

初入仕途不久，阳明就因病归越。乡居的日子，其《山中立秋日偶书》云：“袒裼坐溪石，对之心悠悠”[7]卷十九，735，短短十个字，极具禅意。把秋日的景与情融合在一起，在诗人的静坐中，天地与人达到了寂默超然之境。作为主体的诗人似乎消解于观照对象中。在这种空灵的境界前，一切主观评论的语言都显得多余，只需自然地呈现。之后，王阳明被起用，授兵部主事。后又因触怒刘瑾而被贬至贵州龙场。

贬谪龙场是阳明一生的转折，虽然在身心上受尽磨难，但也使阳明收获了一份额外之喜，那就是龙场悟道。悟道后的阳明，对生命中的一切遭遇，已学会放下。居夷诗《水滨洞》云：“坐久尘虑息，澹然与道谋。”[7]卷十九，772这首诗道出了人与自然的和谐，诗人的心无物可染、安宁空寂。《无寐二首》其一：“起窥庭月光，山空游罔象。”[7]卷十九，773半夜醒来，庭院中的月光静寂无声，远处山林也是静默无言，时空已凝固在这一刹。对自然作静默的观照，这是禅宗亲证自然的方式之一，阳明行诸于笔，这源于其佛禅的思想背景。即使是在屡遭贬谪、身陷困窘的时候，阳明依旧保持着对宇宙、自然的积极探索与思考，借禅诗的体悟，疏解坎坷人生中的痛苦与焦虑。

(二)再返仕途

再返仕途，阳明留居京师时写下《夜宿功德寺次宗贤韵二绝》，其二云：“坐久遂忘归路夕，溪云正泻暮山青。”[7]卷二十，797坐久忘归，眼前溪云、暮山的景象实则是诗人的直觉感悟。《香山次韵》：

寻山到山寺，得意却忘山。岩树坐来静，壁萝春自闲。楼台星斗上，钟磬翠微间。顿息尘寰念，清溪踏月还。[7]卷二十，799

岩树和壁萝自生自长，静寂无言；伴随着月光，清溪潺潺流动，有限的人生和无限的宇宙融合在了一起。此时的景物象征着超越世俗的清净本体，没有求取功利之贪欲，质朴纯化。又如《别湛甘泉二首》其二“南寺春月夜，风泉闲竹房”。[7]卷二十，800阳明用“春”“闲”二字把眼前的景物统合在一起，这种用名词性意象的组合来描绘景物的方式，给读者留下想象空间，充满禅意。如果没有禅家的空寂之心，是很难刻画出这样空灵隽永的境界的。

正德九年(1514)，阳明赴滁州督马政，在滁州所写《山中示诸生五首》其一云：“鸣鸟游丝俱自得，闲云流水亦何心。”[7]卷二十，805阳明展现出一幅有形的无滞碍的自然之景，给读者留下大量余白，这种空灵、朦胧的意境，是只可意会不可言传的。此外，这组诗的其他几首也一并摘录如下：

其二

滁流亦沂水，童冠得几人？莫负咏归兴，溪山正暮春。

其三

桃源在何许，西峰最深处。不用问渔人，沿溪踏花去。

其四

池上偶然到，红花间白花。小亭闲可坐，不必问谁家。

其五

溪边坐流水，水流心共闲。不知山月上，松影落衣斑。[7]卷二十，805-806

第二首中的“沂水”是儒家典故，而归去时“溪山正暮春”的景象又颇具禅意，整首诗体现了阳明思想融儒入禅的特点。第三首借“桃源”表达了禅理妙谛存在于自然物象中，无须解说，只需“沿溪踏花去”，自会觉悟。第四首用“小亭”喻道，暗指求道问道不必拘泥于任何形式，在自然生活中直觉顿悟的便是道，故平常熟视无睹的小池、小花也因此具有了活泼灵动、生机盎然的禅趣。第五首展现出悟道后的超越之境，诗人形象隐退到客观景物之后，主体意识融汇于自然景象之中，以此清净心观照万物，如空潭印月，毫无滞碍。显然，这组诗是阳明在日常生活中悟道时有感而发写下的，这与禅宗亲证自然的方式几无二致。

此外，滁州诗《龙潭夜坐》：“幽人月出每孤往，栖鸟山空时一鸣。”[7]卷二十，806阳明以禅家之心直观天地万物，创造出一种不为外物所系的空灵澄澈之境，在意境上神似王维“月出惊山鸟，时鸣春涧中”一句。又如《送蔡希颜三首》其三：“悟后‘六经’无一字，静余孤月湛虚明。”[7]卷二十，807诗句描绘了悟道后的虚明境界，在阳明的笔下，物的本性和自我的佛性统一在亘古不变的孤月下。在悟道后，心境又恢复到原本的空明中，这是一种理智的直觉，与禅宗的对境无心无异。

接下来，在江西任职期间，阳明《白鹿洞独对亭》云：“悠悠万古心，默契可无辩！”[7]卷二十，846诗句描写了悟道后的心境，主客俱泯，是一种超越了忧喜的安宁和静谧。《登云峰二三子咏歌以从欣然成谣二首》其二：“深林之鸟何间关？我本无心云自闲。”[7]卷二十，854无心即空寂之心，在禅宗看来，这是成佛之关键。阳明借禅家之无心，强调了心虽随境起，但事实上，心并没有境，境也没有心。心是空寂的，境应随心而灭，而心也随境而无。

(三)晚年居越

禅家的“无念无相无住”即指不粘不着，不尘不染，心念不起。晚年居越后，阳明心境澄澈，对一切境遇不生忧乐悲喜，这时的诗歌也体现出这样的禅境，如《秋夜》：“闲来心地如空水，静后天机见隐微。”[7]卷二十，867还有《夜坐》：“高歌度与清风去，幽意自随流水春。”[7]卷二十，867“空”“静”“寂”“清”这种片刻永恒的直觉体验，是超越世俗功利干扰的空心澄虑的状态，也符合禅宗美学所呈现出的意境。阳明晚年的诗句多体现出禅宗审美境界之直觉境的特征，这与他援禅入儒关系紧密。对禅宗来说，自然是取境参悟的最佳途径和场所。在禅者看来，人与自然是宇宙运转中常行不变的实体，因好道体悟而居山修行，不执着于外境所转，与自然达成精神上更高的默契，从而获得永恒的体验与智慧，这正是禅者热爱山林的真正意义，也可以说是阳明诗歌禅宗审美境界之直觉境的意义所在。

三、圆融境释义及特点

(一)圆融境释义

从佛教的角度上说，圆融指圆满融通，无所障碍。若就分别妄见而言，则宇宙万有，光怪陆离，千差万别；若就一切法本具的理性来说，则事、理万法融通无碍，无二无别，犹如水与波。简言之，圆融是指无滞碍、不偏执，消融一切矛盾、和解和谐之意，它是华严宗、天台宗和禅宗的重要思想。华严、天台二宗有关圆融的名目就很多，如华严立“三种圆融”，天台讲“圆融三谛”等。可以说，烦恼即菩提，生死即涅槃，众生即本觉，娑婆即寂光等，这些都是圆融之理趣。

大乘佛教经典对圆融的描述很多，如《维摩诘经·不思议品》中芥子纳须弥、海水入毛孔的故事：“若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。……又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。”[8]这两个故事表现出的是大乘佛教体证到的空间圆融问题。此外，在对待空间大小问题上，佛家有着独特的看法，正所谓“小无定性，终自遍于十方；大非定形，历劫皎于一世。则知小时正大，芥子纳于须弥；大时正小，海水纳于毛孔。”[9]对此，唐代有一则公案曰：

江州刺史李渤问：“教中所言：须弥纳芥子，渤即不疑。芥子纳须弥，莫是妄谭否？”师曰：“人传使君读万卷书籍，还是否？”曰：“然。”师曰：“摩顶至踵如椰子大，万卷书向何处着？”李俯首而已。[3]卷三，145

李渤不解佛家空间上的圆融，遂向庐山归宗寺智常禅师请教。智常禅师用头脑装万卷书的道理开示李渤，让他明白禅理并不局限于事，还贯通在理中。宋延寿《宗镜录》载：“事理圆融者，即种种事称理而遍，以真如理为洪炉，融万事为大冶，铁汁洋溢，无异相也。”[10]真理如洪炉，可融万有。尽管其间的物体千差万别，但因同一体性、唯是一心，互相依持而缘起，故本质上是融通不二的。

(二)圆融境特点

《华严经·世主妙严品》用摩尼宝王变现之网、摩尼珠光之互相映照，说明了理事无碍的圆融之理：“摩尼宝王而为其网，如来自在神通之力，所有境界皆从中出；一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。……摩尼光云，互相照耀；十方诸佛，化现珠玉；一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。”[11]空间的大小、时间的一念与长劫、个别与整体、隐与显、主与伴等差别，本来皆融通无碍，可以互相转换。一即一切，一切即一，万有的实相，如一大因陀罗网，互含互摄，相入相即，每一珠中映现一切珠，一切珠摄入于每一珠，这是华严宗理事无碍，事事无碍法界所论述的深理。

禅宗也吸取了华严宗圆融之理趣，如临济宗黄龙悟新禅师(1043—1115)所云：

你诸人要参禅么？须是放下着！放下个什么？放下个四大五蕴，放下无量劫来许多业识，向自己脚根下推穷，看是甚么道理？推来推去，忽然心华发明，照十方刹，可谓得之于心，应之于手，便能变大地作黄金，搅长河为酥酪，岂不畅快！平生莫只管册子上念言念语，讨禅讨道。禅道不在册子上！纵然念得一大藏教、诸子百家，也只是闲言语，临死之时总用不着！[12]

在参究话头的过程中，切忌翻看禅书，妨害正参。彻悟后，则如摩尼珠光，光光互摄。无限时空，无边法界，无不映现，一时俱了。这种圆融的境界，如“傅大士颂云：‘空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。’又云：‘石人机似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲应须和。’”[13]上述偈颂用互相矛盾的现象作悖论式的排列，给人强烈的冲击，如一记棒喝，揭示出万物是无分别的，没有不同的性相。

更进一步说，理事、性相、智境、真妄、染净，佛与众生、明与无明、烦恼与菩提、生死与涅槃、世间与出世间等等，皆是可以融合的。人们正是不理解其圆融不二的特性，才触处皆碍，生发出许多矛盾、冲突。综此，诗歌的圆融境即表现为消解对立、彰显无尽及澄明和谐之特点。

四、阳明诗歌圆融境之表现

(一)贬谪龙场

正德元年(1506)，阳明妹婿牧相与给事中戴铣等上疏弹劾刘瑾，阳明因疏救戴铣受牵连，下诏狱。在狱中，阳明写下《屋罅月》：“但见屋罅月，清光自亏满。”[7]卷十九，748虽身陷囹圄，不得自由，但月光是公平的，给阳明以展望未来的勇气和信心。这两句诗用普照大地的月光，营造出博大无尽的禅境。诗的空间被无限拓展，化小空间为大宇宙。

随后，在奔赴龙场的途中，阳明《泛海》一诗云：“夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”[7]卷十九，757同样勾勒了一个无比开阔的妙境，静静的夜晚，海面无穷无尽，月光倾泻，星光幽远，波涛随风曼舞。这一切交织成一张巨大的因陀罗网，圆月皎洁似网中之球，星星闪烁如宝石，相互辉映。万物之习性本自清净，只是不自知罢了。在这样一个佛性遍在的夜晚，一切皆圆融无碍，浑然自得。再如《广信元夕蒋太守舟中夜话》：“何处忽谈尘世外？百年惟此月明中。”[7]卷十九，758诗歌借月喻禅，月的澄澈空寂、明净透亮让阳明体会到自性清净、一尘不染的禅悟之境。阳明得佛家圆融无滞之趣，在禅思的启悟中，把人生苦难、生活悲喜归于一种平静和旷达。

在赴黔途中，阳明曾在湖南芷江沅水驿停留，有同名诗《沅水驿》：“耶溪有信从谁问？楚水无情只自流。”[7]卷十九，767与家乡风俗不同，阳明来到汉族与苗族的聚居地。耶溪，即若耶溪，位于浙江绍兴城南。面对异乡的河流、废旧的驿站，阳明不禁感慨，带着故乡亲友温暖问候的信件在哪里呢？眼前只有楚水绵延向前，不舍昼夜地流淌着。耶溪有情，楚水无情，不管有情无情，二者都统一在大千世界中，诗句呈现出佛家事理圆融之境。

到达龙场后，阳明秋夜冥思，其《秋夜》云：“树暝栖翼喧，萤飞夜堂静。”[7]卷十九，776深夜，秋虫在树木上鸣叫，萤火虫在空寂的夜堂飞过，一静一动，全统一在这虚静的山林中。《龙冈漫兴》其二：“绝壁千寻凌杳霭，深崖六月宿冰霜。”[7]卷十九，777炎热的六月，行走在绝壁深崖中，顿生寒意。这一热一冷的差异性体验及矛盾性的存在，在曹山本寂(840—901)的偈颂中也有体现：“焰里寒冰结，杨花九月飞。”[3]卷十三，787在禅宗看来，日常生活中悖论的事物皆为假名，禅师多以这种违反常俗的方式，来表达大道真如不可理喻的神通和顿悟的神奇体验。其意图正是要一反常理，破除“知解宗徒”对一般常规逻辑的执着。如执着于常理，就不可能证得佛性真如。

入黔后，阳明逐渐适应在黔的生活并安定了下来，其《元夕雪用苏韵二首》云：“玉盏春光传柏叶，夜堂银烛乱檐花。”[7]卷十九，781白日里玉盏交错，友情借着春光传递到柏树的枝头；夜晚蜡烛受风所袭，使倒影在屋檐上烛花的光影随风乱颤。白日与黑夜，时间在更替；柏叶与烛花，活泼的生命力与没有生命力的烛花相互映衬，皆统摄在宇宙实相这一本质中。又如《次韵陆佥宪元日喜晴》：“城里夕阳城外雪，相将十里异阴晴。”[7]卷十九，782瞬间暑寒交替，这种具有差异性的自然现象通过诗句表达出来，内里自有一种圆融通达的张力，让人感受到万物圆融、浑然一体之理趣。

再如《武陵潮音阁怀元明》：“江天云鸟自来去，楚泽风烟无古今。”[7]卷十九，791江水上空，白云飘飘，鸟儿飞过。一来一去中，时间转瞬即逝，但楚地的风烟却亘古不变。在短暂和永恒间，佛家圆融互摄的理论得到了体现。《夜泊江思湖忆元明》云：“梦回客枕人千里，月上春堤夜四更。”[7]卷十九，792梦境里穿越地理空间，千里变咫尺；醒来后月光普照堤岸，白日却还未到来。诗句取佛家圆融浑成之意，试图融合梦境与现实之差别。

(二)重返仕途

滁州诗《赠熊彰归》：“千年绝学蒙尘土，何处澄江无月明？”[7]卷二十，802空间皎洁的月光洒在海面上，波光粼粼，如无数月亮在水中荡漾，可谓千江有水千江月，万里无云万里天。在这种重重无尽的诗境里，诗人主体也上升到空寂、清净之人格境界中。《琅琊山中三首》其一：“冰雪能回草木死，春风不化山石顽。”[7]卷二十，804冬季草木凋零，待到春风吹拂，雪下的生命又焕发出新的光彩。草木的有情和山石的无情，统一于自然宇宙中，阳明以佛家圆融无碍的思维方法入诗，充分体现出世间万物的圆融和谐。

进入仕途后，阳明的故土情结越发浓厚，他不止一次地表示出对故乡的思念，如《送德观归省二首》其二云：“琅琊雪是故园雪，故园春亦琅琊春。”[7] 卷二十，806辗转于各地，车马劳顿、疲累奔波，对阳明而言，琅琊即是故乡，故乡即是琅琊。其间就包含着佛家的圆融思想，小到某个住所，大到整个宇宙，都是一个互相融摄的整体。又《栖云楼坐雪二首》其二云：“玉树有花虽结果，天机无线可通针。”[7]卷二十，810天机和玉树，在常人看来，是无甚关联的，阳明却用对比的方式，把它们统合在一起。阳明视天机为普通事物，无需穿引之线，便可把万事万物联系在一起，解决其间的困惑烦恼。这样的美学境界，其实也是明心见性的证道境界。

阳明南都诗《寄张东所次前韵》有云：“江船一话千年阔，尘梦今惊四十非！”[7] 卷二十，818江船阔别只是一刹，但感觉已逾千年；四十年的尘世生活，转瞬却如一梦。禅宗灯录在谈及梦境和现实时，有云：“视生如在梦，梦里实是闹。忽觉万事休，还同睡时悟。智者会悟梦，迷人信梦闹。会梦如两般，一悟无别悟。富贵与贫贱，更亦无别路。”[14]简言之，一念即永恒，一尘映世界。阳明从深层观念上泯灭了时间长短的分别，营造出开张恢弘、圆融无碍之境。

正德八年(1513)，阳明暂归余姚，携弟子从绍兴东部的上虞游览钓台山，有《登妙高观石笋峰》其二：“双笋参差出自然，何曾穿破碧苔钱？好操劲节盟三友，懒秉虚心待七贤。纵使狂风难落箨，任教骤雨不生鞭。时人若问荣枯事，同与乾坤无变迁。”[15]双笋石参天并峙，高数百尺，其顶有异花，开时绚烂如霞锦。阳明赋予双笋石生命，盛赞其高洁坚韧的品性。佛家崇尚自然现象与真如本体的同一、万物与自我的同一，最后两句“时人若问荣枯事，同与乾坤无变迁”体现了宇宙间的圆融和谐。

(三)功高受谗

正德十四年(1519)，刚平定宸濠叛乱的阳明遭宦官谗言，武宗猜忌其与宸濠勾结欲图谋乱。阳明将宸濠交付给太监张永后，称病暂居于西湖净慈寺。此期，阳明到镇江访友人杨一清的待隐园，有诗唱酬，《杨邃庵待隐园次韵五首》其四云：“市里烟霞静，壶中结构奇”[7]卷二十，836。待隐园地处城之一隅，和偌大的城市相比，犹如小壶，但结构精巧，包容万千。此诗句体现出大乘佛教“芥子纳须弥”的空间观，给人圆融之感。

正德十五年(1520)春，阳明赴召次芜湖，受张忠等人阻挠，遂在弟子柯乔、江学曾等人的陪同下游九华山。此期，有《江上望九华山二首》其一：“霁色晓开千嶂雪，涛声夜渡九江风。”[7]卷二十，842在宇宙实相的统摄下，白天、黑夜交替，霁色、涛声更迭，构成了生命的轮回不息，展现出佛教圆融的时空观。可以说，佛教对宏观空间乃至宇宙的想象，对微观时间乃至生命的探索，让凝炼的诗歌文字充满了艺术的张力。

早在弘治年间，阳明就游览过九华山，此次又与九华山结缘，阳明索性抛下一切，寄情山水，拜访名僧，在东岩静坐修心，希望借此慰藉身陷政治旋涡的自己。又如《睡起偶成》：

四十余年睡梦中，而今醒眼始朦胧。不知日已过亭午，起向高楼撞晓钟。

起向高楼撞晓钟，尚多昏睡正懵懵。纵令日暮醒犹得，不信人间耳尽聋。[7]卷二十，859

在佛教看来，一切事物徒有幻相，皆因缘而生，现实生活也是虚幻不实的，如同梦境。阳明用睡梦比喻现实，用悟道比喻梦醒，描述了自己的悟道体验，也借此磨砺自己并警醒众生，个体存在的价值须挣脱世俗的羁绊，从向外务求转至向内探索，领悟到生命的智慧，才有可能实现精神的自由富足和心灵的圆融和谐。对阳明来说，不管周遭人事如何变化，勇于接受世间种种的考验与挑战，避免落入到狭窄的知见格局中，才能泯除人与物之间的界限，泯除身心矛盾的状态。

(四)晚年生活

晚年的阳明，心学思想越发浑融老成，在其诗歌中，月的意象较为常见。如居越诗《后中秋望月歌》：“一年两度中秋节，两度中秋一样月。”[7]卷二十，872月指代真如佛性，诗歌表现了悟道后的从容自得。从禅宗的宇宙观来看，佛性无处不在，无所不包。宇宙万物即是真如佛性的体现，心生则法生，心灭则法灭，心即是物，物即是心。又如《中秋》：

去年中秋阴复晴，今年中秋阴复阴。百年好景不多遇，况乃白发相侵寻！吾心自有光明月，千古团圆永无缺。山河大地拥清辉，赏心何必中秋节！[7]卷二十，873

阳明借月谈道，他认为道可随时随地进行体认，不必拘泥于外在形式。一旦彻悟宇宙之实性，时空的差别就被泯灭了，对人生也更加了解透彻，从而进入一种圆融无碍的化境。

五、阳明诗歌禅宗审美境界之成因

禅宗美学强调理性与直觉的融合，也不反对“渐修”与“参禅”的理性思维，认为这是“顿悟”的基础与前提。这种思维方式形成了崇尚直觉理性的审美境界，即禅境。禅境的理论体系是以“心”为中心展开的，阳明也是以“心”为关键，融汇儒释二教，从而构建起自己的哲学思想。从贬谪龙场，到重返仕途，再到晚年归越、再次出征，阳明的心学思想逐渐完善，直至晚年达到集大成的境界。纵观阳明的一生，在生存态度上，他力争完成对个体生命的超越，这种心性修养的过程正是审美人生的生成过程。

在诗歌创作上，阳明不仅引用佛学语汇、禅宗公案，还化用佛禅义理，更集儒、禅于一体，融摄心学与禅学。从禅宗审美境界上看，其诗表达了对山林生活的喜爱，呈现出一切现成、不假推理的现量境的特点，也表达了日用即是禅修的精神，体现出随缘任运、存在即超越的日常境的特点(2)关于王阳明诗歌审美之现量境、日常境与禅学思想之关系，可参侯丹《从现量境、日常境看王阳明诗歌的禅宗美学境界》，《石河子大学学报》(哲学社会科学版)2016年第3期。。阳明诗歌还表达了和自然冥合的悟道体验，呈现出物我两忘的直觉境的特点。此外，消解对立、彰显理事无碍的圆融境的诗句，在阳明笔下也有很多。这些展现现量境、日用境、直觉境和圆融境的诗句，是阳明将文字艺术化、哲理化后的显现，承载着意蕴更丰富的悟道精神。直观体悟取代了理性解释，契合了禅宗无言之美的言说方式，诗的外在形式与禅的内在意趣结合，使阳明诗歌达到了较高的审美境界，具有较高的禅宗美学价值。