美育应面向“生活世界”

◎李广良

一、“五育并举”

中国特色社会主义教育是 “五育并举”的教育，即 “德育”、 “智育”、“体育”、“美育”和 “劳育”全面发展的教育。在这 “五育”之中， “德育” “智育” “体育” “劳育”四者概念明确，当无可争议之处。 “德育”是思想、政治、道德、法律和心理教育，旨在培养政治忠诚、道德高尚、遵纪守法、心理健康的合格公民； “智育”是自然科学知识教育，旨在传授科学基础知识和技能，培养科学态度，发展学生智力； “体育”是锻炼身体教育，旨在通过各种有规律的身体运动以增强学生的体质，以养成身体健康的国民； “劳育”是劳动技术教育，旨在使学生通过参加生产劳动以形成劳动之习惯，培养其正确的劳动观和热爱劳动的精神。在我们的教育实践中，“德育”和 “智育”是重心所在， “竞技体育”因关系到国家和地方的荣誉、利益等，也颇受重视，而 “非竞技性”的 “健身体育”则应付了事， “劳育”更是似有若无。若这种 “五育偏举”的局面不改变的话，教育的全面发展颇有成空的危险，教育学者、有关部门和各级各类学校当深入研究此中存在的问题，以寻求可行的解决之道。本文不拟就 “四育”问题置喙，而仅就“美育”问题谈些一孔之见。

二、美育的本质

“美育”是 “审美教育”或 “美感教育”的简称，目的在于培养人的审美能力，提高人的审美水平，发展人的审美创造力，帮助人形成正确的审美观念、审美趣味、审美理想，以造就理想的人格，造就自由全面发展的人。如席勒所说， “理想的人格”、“自由全面发展的人”应是感性和理性完美融合所造就的 “优美的灵魂”，而 “优美的灵魂”的实现，其必经之路就是美育。

美育主要是通过审美活动来进行的，而人的审美活动又都是感性的、“情景交融的”，所以美育的根本特点就在于：它不靠理论证明，不采取强制手段，而是通过审美形象的直观、感染，因而完全出自个体内在的自由选择。它始终是以真实的情感活动为中介，潜移默化地达到教育的目的。 “自然美”的审美，如赏月、观花、游山、玩水等，皆是对自然美景的 “观照”，以达 “心”与 “物”合之 “无我之境”。 “艺术美”的审美，无论是听音乐、看戏、看电影还是读诗、赏绘画书法，皆是“心”在艺术境界之中的自由运动， “心”中所发生的，乃是 “纯粹、不杂的” “审美”感动。 “社会美”的审美，是人的语言、行为、思想之美在个体心灵上引发的审美感情，尽管不具有自然美与艺术美的 “纯粹性”，也需在审美的情境中以美本身的力量打动人，不能把“社会美”的教育与 “德育”混同。没有 “意象”，没有 “境界”，没有 “情感”，就没有美育。

美育的重要途径之一是艺术审美教育，即通过文学、电影、音乐、美术、戏剧、舞蹈等艺术的审美活动来实现教育目的。这些种类的艺术，各有其 “美”之所在。美育让人进入艺术世界，开显出艺术作品的 “美”，让作品 “活起来”，人的审美能力也就在 “艺术美”的开显过程中不断生成和提高。但是美育并不是一种专门的艺术教育，而是一种“通识教育”，一种 “通达”天地万物的 “美”（“原天地之美”）的教育。美育不是专门艺术人才的训练和培养，更不是艺术院校的考前辅导。许多家长 “逼着”孩子练钢琴、学舞蹈，试图将孩子培养成 “艺术家”乃至 “艺术大师”，这不是在开展 “美育活动”，他们是在进行一项长期的 “投资”。功利性的 “投资”活动与 “美”的非功利性本质相冲突，所以各种艺术培训班都不是在进行 “美育活动”。学校的美术课、音乐课乃至课外的各种文艺活动可以说都是 “美育活动”，但是现在这类课要么极不受重视，要么被 “意识形态化”、“概念化”，成了思想政治教育的 “手段”、“工具”，因而丧失了美育和艺术教育的 “本性”。这样的美育，不是让人热爱艺术，而是让人远离艺术；不是让人对美 “敏感”，而是让人变得 “迟钝”，变得 “麻木不仁”；不是让人 “全面发展”，而是让人变得“畸形”、“片面”。纵观20世纪以来的中国美育史，在学校教育中，真正的、纯粹的美育似乎从来就没有出现过，家庭教育和社会教育中虽有一些真正的美育，但并不普及。

三、“生活世界”的 “美”

要克服现实中美育的弊端，实现真正的美育，我主张实行面向 “生活世界”的美育。“生活世界”指的就是我们所生活的世界，也可称之为 “本源的世界”、“基本的世界”。这个生活的世界是一个 “活的世界”，是一个具体的、历史的现实世界。我们并不在这个世界之外，而是无时无刻不生活在其中，与之 “血肉相连”。在我们与世界的 “血肉相连”之中，“生活”和 “世界”也在时时刻刻向我们呈现着 “意义”，而 “美”就是这种 “意义”的基本形式。

“美”不是一个 “对象”，不是 “对象性的属性”，用自然科学、经验科学的方法分析不出 “对象”的 “美”来，但我们仍然可以产生“审美经验”或 “美感”，可以对事物形成审美判断 （叶秀山在 《美的哲学》一书中，对 “生活世界”有极为精彩的论述）。所谓审美判断可以采取如 “这朵花真美”的命题形式，但有时候不说出 “美”字似乎有深沉蕴藉的美感。“三生三世，十里桃花”，这里就没有用到“美”字，但那种审美的意境浓到了极致。古人所谓 “不着一字，尽得风流”，即是此意。

“生活世界”的 “美”是一种本源的经验，是 “生活”和 “世界”本身的 “真实”的显示，是万物自身的 “德性”、“物性”的独立、自由的显示， “美”就是让 “万物”自由。“万类霜天竞自由”，橘子洲头的 “美”就在“万类”于“霜天”中 “竟自由”的境界里。“万物”、“万类”此时不是认识或实践的 “对象”，不是可资利用的 “资源”，作为 “对象”或 “资源”的 “物”是不自由的，因而无所谓“美”的。即使是人造之物，当它一出现在世界上，也就获得了独立的存在性，也只有当我们让其自由、让其自身的 “意义”显现时，它也才有真正的美可言。 “去年今日此门中，人面桃花相映红。人面不知何处去，桃花依旧笑春风。”这首诗中没有一个 “美”字，而只有“生活世界”的存在现象与基本经验的显现，而这种显现就是 “美”。

美育，就是要让人保持与 “生活世界”的本源关系，保持心灵的开放，以便让世界的本源意义显示出来。脱离开 “生活世界”的本源经验，概念式地宣讲 “生活是多么美好”、“世界是多么美好”，这种 “美育”必然不能打动心灵，因而一定是 “无聊的”、“没有意思的”。

四、面向 “生活世界”的美育

人天然是诗人、艺术家。 “人”之所以是诗人、艺术家，是因为 “人”本来就 “诗意地存在着”。所谓 “诗意地存在着”，一方面是指“人”本身就有七情六欲，有理性，有意志，有想象力和创造力，人在劳作中创造着 “人生的意义”，创造着自己的 “本质”。而创造正是“诗”和 “艺术”的本质性特征。人人皆会 “歌唱”、“吟诵”、“舞蹈”、“游戏”，这些感性和理性统一的活动就既是 “诗意”的，也是“艺术的”，而且人的 “生”、“死”之中就有“诗意”和 “诗性”在。所以在哲学的意义上，人人皆是诗人、艺术家。但人们通常都 “忘了”这一点，不知道 “人”本来就是 “诗意地存在着”，觉得自己与 “诗人”、“艺术家”有着“本质的”差别。叶秀山先生在 《美的哲学》中说： “‘诗人’、‘艺术家’之所以为 ‘诗人’、‘艺术家’，不是因为他们有什么 ‘特别之处’，而正是因为他们没有 （或 ‘取掉’）什么特别之处； ‘人’本来就是 ‘诗意地存在着’，只是因为人事纷繁，一般人常 ‘忘了’这个 ‘本来’之处，而 ‘记得’这 ‘本’的，反倒显得 ‘特别’起来。”真正的美育就是要让人去体会基本的生活经验，让人重新意识到自己就是诗人、艺术家。美育不歧视任何一个人，而是面向所有人，向所有人开放的。

美育要让人 “进入”或 “回归”到艺术。“人”本来就是 “艺术的”，但现实社会中的人大多不知这一点。现实社会是按一定规则组织、构建起来的，是受科学、技术 （包括社会和管理技术）支配的，现实社会的 “艺术”成了 “意识形态”、“思想形态”、“观念形态”，成了 “经济”、“政治”、“宗教”等的 “工具”。这种 “艺术”其实是本真的艺术的异化形态。美育要引导人 “进入”或 “回归”的就是本真的艺术世界，而不是把本真的艺术归结为 “社会”、 “历史”等等。有人讲艺术欣赏时热衷于讲作品的 “时代背景”、“社会历史条件”、“艺术家的生平”等等，就是不讲作品本身的 “存在”，不讲作品所指向的 “基本的、活生生的生活”。但他们却忘记了，面向“生活世界”的美育恰恰要讲的就是 “作品本身”。所谓进入 “艺术”，就是要进入作品所指向的 “基本的生活世界”。

面向 “生活世界”的美育，不是要在这个喧闹的世界上勉强发出我们自己的声音，也不是强行灌输我们的审美和艺术观念，更不是去“纠正”人们的 “错误”并重新 “塑造”人们的生活。真正的美育在于 “通达”天地万物的“美”， “倾听”艺术作品本身发出的声音，“领会”人及世界的 “诗意”。