道家思想中“道”内涵的三重维度

李海峰

(北京师范大学 文化创新与传播研究院，北京 100875)

“道”是中国传统文化中最为核心的观念，具有中华民族独有的人文特色。“道”贯通儒道两家，是中国哲学的核心范畴。以道为核心的中国文化的指向都是内向性的，即向内反省，通过内在的人格修养完成知道、成道、行道的过程，达到与万物相通的天人合一。

“道”最初的原始意义是人行走的道路，像人在路途中行走。《说文》称“道，所行道也”，“一达谓之道也”，指有一定指向的道路。引申为人或物所必须遵循的轨道，通称为“道”。日月星辰所遵循的轨道称为“天道”，人类生活所遵循的轨道称为“人道”。道后来引申为宇宙万物的本原，事物发展的规律规则；道既是产生万物的源头，又是存在于万物之中的同一性。道家思想以“道”为最高理念，“与道合一”是道家的理想境界。

道家以“道”论的形式为中华文明开创了一条内在超越之路，不是以人的有限之眼透视宇宙和人生，而是以一种毫无束缚和限制的全方位的角度来看待世界与人生，此即庄子所说的“以道观之”。

一、“道”作为哲学观念的内涵

(一)道为造化之根源，具有本源性

《道德经》中明确提出，道是宇宙创生之源。如第25章：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道。”道是在天地产生之前的存在，是天下万物的母亲。 第42章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”意味着道生出世界万物，是世界开始的本源。

道不仅是宇宙创生之源，而且是万物存在和运动、变化的依据。《道德经》第52章“天下有始，以为天下母”，阐述了道作为天地创生之源和万物造化之根的二重性。从宇宙起源的角度来说，道乃是天地之始；就万物本身来说，万物都依赖于道而产生，所以道是天下万物之母。“天下有始”，是指宇宙的起源而言；“天下母”，则是指万物的本体而言。万物的产生和发展，都离不开道的作用。正如《清静经》所说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”(1)《道藏》第11册，上海：上海书店，1988年版，第344页。道家著名经典《清静经》认为道不仅孕育了天地、日月，而且长养了万事万物。

“道生天地”的说法，与当代物理学的“大爆炸宇宙论”是相通的。当代最流行的观点认为：宇宙是由一个致密炽热的奇点于137亿年前一次大爆炸后膨胀形成的。膨胀到一定程度可能又会收缩，宇宙塌陷，一个周期结束。而道则是“周行而不殆”的，宇宙轮回，大道不灭。

(二)“道”论具有超越性

道具有创生天地万物的特性，是宇宙万物赖以创生的终极实体。同时道又超越有形物质世界之上，它是永恒者，是世界万事万物的最终归宿。道既是哲学的奠基点，同时又内在地蕴含着超越哲学进入宗教领域的契机。

1.道超越于语言而存在。“道可道非常道，名可名非常名。”在本质上道是超越一切名言的意指。人们将那不可言说之存在命名为道，并没有表达什么具体的内涵，而仅仅是一种标识。既然道存在于人类精神的视域之外，那么老子本人又是如何体证那窈冥恍惚的道之存在呢？老子认为，人们属于“素”“朴”的存在才是生命的本真状态，才是与道契合的完满存在；而人的现实存在由于其自我欲望的障蔽，使其与原初的道体相互隔绝，因此是一种远离道的存在。

2.道超越于物质的具体存在形式——时间和空间而存在。道自身就是自身的原因，宇宙间万事万物都要依赖道而存在。正因为如此，庄子又将道称为“本根”，他说：“(道)扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！”(《庄子·知北游》)道超越于时间，自古存在，超越于空间，六合并不能超出道的广大，微小的秋毫也要靠大道生存，这种本根一样的道，可以从天地自然去观察。

3.道超越于物质而存在。《道德经》第十四章：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”这段对于道超越于物质的形态进行具体描述，道用眼睛看不见、用耳朵听不着、用手也摸不到，道是无形无相的存在，是一种没有形状的形状，没有物质状态的形象，是惚恍的状态，但它超越时间、空间，却又从古到今都发挥着作用。

道的超越性体现在无法用语言去描述，无法用空间与时间来诠释，更无法用具体的物质来界定，超越了人的思维认知框架。

(三)道具有遍在性

1.道作为一种超验的存在，并不是绝对隔绝于现实世界之万事万物的，而是遍在于宇宙万事万物之中。《庄子·知北游》记载：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道。恶乎在?’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’ 庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪?’日：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪?’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪?’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。”这段话中庄子认为道无所不在，存在于每个微小的事物中，蝼蚁、小草、瓦砾，屎尿虽然微小并且肮脏，但是从道的角度观一切物，物物平等，本无大小贵贱善恶的分别，一切好坏、大小的分别都只是人类主观的意识而已。道之存在虽然无形无象，但却普遍地存在于任何一处，任何一物之中。

2.道的遍在性体现在其永恒的运动性之中，通过运动展现其内在的丰富特性，来实现其自身。老子云：“反者道之动。”葛洪《抱朴子·明本》：“凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。”道产生了天地与万物，都是在不断的运动变化之中，道既是产生的来源也是运动中普遍存在的法则。 《庄子·说剑》：“凡道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生。为事逆之则败，顺之则成。”只要事物有产生、发展、灭亡的变化过程，就会有道作为规律普遍地存在于变化的过程之中。

道的遍在性并没有排斥它的超验性。道将逻辑世界相互矛盾的特性包容于一体，《道德经》第2章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”道的遍在性中蕴含着二元对立的统一性与超验性，美恶这样相反的两面却相互蕴含，善、不善也是共同存在于道的遍在性之中，以此推之，有无、难易、长短、高下、音声、前后乃至于世界上任何看似相互对立的事物，其实都相互蕴含，相互转化，共同地存在于道的遍在性之中，这种包容自身就显出道超越万物之上的独特个性。

道的生成性、超越性、遍在性为道教的各种证道方式奠定了义理基础。道教的内丹术，就是以人体为媒介来模拟道的生成运动，并通过创造性地解读老子“反者，道之动”一语，从而开创逆行回归的体道、证道之路。

二、“道”在人文层面的内涵

“道”中蕴含着着中华民族特有的人文精神，基于天人合一的理念，对于人本身非常关注，通过向内求证体验的方式探索对世界的认识。道为基因的中华传统文化，“上薄拜神教，下薄拜物教”，不把命运交给上帝，也不成为物质的奴隶，特别强调人的主体性，人可以通过积德行善，尊道贵德的修为，通过人自身的努力掌握自己的健康、命运、幸福。这种强烈的主体性与生命意识贯穿于道家思想发展的历史进程中。道教重视研究人体生命科学体系，把人的重要性和主体性发挥到极致，通过辟谷导引、内丹修炼等超越个体生命的局限性，以其达到生命的长寿、安康。这种修炼方法具有很强的实践性，通过由外部的观察而反观内照，进行内在自我体验，在与道合一的证悟中完成个体生命的完善与超越。

人文内涵表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，是对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造；从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于有自己独特的精神文化。人文内涵的分为三个层次：一，对人的幸福和尊严的追求，关心人，以人为本，重视人的价值。二，张扬人的理性，对真理的追求，具有科学精神；三，肯定现实生活，在现实生活中实现理想境界，完成对生活意义的追求。“道”论主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对尘世生活之外的虚幻的彼岸世界。

(一)“道”论中蕴含丰富的人道主义精神，凸显人的主体性与精神追求的维度

“道”论倡导人应该过一种合乎规律的生活，即合道而行，在有限的生命中积累德行，领悟大道的玄奥。这种合道的生活方式完全在于人的主体性，悟道必须通过积累德行而来，而德行积累需要在社会生活中由近及远、由身到家，再到乡、邦国与天下的过程进行：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。” (《道德经》第54章)人的主体性体现在不寄希望于外在神灵的护佑与帮助，也不在于物质财富的积累，而是看重人的道德的主体性与自觉性，主动地去成为一个有德行修养的人，德行深厚的人，通过德行的修养完成对于家庭、社会和天下的改变，这种人的主体性的发挥与作用可以说是推广到了非常高的程度，德行高广遍及天下，就可以使全世界普遍受益。

《道德经》的人道主义精神是当下社会急需的，从个人主动的道德修养出发，焕发人作为道德主体的自觉性，勇往直前，由近及远，充分展现人的自觉性、能动性、主体性，最终呈现道德圆满的状态，净化社会，影响风俗，进而彰显中国文化的价值，影响世界。

(二)张扬人的理性，“道”论中蕴含对真理的追求，具有科学精神

“道” 论不仅仅是认识和把握形上之理 (所谓知 “道”) , 更重要的还在于把形上之理转化为人的内在之性 (所谓成 “道”) , 并在此基础上把掌握于人的形上之理对象化于人的实践活动中 ( 所谓行“道”) 。因此, 知 “道”、 成 “道”、 行 “道”, 是哲学认识和把握世界的三个基本环节。修道就是处理人的身体与心灵的关系，这如同科学的实验过程，有非常严密的程序，按照步骤需要逐步进行。知己子《悟真篇提要》认为修炼过程必须通过凝神定息、运气开关、保精炼剑、采药筑基、还丹结胎、火符温养、抱元守一才算完整的修炼过程。而《女子丹法传真》认为需要持戒静心、炼形化气、斩龙全功、采取生药、炼结还丹、会合胎息、调养出神、待度飞升这样八个步骤(2)胡孚琛：《道法秘籍解读——丹道实修真传》，北京：社会科学文献出版社，2017年版，第34-38、97-108页。。科学实验的精神贯穿在以道为核心的道教身心修炼整体过程中。而老子的“玄览之道”“抟气致柔”，庄子的“坐忘之法”等等，偏重于从纯洁精神、拓展生命境界方面来体证终极之道。

道家的内丹学说就是将道与人相互贯通，并以现实的形式将这条贯通之路描绘出来，使之能够依循，具有可操作性。道论是内丹修炼的根基。《性命圭旨》的“大道说”云：“夫道也者，位天地，育万物，曰道；揭日月，生五行，曰道；多于恒河沙数，曰道；孤则独无一侣，曰道；直入鸿蒙而还归溟涬，曰道；……道也者，果何谓也？一言以定之，曰炁也。” 修道的过程实际上是走一条回归自性之路。内丹之道也就是归根复命之道。在这里，内丹之道将宇宙论与修炼论完全贯通起来了，修炼论是完全以其宇宙论作为基础的，其宇宙论昭示一条顺行的天地开创之路，而修炼论则揭示一条逆行复归之路。此即内丹道常所说的“顺则成人，逆则成仙”。通过天人同构(包括时间、空间的双重同构)的全息理论形式，将终极道体贯通于万事万物及现实的人的存在之中。又通过在人身中设定“小宇宙”，以模拟天道运行的大环境，使大宇宙之道转换成小宇宙之道，而大小宇宙之道是“体用一源，显微无间”的关系，二者完全同质。

“道”论富有科学精神，与现代最新科学技术相通。中国古代科学主要存在于道教中，李约瑟在潜心研究中国文化数十年之后指出，未来也许是属于道家哲学的。从人类整体生存的立场看，道家思想极具现代性。近代已降，科学家们的世界观发生划时代的转变，一般系统论、信息论、控制论等崭新的系统科学思想，深入展现生命世界的复杂性，把生命探索推进到一个新的深度和广度。整体不再被分成部分，系统不再被分成要素，定量化的标准已不再是科学研究的唯一标准，客观化的规范已不再是科学研究的唯一规范。新科学观与中国古代的科学哲学有惊人的相似之处。目前发生的这一变革是与道家思想体现的科学精神一致，体现着老子伟大的智慧。最新的量子理论发现量子具有本质上的不确定性，从而导出了著名的测不准原理，要想精确测定粒子的位置，就不能测定其动量；要想精确测定粒子的能量，就会失去时间的精度。要使一方“精确”，就得“牺牲”另一方。现代物理学进入了系统与要素、状态与信息研究的崭新领域。《道德经》第25章谈到，“有物混成，先天地生”。寂兮寥兮，就是没有时间、空间，其描述的状态与量子物理学暗通款曲。

近代物理学表明，有形物体不是截然分开的实体，而是和它们的环境不可分开地联系在一起的。它们的性质根据与世界其他部分的相互作用来了解。“任何东西都不能和周围环境分开，所以无论身在何处，都不能和遥远的宇宙其他部分分开”，这是现代物理学的重要观点，也是道的特质。东方的直觉哲学思维与西方的实证科学所得出的结论殊途同归。以道为核心的中华文化与科学相结合，让我们对世界的本原有了更加正确的认识。

(三)“道”论肯定了现实生活以及对生活意义的追求

“道”论主张身体与心灵和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对尘世生活之外的彼岸世界。

道家文化主张性命双修，不仅在心性上去体悟道，而且从身体、能量的修炼去接近道，修炼的境界层次不同。道家“与道合真”的修炼层次从高到低可以分为三层：形神俱妙、真性超升、身体健康，都立足于现实社会与尘世生活，不追求虚无缥缈的彼岸世界，而是在今生就完成生命意义的追寻与境界的成就。

1.修道的最高境界是“形神俱妙”

《坐忘论》说：“虚无之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及于心。被形者，神人也；及心者，但得慧觉而身不免谢。”(3)《道藏》第22册，上海：上海书店，1988年版，第896页。这里所说的“虚无之道，力有深浅”，指人修道的道力有深浅之别。“深则兼被于形”，即是“形神俱妙”，形是身体，神是精神，肉体和精神同时达到神妙的境界；“浅则唯及于心”，即是“真性超升”。“形神俱妙”是最高境界，要艰苦修炼才能成功。牛道淳《文始真经注》卷六说：“人得道之深者，骨肉都融，形神共妙，可分之为亿万不为不足，可合之为一不为有余。永劫不坏，形可延也；冥冥莫测，形可隐也。”(4)《道藏》第14册，上海：上海书店，1988年版，第666页。形与神“俱妙”的关键在于形、气、神具有同质性，即三者都是元气所化。道家思想认为，元气是人的根本。《玄宗直指万法同归》卷二说：“太极混而为炁，炁之一者曰精，精之妙者曰神，神之妙者曰性，炁降于人是为命。在人则气为形主，气足则精足，精足则神明，神明则性极。”故五代彭晓指出，“欲延生命却死期者，须知得身之始末。始末者，元气也”。道家的修炼就是“将无涯之元气，续有限之形躯”(5)彭晓：《周易参同契分章通真义》卷中引《道藏》第20册，上海：上海古籍出版社，第148页。。

2.身心修炼中，比“形神俱妙”低的境界是“真性超升”

“真性”即每个人由道所赋予的本性。人的身体为四大假合而成，不能把肉体的长生作为修炼目标，而应该追求真性的超升，因为真性才是每个人的生命主体。张继先《虚空歌》说：“本来真性同虚空，光明朗耀无昏蒙。偶因一念落形体，为他生死迷西东。”(6)《三十代天师虚靖真君语录》卷三《大道歌》，《道藏》第32册，上海：上海书店，1988年版，第372页。

要保全真性，关键是要澄心遣欲，使心灵不受世间尘垢蒙蔽，进而内修真功，外积真行，凭道力成全，获得“真性超升”。

无论“形神俱妙”，还是“真性超升”，其超越境界的获得，都在于“与道合真”。“合真”者，合其本真，即“归根复命”的存在状态。其途径是通过极其虚灵，极其清静的方式窥到万物的根源，如《道德经》第16章所讲，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。” 惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，与道合真。

《太上老君内观经》说：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。”(7)《道藏》第11册，第397页。道无形无象，其见证就是天地间大化流行所体现的永不停息的生命活力。个体的生命总是短暂的，追求永恒存在成为道家修炼的追求。若能实现“生道合一”，则生命可以永恒。

道无时不在，无处不有，是天地万物的本原，因修而得，只要人们认真修道，就能“神与道合，谓之得道”。根据“道法自然”的规律，与道相应，与时偕行，就会感到大道至简，循道而行，自能顺天应人。“道不远人”，明理体道，行合自然，会让我们念念心安，事事自如。这是道家划时代的理论贡献。

3.修道的最低境界是身体健康、长寿安乐

道家重视肉体生命的超越，关注生理层面，以人的新陈代谢、自然的延续为思考焦点，这是丹道命功系统的基本内容。道家丹道命功的核心就是要解决人类有史以来的根本焦点：对死亡的恐惧，对生命无常有限的征服，并且通过系统的丹道修炼来战胜死亡、超越生命。

《道德经》第55章：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而畯作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”这是得道之人复归于婴儿的状态，毒虫不会蛰伤他，猛兽与凶禽也不会去伤害他，筋骨都很柔软，每日啼哭嗓子也不会哑，是精气达到圆满，和气达到极致的状态。道家思想重视现实生活中生理功能的改善与身体健康的保持，鼓励人们在求道的过程中完成身体的完善，把握好现实生活，在世俗生活中去体验道的神妙。道教重要的传统之一天一派的传承并不远离世俗生活，道长们一般都要娶妻生子，通过传度、授箓学习通神通灵的技能、精深的道法道术，传承道教精神，经营现实生活，以道家功夫养生治病，度化有仙缘者。

三、“道”的内涵在价值观层面包括了万物一体的世界观、追求与道合一的人生观、尊道贵德的价值观

道教追求得道的人生最高境界，但它以自然为本，认为人根源于自然，最终应该回归自然，从思想本质上就蕴含着天人合一的价值取向。“道法自然”意味着人类要懂得敬畏自然，并向大自然学习，使人道合于天道。从本质上来说，“道法自然”就是要符合各种事物的“本然”之理并且自觉顺应。如果能把握规律，顺势而为，因势利导，自然会水到渠成，事半功倍，走上科学发展的大道。

(一)万物一体的世界观

从宇宙生成论的角度来说，道在万物之先。但是，宇宙生成之后，道与万物的关系是道存在于万物之中，万物由于道而具有共通性与一体性。《庄子·知北游》说：“物物者与物无际。”“物物者”，使物成为物的根源，也就是道。“无际”，就是没有界限。道与物没有界限，就是说道与物具有一体性，万物都是道的显现，故道与物是不能截然分开的。对于“道物同异”问题，初唐道士成玄英在《道德经义疏》中作了明确的阐述。他说：“道不离物，物不离道，道外无物，物外无道，用即道物，体即物道。……道物不一不异，而异而一。” 这段话表明，道就存在于万物中，万物都是道的显现，故道与物是不能截然分开的；道是体，物是用，从体用同源来说，道与物具有同一性；从体与用的区别来说，道与物又有相异性。物有变迁，道无变迁(“独立而不改”)。具体来说：

1．空间维度上的万物一体性

中华民族深层的潜意识中蕴藏着万物一体的潜意识，始终认为人与大自然是一体的，这也是中国哲学的核心概念“天人合一”，人类是自然的儿女，天生之，地养之，物成之；万物也与我是同一的，即民胞物与，万物一体，石头会说话，景物可以传情，春风可以思春，万里长城会因孟姜女的痛苦而倒塌；家与国也是一体不二的，家国天下深入人心，孝子可以为忠臣，齐家之后可以治国、平天下，“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，文化思想上儒释道和谐共存，构成一体的中华传统文化内核，你中有我，我中有你。

2.时间维度上的一体性

时间上的一体性体现在两重涵义上：第一，生命是一个序列的链条，祖宗、儿女皆是与我在同一条生命的链条上，是一体不二的，因此中华民族特别重视族谱的编撰，祭祖仪式召唤起人们寻根意识与血脉传承，宗庙祠堂等都是中国人的心灵归属家园。第二，因果同担：中华民族历来认为积德行善，以荫子孙，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”(《周易·坤卦文言》)日常生活中人们也会以儿女的成功与否来评价父母是否德行深厚，中国人最恶毒的咒骂就是“断子绝孙”，如果有什么祸事幸免遇难之后人们也会认为是老祖宗有护佑。这种天人合一、祖宗子孙合一的思想深深贯穿在中华民族的潜意识之中。

3.思维方式上的万物一体

道教强调“人法地、地法天、天法道、道法自然”，人与天地万物合一，相依相存的紧密关系。“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道家整合人与自然和谐的生态智慧，提高维护环境的自觉性。人作为天地的产物，天生之，地养之，天地与我为一，万物与我同体，天人合一中并不是特别突出人在万物之中的特殊性，而是认为道通为一，万物无论大小好坏，从道的层面都是平等的，因此道家和谐观与整体思维方式密切联系在一起。环境与人本为一体，绝对不能分开。最高的原则是大平等原则，世界万事万物是平等的，不能搞以人为中心，而是把世界万物与人类自身看作同等重要，把对于大自然的掠夺开发，转变为尊重顺应，适度开发。

(二)追求与道合一的人生观

人总是在追寻人生的意义，而“道”论提供给人们追求与道合一的意义与境界。

1.与道合真的境界论

人心从本源上来说，与道是同一的，此即人之“本心”。然而人在成长过程中，“本心”逐渐被蒙蔽，现实之心远离其清静本性，遂不再与道相合了。“始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有形，形染六情，眼则贪色，耳则滞声，口则耽味，鼻则受馨，意怀健羡，身欲轻肥，从此流浪，莫能自悟。” 人心是由于外界的六情与有形之物的诱惑，逐步丧失自身的清静本性。人如果要找到人生的意义，就是要寻求自身的清静本性。《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生，在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。” 人禀气成形之后，道即寓于人之心。

2.修养的核心是修心

要使人心回归到与道相合的本来状态，就要“修心”。“何以修心？曰清静而已矣。何以致清静？曰虚而已矣。人能使方寸之地虚，则一尘不染，一物不留，寂然湛然，常清常静，一神独运，妙应无穷，可以超出生死之外，是谓得道也。”“人能常清静其心，则道自来居。道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。”《道藏》中对心与道的同一性和关联性作了不少阐述。如《太上老君内观经》说：“道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。” 这都是从悟道的角度来说。大道无形，视之不见、听之不闻、搏之不得。然而，“道在身中”， 反躬即可体悟。道可以被心灵观照，心灵则因契合大道而获得明觉。本心本来与大道是完全契合的，故曰“道外无心”；离开了心灵的明觉，则大道无从向人显现，故曰“心外无道”。

3.世界观决定人生观

在最深层次的潜意识之上，中国人的价值观念可以被推导出来。生活目标的追求上，追求内圣外王，追求人与道的合一，圣人即是已经对道有体悟的人。并且把这种道与德广布于天下；行为方式上，理想的境界是知行合一，与其坐而论道，不如起而行之。环境伦理上倡导一种善待自然、师法自然、遵循自然之道的理性态度，从自然界中学习人类生存发展之道，自觉维护生态和谐，这对当今保护“自然”有十分重要的积极意义。“人和自然是一生命共同体”的理念，深刻地揭示着人和自然之不可分的内在关系，人必须像爱自己的生命那样爱护自然界。” 在葛洪看来，“夫道者，内以治身，外以为国”，“夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？”(《明本》)葛洪的心性修养有忠、孝、仁、爱的要求，与其说这是他的儒家情怀，不如说这是道教的一贯传统，从开始到后来，一直到现在。

(三)在中国文化中，“尊道贵德”是中国人的价值追求

在中国传统思想中, 天道和人道是统一的, 但这种统一是用天道来统一人道。天道是一个最大的概念, 是宇宙人生的最高本体, 人道包含在天道之中, 因此, “德”是道在人身上的具体体现，既是现实的伦理规范, 又是可以上达的形上本体。

中国哲学的视野下, 知“道”、知“天”只是人类以哲学的方式认识和把握世界的第一步。中华民族是追求道的民族，从知“道”，成“道”到最后行“道”，明了天道, 明了形上之理，掌握了外在世界的普遍规律和一般本质之后, 还需要进一步把外在之理转化为内在之性，这是中国传统哲学的一个重要特征。

“道”体现在道教人格完善理论“以德养生”，以及内在超越的方法论上。厚德载物，深厚的道德力量可以转变命运。生命的完善是通过内在的方式，通过炼精化气，炼气化神、炼神还虚的操作技术，涵养天元，升华境界，道德是这一切修炼的前提条件，只有良好的道德行为与道德意识才能保证内在超越方法的成功。

道家思想中认为统摄宇宙万物的普遍规律和一般本质“道”内在于人心，成就德性以后,还需要对象化于改造世界的实践活动, 在人类社会生活实践中展开, 去履“道”行“德”。从天道的范围来看, 人对天道的追求和践履是一个永无止境的过程, 是一个不断超越自我和有限而渐近于无限和天道的过程, 虽然有始点但无终点。因此, 这个过程一方面是对人道的超越, 另一方面又是对形上本体不断追求。得道是为了行道，精通的目的全在于应用, 人类认识世界的最终目的是改造世界。因此，只有在行“道 环节的人才是真正有“德”的人, 只有进到行“道”环节与境界的哲学才是真正高明和全面的哲学。

总之，中国以道为核心的道家哲学具有容纳西方所讲的平等、科学、理性精神的特质，具有极大的国际传播价值，未来人类文明的发展应该是在现实的中西文明结合与汇通之中，在现实的个人与道合一的体悟之中，在飞速发展的科学验证之中，发挥人的主体性，创造出一个和平美好的新世界。