聂玉莹
(苏州大学,江苏 苏州 215000)
竹工艺器物一直都是人们生活中不可缺少的部分,在创作者的精心设计下,一个个都被赋予了生命,在这些器物中可以体会到朴实、严谨的风格,洋溢出别样的情趣。竹工艺不但有着丰富的历史沉淀、深厚的人文价值,还代表着人们崇尚美的精神情操,是美好性格品质的象征。一直以来竹工艺的发展都伴随着丰富的价值内涵,使其打破仅仅作为使用物质的功能,在其丰富的内涵之上,做到尚竹的精神互动。本文以竹工艺器物为研究方向,探究艺术创作与美的关系,从竹工艺器物所具有的竹文化的精神内涵以及其发展的历史出发,发现其蕴藏的实用之美与自然之美。
人具有精神与物质的双重需求,在进行创作的过程中往往以满足精神需求为前提。艺术创作的本质特征是表现美,而艺术创作中“美”的内核往往是“理念”或“精神”。竹工艺器物的创作材料“竹”,自古以来就被赋予了丰富的精神内涵。
竹材主要广泛分布于东、南亚的中国、日本、印度等国家,竹工艺在精神文化上的发展主要在中国、日本和越南等国。长期以来中国人对于竹的称谓主要有:“玉干、玉竹、玉管、绿玉、绿玉君、绿卿、绿粉、此君、竹郎、竹君、君子、青士、龙种、郁离、潇碧、明开、蛇祖、管若虚、妒母草、冬生草等。”研究东亚文明的英国著名学者李约瑟在他的书中曾经写道,东亚文明是竹文明,中国在过去则是被称为“竹子文明的国度”。
古人常用植物比拟美德,也经常以竹比德:“从而竹的精神被升华成了一种儒道精神,如虚心、气节、坚韧、奋进、质朴、孝顺等,形成中华民族品格、情操和美学精神的象征,散发出别具一帜的‘中华竹魂’。”在文人雅客的眼中,竹是一种极为高雅的存在,北宋诗人苏东坡曾经作诗:“宁可食无肉,不可居无竹。”古人将君子比德于竹,认为君子有竹一般的品质。它的素净淡雅,潇洒自然的气质,往往令谦谦君子所向往。这就在竹器物上赋予了一定的文化内涵,呈现出人类的内在精神世界。古人对于竹器物的喜爱,说明了器物对于人的价值不仅仅在于经济价值,还在于人们赋予它的精神内涵。可以说竹工艺器物既可以实用于生活又可以表现民族节操。
竹器主要是指利用竹子做的各种器物。向来有轻巧、典雅、朴素、色彩自然天成的特点。竹工艺主要是以竹器为主要形式,再以竹编、竹雕等各种手段加以呈现。
在古代贵重金属制品因为量少的原因逐渐被用来作为划分阶级的工具,而竹子由于量多,生长速度快又加上当时生产力低下的缘故,很快就成为人们心仪的工具材料,它能够提供大量的生产力资源。竹器主要是被制成生活用品使用于生产、生活方面。这也加强了竹器的实用性功能,更加贴近于平民的生活加上当时的人们敬竹、爱竹、用竹,竹逐渐地就变成了一种崇拜文化。
古时,竹器的使用在生活中无处不在,“食者竹笋、庇者竹瓦、载者竹筏、炊者竹薪、衣者竹皮、书者竹纸、履者竹鞋,真可谓不可一日无此君也。”竹的使用历史其实可以追溯至远古时代,主要靠一些神话故事,民间传说的记载以及考古所得到的实物来得以证实。《世本·作篇》中记载:“女娲作笙簧”中的“笙簧”即一种乐器,传为竹制。“吴兴钱山漾良诸文化遗址(公元前3300年至前2600年)出土有余件的竹器实物。”中国竹器发展至今,源远流长,商代可以说是中国竹器发展的初期阶段,商代的甲骨文中就有与竹器相关的字形,商代遗址出土的竹器数量较少,但都十分珍贵。中华民族的先民对竹子的属性认识不断提高,开发利用也越来越广泛。春秋战国时期就有竹制杠杆提水的工具。汉、唐、宋代是竹工艺器物的发展时期,“汉代有竹器生活用品60余种,晋代有100余种,唐宋时接近200种,到明清时已达250余种。”竹工艺技术不仅得到了很大的发展,竹编制品的编织技法也越来越高超。汉代以来还有专门掌管竹林的官职,这也推动了竹制品日益商品化,推动了当时经济的发展。除此之外,还有专门的竹类著作:《竹谱》、《笋谱》等,都是竹工艺发展繁荣的表现。到明清时期产生了流派之分,竹工艺也逐渐走向成熟。
经过中华民族的劳动与智慧这些竹器不断演化,变得越来越丰富多样,生活内容的丰富性也造就了竹工艺器物的异彩纷呈。可以分为竹编、竹雕、竹建筑、竹乐器、竹纸等几大类。竹编工艺主要有日常生活用品与日常生产用品两类,除此之外,竹雕工艺也称竹刻,就有文房用品、茶具用品、室内摆件等多种用途,是一种集书法、绘画、雕刻为一体的工艺。
柳宗悦是日本著名的民艺理论家,他定义的“民艺”是指普通平凡的器物,是民间手工艺的工匠制造的,在平民日常生活中使用的手工艺制品或器具。竹工艺器物也包含于其中,是日常生活中经常被使用到的。在这里根据柳宗悦所提出的工艺美的方向与标准,用来考察竹工艺器物之美。“民艺之美反映着生活在自然之美中的国民生活。只有工艺之美才是亲切之美、温润之美。”在柳宗悦看来美的事物不一定是漂亮的,是吸引人眼球的。有些人认为美对于生活来说并不重要,他们并没有意识到物质需求满足之后,满足精神需求的重要性。柳宗悦将工艺的美分为了实用之美、自然之美、传统之美、健康之美等。
器物的美并非源于制作者的能力,还有源于自然之美,并不完全是造作之美。器物的材料源于自然的给予,不同的种类、特殊的材料都是天然的恩赐,也是这种特色造就了自然之美。忽视了材料也就忽视了器物上的美。天然的美体现在选材的天然,没有过多的人为痕迹,竹材的选择需要质地优良,制成的器物要稳定,造型简朴,重视器物表面的处理。这些是确保耐用性的重要条件,也是确保美的要素。
柳宗悦在作为日本民艺运动宣言的《日本民艺美术馆设立趣意书》中写道:“民艺品中含有自然之美,最能反映民众的生存活力,所以工艺品之美属于亲切温润之美。在充满虚伪、流于病态、缺乏情爱的今天,难道不应该感激这些能够抚慰人类心灵的艺术美吗?谁也不能不承认,当美发自自然之时,当美与民众交融之时,并且成为生活的一部分时,才是最适合这个时代的人类生活。”手工之所以能够受到喜爱,是因为机械抹杀了自然的造化。一件手工艺器物“美”的原因在于它经历了无数代工匠的传承,继承了优秀品质的传统与民族精神,因为是手工艺的制作所以充满了自然的美与人的情感。
柳宗悦曾经谈到器物之美与实用的关系:“工艺的本性中有‘用’,因而工艺的器物之美离不开‘用’,这是明确的。在这里,美的基础是‘实用性’,实用性决定了美的性质。”从中国古代竹工艺器物的历史可以看出,人们为了改善自己的生存与生活条件,早期竹工艺器物首先表现的就是实用性的原则,以实用为目的进行创作体现。以美为目的制作的器物往往会背离实用而显得不完美,缺少了实用性就不会产生工艺之美。器物的美是在实用的基础上逐渐形成的,美好的器物能够带来美好的生活,制物者想要器物获得人们的喜爱就需要以实用为目的进行创作,人与器物是不可分割的。“用是向主人的奉献,爱是向器物的回赠,只有在两者的交互过程中,才能培育出工艺之美。器之美是对人的奉献,由人们播种、培育,结出爱恋之果实。在器物与人的相恋中,产生了工艺之美。”发现美需要对美有着深刻的认识,这样也能够提升生活品质,更好地滋养心灵。所以工艺的创作是要将美与实用相互结合的,工艺美的本身还是要回归“用”的本质。“美不能只局限于欣赏,必须深深地扎根于生活之中,只有把美与生活统一起来的器物才是工艺品。”用与美的结合就是工艺,离开了用途,美就无法约束,离开了实用,工艺就不再是工艺而是美术。器物失去实用价值的同时也失去了美。器物为现实世界而服务,它离不开用途,我们从早到晚都被形形色色的器物所包围着,它为实用而服务,而发挥作用。
艺术创作的本质特征是表现美,中国古代的竹器价值不仅仅在于实用之美,它还可以体现出中国传统的造物智慧与文化,古人在长期加工、使用竹器的过程中已经赋予了竹工艺文化丰富的精神,渐渐地竹工艺器物在走进人们物质生活的同时,也进入到了人们的精神世界。逐渐形成了独具民族特色的竹工艺文化精神,可以说是中华文明的代表之一,通过这其中的“精神”可以体会到竹工艺器物中“美”的内核。它的清新自然,简约高雅的风格,使生活更加朴素惬意,散发出一种返璞归真的宁静。
竹工艺器物是物质与精神相互交融的文化,逐渐成为人们生活中无法摆脱的依赖,在历史中得以延续,历史上发现的这些竹工艺器物是宝贵的文化遗产,已经成为了中国文明的丈量尺度,是世代劳动者留下来的物质精神财富,对于现代的我们来说也要积极地参与到这些历史遗产的保护与传承中去,将其中的“美”得以延续。