也论“音心不二”①

何艳珊（广州大学 音乐舞蹈学院，广东 广州 510006）

“音心不二”是罗艺峰教授仿照僧肇之笔意而提出的。罗教授认为：“在唯识的思维基础上，音心关系只能是‘不二’的关系，心不识音，则音不存。音不表心，则心不显。若取佛教哲学现量，不带名言，无度量心，亲得法体，受音之心必能察觉音心本来无二。若涉心理直觉, 则浑然同体，无可分别，是一无二，受心之音必能表出音心本来是一。如此，则关于‘音心对映’的两两分别，在佛教哲学看来，是俗谛而非真谛，终未达赖耶究竟。”[1]29由此不难看出，“音心不二论”的哲学基础其实就是唯识学中的“阿赖耶识”观念，以及“比量”与“现量”、“俗谛”与“真谛”的相对性。由于这个问题涉及唯识学中的很多专业概念，不太容易理解。所以本文就沿着罗艺峰教授的思路，从三个层面来具体阐述“音心不二”的内涵以及怎样实现真正的“音心不二”。

一、“阿赖耶识”染污导致的“音心二分”

要说明“音心不二”的原理及其实现方法需要我们首先找到“音心二分”产生的原因。我们首先通过一个心理实验来看为什么会产生出“音心二分”的现象，请观察下图（见图1）：

在这张图片里，有人看到的可能是一位美丽的少女，还有人可能看到的是一位丑陋的老妇人。为什么同一个图片，不同的人会得出不同的认识结果呢？按照唯识学的原理来说就是：人类的潜意识当中存储着很多不同的心理能量，这些心理能量会影响我们的认识功能，并使我们产生出不同的认识结果。当潜意识中的心理能量是积极的、愉悦的，那么就容易看出少女的形象；当潜意识中的心理能量是消极的、暗淡的，那么就容易看出老妇人的形象。由于每个人潜意识中的心理能量是动态的且十分复杂，因此不同的人对于同一对象会产生不同的理解，甚至是同一个人在不同的时间内也会对同一对象产生出不同的认识。类似的情景在音乐审美中也是经常出现的，比如同样一首音乐作品，不同人的去听就可能产生出各个不同的审美感受，可谓“一千个人眼里有一千个哈姆雷特”。那么究竟哪个“哈姆雷特”才是真正的本体？显然哪一个都不是，因为这“一千个哈姆雷特”都是不同的欣赏者在自己潜意识的影响下构造出来的“审美幻象”。

图1. 少女与老妇

“审美幻象”这个概念来自王杰教授的《审美幻象研究》一书。王杰教授认为，“审美幻象”是现代美学研究中的一个核心问题，因为“对处于分裂状况中的个体来说，由于人们只生活在自己的意识和幻象所创造的意识形态氛围里，看不到这种意识与幻象的相对性而往往把它看作是自然的和普遍的，这样，社会现实关系事实上就被掩盖起来了”。[2]这其实从社会的角度揭示了“审美幻象”的来源。唯识学对于“审美幻象”的解释与此类似，但角度不同。因为唯识学不是从社会学的视角，而是从认识论的视角来看待这个问题的。在唯识学当中，潜意识被称作“阿赖耶识”，即罗艺峰教授所说的“赖耶”，它对于人类的认识功能具有决定性影响。由于每个人都存在“阿赖耶识”，而“阿赖耶识”中又存储着不同的心理能量，所以我们每个人看到的、听到、想到的一切对象都不是纯粹客观的对象本身，而是我们的认识功能在“阿赖耶识”的影响下制造出来的种种“幻象”。由于我们只能认识到“幻象”而不能认识到对象本身（因为对于一般人而言“阿赖耶识”是无法超越的），这就导致了“心”与“物”的二分，即“心”不能真正认识到“物本身”，它对应到音乐审美中也就是“音心二分”。

知道了“音心二分”产生的原因，我们就能顺藤摸瓜，找到解决“音心二分”的方法。那就是要设法去除“阿赖耶识”中干扰我们认识功能的各种心理能量。这就好像为了使镜面能够清晰地映照出对象，就必须把镜面上的污垢擦拭干净是一样的原理。《坛经》中有一个形象的比喻：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”当我们通过“时时勤拂拭”把“阿赖耶识”中的心理能量清除干净之后，“心”就能够真实地认识到“物本身”，这就进入“音心不二”的层面了。下面，我们就来进一步分析“阿赖耶识”的净化方法以及“音心不二”的具体表现。

二、“阿赖耶识”的净化方法与转识成智

如前所述，“阿赖耶识”的净化方法就是前面提到的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。但具体应该怎么去“拂拭”？这里的“尘埃”又指什么呢？这就涉及罗艺峰教授在《音心不二论》中所说的“比量”与“现量”，“俗谛”与“真谛”的关系问题。所谓“比量”就是相比较而言的、相对性的认识结果，也就是前面提到的“审美幻象”；而所谓“现量”就是事物本身的、不掺杂任何主观偏见的认识结果，这就相当于“审美实相”[3]①关于“审美实相”可参考笔者的另一篇论文：何艳珊.从“审美幻象”到“审美实相”——马克思的晚年思考与中国古代音乐美学的回应[J].马克思主义美学研究，2018（1）。。一般大众并没有意识到“幻象”的存在，因此常常把“幻象”当成客观的、真理性的认识，这种认识结果被唯识学统称为“俗谛”，也即世俗人眼中的真理。当我们认识到“审美幻象”的虚幻性，不受到它的干扰（相当于“时时勤拂拭”），并养成正确的思维习惯，这样“阿赖耶识”也就开始慢慢净化了。净化之后的“阿赖耶识”不再干扰我们的认识能力，此时的认知结果就是“审美实相”，也即“真谛”。②此处的“比量”和“现量”还有另外一种解释，即：“比量”是通过理性的比较、推理而得出的间接认识；“现量”则是指通过感性或直觉而得出的直接认识。在这个意义上，“现量”和“比量”都不等同于“审美实相”。为使本文的论述思路更为清晰，本文中忽略了这层含义，而直接将“比量”与“俗谛”相对应、“现量”与“真谛”相对应。笔者注。因此，凡是属于“现量”“真谛”的认知结果都是应当保留的“实相”，凡是属于“比量”和“俗谛”的认知结构都属于“幻象”，是应当“拂拭”掉的“尘埃”。

那么，怎样判断我们所认识的对象究竟是“幻象”还是“实相”呢？《金刚经》里面有一个简单的标准：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”也就是说，某个认识结果如果是不确定的、变化性的、相对性的，那么这个认识结果肯定就是“幻象”。因为绝对的真理是不可能来回变动的。下面我们就按照这个标准来依次审查一下客观性的“音”和主观性“心”，以此来分析“音心二分”情况下的“音”和“心”究竟属于“审美幻象”还是“审美实相”。

我们先来分析作为客观对象的“音”。现实世界中的声音始终处在动态的变化中，它是有生灭变化的，“如梦幻泡影，如露亦如电”，并非恒定的存在。我们再来看看与之相对的“心”。我们平常所说的“心”主要就是指“意识”。仔细观察就会发现，这个“心”看起来好像稳定不变，实际上它却一直处在动态变化当中，哪怕只是短暂的一刹那，心中的念头也变化了好多次。它就像一条意识的河流，奔腾不息。只不过变化的速度太快了，我们平时看不出来，所以才会觉得存在这么一个稳定的、叫作“心”的东西。所以“心”只是我们在意识之流上假定出来的一个概念，它也是“梦幻泡影”。当我们把“音”“心”等“梦幻泡影”都暂时抛弃后，就能看到真正的“审美实相”。当然，按照常识来说，抛弃了“音”和“心”，那肯定什么也没有了，其实不是。因为我们所抛弃的只是对于“音”和“心”的错误执着，一种把“幻象”当作真实的思维惯性，但并没有否定能听、能看、能思考的功能，它们依然是存在的，以听觉功能为例。

一般我们会认为，听觉是耳朵的附属功能，但实际并非如此。大家看有些老人耳聋了，但他戴上助听器，依然可以听，这说明耳朵的好坏并不影响听觉功能，只不过耳朵坏了，我们只能听到“静音”而已。在日常生活中，我们习惯于把安静的状态叫作“无声”，其实这种叫法是不确切的。就像音乐中的休止符一样，“无声”也是一种声音，只不过它是静止的“静音”。如果把“静音”也归入声音行列之后，我们会发现，听觉功能不是在听“动音”，就是在听“静音”，没有第三种状态。也就说，听觉功能一直在发挥作用。同样道理，视觉、嗅觉等觉照能力也一样，它们“不生不灭”，始终在发挥着觉照的功能。其中的原理就好像镜子一样。当有光线的时候，镜子能够照物，当镜子被灰尘掩盖的时候好像是不能照物了，但其实照物的功能并没有损坏。即便是在伸手不见五指的黑夜里，镜子照物的功能依然没有损坏。当我们“时时勤拂拭”擦镜子时，只是擦掉了镜子上的灰尘，镜子照物的功能是不会被擦掉的，反而会越擦越明亮。所以按照唯识学中的观点，当我们把潜意识中的一切“梦幻泡影”都抛弃掉之后，我们能看、能听、能思考的功能非但没有消失，反而得到了充分的开发。唯识学把这个过程叫作“转识成智”，也就是把我们的八种认识功能转化成了四种智慧。如下图所示（见图2）：

图2.“转识成智”图

我们普通人的“阿赖耶识”并未经过净化，因此其认识功能是相对的、有局限的、有变化的；但是转化为四种智慧之后，认识功能就是绝对的、全面的、恒定的。用这四种智慧来认识万物，我们所看到的就是“审美实相”——相当于罗艺峰教授所说的“现量”“真谛”。罗艺峰教授把这种情况下的认识功能称作“心理直觉”：

若取佛教哲学现量，不带名言，无度量心，亲得法体，受音之心必能察觉音心本来无二。若涉心理直觉,则浑然同体,无可分别,是一无二, 受心之音必能表出音心本来是一。[1]29

罗教授之所以把这种状态下的“心理直觉”描述为“浑然同体，无可分别，是一无二”，乃是因为在这种状态下，“音心二分”、主客二分的思维模式已被清除，“音”和“心”之间的界限也就不复存在。由于我们人类的语言基本上建立在“音心二分”和二元对立的基础上设定的，因此“真谛”“实相”都是难于用语言来描述的，只能勉强称之为“天人合一”“物我两忘”“音心不二”，或者是“真如”“涅槃”等。当然，难以描述并不意味着模糊或者不真实，恰好相反，在这种状态下的认识结果其实是最真实、最清晰的，只不过“如人饮水冷暖自知”罢了。

三、“音心不二”基础上的“二而不二”

那么，到了这种“音心不二”的境界是不是就达到了真理的顶峰了呢？其实按照唯识学的观点来看还差一步。因为在这种境界中还存在着“幻象”与“实相”，“比量”与“现量”的二元对立，这其实就是理论不彻底的表现。因为真正的“音心不二”并不意味着绝对的“合一”，它还包含着“不二而二，二而不二”的关系。《维摩诘经》中记载，一位天女问舍利弗什么才是佛法真谛？舍利弗沉默不语。于是发生了这样一段有趣的对话：

天曰：如何耆旧，大智而默？

答曰：解脱者，无所言说，故吾于是不知所云。

天曰：言说文字，皆解脱相。所以者何？解脱者，不内不外，不在两间。文字亦不内不外，不在两间。是故，舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何，一切诸法是解脱相。[4]

舍利弗沉默不语乃是因为佛法中的“真谛”超越了二元对立、只可意会却无法言说。但是这位天女却说，文字本来就是“幻象”，本来就是解脱相，只要不认假为实就是解脱，不一定非要离开文字来说解脱。也就是说，既然一切语言文字都是“梦幻泡影”，那说一说又有何妨呢？这个道理对应到“音心不二”的理论上也是一样的。既然“音心二分”都是审美幻象，那么“二分”本来就是“不二”的，又何必执着于“二分”与“不二”的截然对立呢？这就是“二而不二”的道理了。见下图所示（见图3）：

图3. “音心不二”理论图示

也就是说，绝对真理虽然超越了“音心二分”，但是它也不排斥“音心二分”。我们看“不立文字”的禅宗就知道了，虽然一再强调“不立文字”，但这个“不立文字”不也是文字吗？禅宗的祖师就算不说话，用棒喝、喝茶的形式来表达真理，这其实也就相当于语言文字了。再如佛祖拈花，迦叶微笑，这里的“拈花”和“微笑”本质上也属于广义的语言。假设佛祖根本没有任何表示、迦叶也没有任何反馈，那我们还怎么去认识真理呢？我们再去读一读《老子》，虽然说“道可道，非常道”“大音希声”，但是《老子》洋洋洒洒五千字，不也是在通过语言来表达“道”吗？所以，真正理解了“音心不二”的人是能够透过现象看本质的。千变万化的现象非但不是干扰，反而是启发人们追求真理、认识真理的途径和机缘。所以我们搞音乐的人，不要被文字束缚了。虽然说是“音心不二”，但也不妨有个“音心二分”的审美现象，只要知道“二”本身就是“幻象”，不被幻象所迷惑就是了。虽然说“大音希声”，但是现实中有声的音乐同样也不离开“大音”。这就像古人说的：“万紫千红总是春”，哪里还用另外再找个春天，这万紫千红的花朵，哪一个不是春天的表现呢？所以，“二而不二，不二而二”才是对于真谛的圆融理解。

结 语

最后，笔者用大家熟悉的一则禅宗公案作为全文结语。禅宗悟道要经过三重境界：第一重境界看山是山，看水是水。这是因为刚开始参禅，总以为看到的山就是真的山，看到的水也是真的水。此时看不到事实真相，仍然沉迷在“音心二分”的审美幻象中。第二重境界是看山不是山，看水不是水。这是因为经过一定的训练之后，“音心二分”的幻象已经去除了，这就进入了“音心不二”的审美实相。第三重境界是大彻大悟，看山仍是山，看水仍是水，但却不被山水的幻象所迷惑。这种境界既看到了“音心不二”的本体，同时也不否定“音心不二”的现象，因为任何现象都不再能构成干扰，反而可以为我所用，成为悟道的机缘，这才达到了对真理的透彻理解。