钱穆佚文《儒家哲学——〈孟子〉〈大学〉〈中庸〉会通研究》

陈开林，邹永红

(盐城师范学院 文学院，江苏 盐城 224002)

钱穆(1895--1990)，字宾四，江苏无锡人，中国现代著名历史学家、思想家、教育家。一生勤于著述，多有创见，与吕思勉、陈垣、陈寅恪并称为“史学四大家”。其作品单行出版甚多，后汇编为《钱宾四先生全集》，台北联经出版社1998年刊行。大陆方面，九州出版社于2011年亦整理出版了《钱穆先生全集》。《南开大学周刊》1931第111期载有钱穆演讲文稿《儒家哲学——〈孟子〉〈大学〉〈中庸〉会通研究》[1]2-7，文题下注“钱宾四先生讲，陈振汉记”。兹录文如下，并略作考释，以供学界参考。

一、绪论

儒家思想为中国二千年来之正统，二千年来中国哲学思想亦未越出儒家范围之外。然儒家思想甚为庞杂，今以《孟子》《大学》《中庸》三书为根据，加以简单之论列。良以一哲学之形成，必有其严密之组织系统，而此乃其重要典籍。孔子学说分为孟、荀二大派，后世独宗孟子。《大学》《中庸》两书，虽成自何人不得而知，恐在孟、荀之后，然颇有价值，盖按孟子学说之精髓，作成儒家思想之大观者也。降至明清，儒家思想亦未出三书范围之外，故以此三书为根据而论列儒家思想也。

凡理论思想之有组织能成系统者，皆得谓之哲学。组织完美，系统严密，则价值高。故论哲学必以此二者为观点，其理论必有根据，其根据又有根据，如此推究，始能寻其中心。吾人欲论儒家本身之思想中，推其最后之归宿。一种思想虽甚复杂，然其最后根据不外三者。一、以天神为依归；二、以自然“物”为根据，以科学方法讨论哲学；三、以人为根据。此又可分为二派，一以政治社会及大多数人群为目标，其最后根据即为全社会，如中国之墨子、韩非，英之乐利主义；一以个人为根据，如杨朱之为我主义。哲学学说皆自此四道发生，前三者为客观的，而自我则为主观的。然则，儒家之道何如乎？

《孟子》：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。

故儒家思想乃以人为出发点，尤以个人为本，故可谓由杨朱至墨翟，自“自我”而“兼爱”。如《中庸》：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”是以不仅为人，由人出发，更推而及物，及于天神。儒家学说乃从个人出发，与天神物三者共同组织而成。今复述其所以能远此目的之原因与方法。

二、儒家哲学之本体——性善

欲言“我”必先言“性”。孔子论性：“性相近，习相远。”尚其笼统。及孟子主性善，荀子主性恶，儒家论性之说乃趋极端。荀子性恶谓人性本恶，否则，一切文物制度胡为而设？设将一切现存礼法道德制度皆废去之，而试观其结果如何？前进抑后退，趋文明抑向野蛮，则人性本善本恶自明，其言似有理。孟子则谓人皆称圣人良善，能创造一切政法礼仪文物制度，而“圣人与我同类者”，人性果恶，则人类中何以有制作文物之圣人乎？

《孟子》：“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋咕啜之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，盖归反虆梩而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”

此故事盖谓父母尸弃于野，任蝇蚊啮噬，其子孙过而见之，几不能直视，泚汗不禁自流，乃急归携器具掩埋之，心始安泰。当时毫无教育宗法礼仪，人性果恶，何以见父母尸尸暴于野壑而不安至于泚流？后其人与人言及其事，谓不忍视父母尸尸暴诸田野，乃埋葬之。人闻之同情其言者，于父母死后即行埋葬，不复委于沟壑。相习成风乃有孝道，而不葬父母即为不孝。同样一切礼仪制度皆依此例自然发生。此自觉不安，埋其父母，复宣言于人者，即为圣人。杨朱尊我顺性之说，实与儒家学说相似。

《孟子》：“尧舜性之也，汤武反之也。”

自由发泄真情曰“性之”，由于听闻而实行者为“反之”，犹反应反感也。故尧舜出乎己“性之”，汤武习而知之为“反之”。后朱熹注为“尧舜天性浑全”，“汤武修身体道”，即尧舜天然，汤武人为，实属误解。譬如饭食，是初生吃，后有熟食，逐渐演进，乃有今日之饮食状况；饭馆之菜蔬较家常便菜味美；乡下姑娘原有美态，稍加修饰，更觉娟好；此等趋善审美之性皆吾人天性固有之标准，惟常人不觉察而已，是为“性之”。一经圣人明言，众始恍然，随之感悟，是为“反之”。故“性之”“反之”同出一辙。

《孟子》：“食色性也。”

不但饮食审美人类先有标准，其实其他一切行为亦皆然。而能先众人体味，开创一例，即于此道路上先行一步者，乃为圣人。故——

《孟子》：“圣人，百世之师也。”

圣人乃能将人之潜在意识提出，揭为标准，指示生活之方向，使人循此方向发展，生活始能规则正当。故孟子譬圣人如规矩：

《孟子》：“规矩方圆之至也，圣人人伦之至也。”

规矩即是规模人类行为之标准。孟子又云：

《孟子》：“万物皆备于我矣。”人皆以此为孟子之唯心论，其实不然。物即是一种标准规矩。故《诗》曰：“有物有则。”一切规矩非圣人造成用以强人规范，乃心之结合而为各个人所同具，“万物皆备于我”即是此意。“物”非事物也。设一切规矩能适合人性，生活自感快乐。忠孝之起原于天性，设父母令子孝，子偏不孝，岂不痛苦！如文物制度不合人性，反动革命自不可免也！

《中庸》：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”

祖先尸尸弃于沟壑，自心不安葬埋之，是为“自诚明”，即“性之”。其闻诸人言而行，是为“自明诚”，“反之”也。根据人性本善，如是“性之”“反之”，“反之”“性之”，社会乃见进境，从来文化之成亦如此而已矣。宋朱熹主“自明诚”，尧舜“性之”先应“格物”“致知”；陆象山则主“自诚明”，谓尧舜曾读何书？

《孟子》：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者，几希？及其闻善言，见善行，若决江河，沛然莫之能御也。”

故尧舜“性之”，实未尽善，盖亦受环境影响也。原人衣兽皮，及有衣饰，人皆争御；原人亦以能杀人为荣，以头颅为装饰，以后则人与人相见行握手礼以示无凶器矣。尧舜当时虽无书籍，势亦为社会善行所激动。是以孟子论性善，非谓无恶，谓趋适于善而已。忠孝之念出自内心，非外力所可强迫，此为儒家之性论，亦即儒家之性善论。性恶论为儒家哲学之旁枝，而其本体论乃性善论也。王阳明承孟子性善之说，主良知良能；墨子学说，则颇似性恶论也。

三、儒家哲学之方法——格物

儒家之本体论既如上述，兹略述其功夫论。譬如原人饮用冷水，后饮热水，乃至饮茶，茶叶更焙之使有香味，然后尽性。古人不知夫妇关系，而今则由夫妇关系，更进而谈自由恋爱矣。孔子之言其痛快胜乎尧舜，孟子则又胜焉，王阳明则又胜焉。故世界为进化的，而此进化之本，在乎发展个性，以求满足，于是精益求精，善更择善。惟常人无勇无智以精益求精，不敢相信将来之美境，亦因之无勇气以求其实现。今日中国人之生活，感觉烦闷，颓唐，空虚，不安，不善进取，不能求个性之发展故也。故儒家学说在提倡顺性，择其善者而从之，恶者去之。王阳明尝言如有愿为者尽随意为之，即“狂狷”亦可也。孔子以能“性之”，故为圣人。能尽性，乃为“至善”。

《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

“明明德”即发扬申张“明德”也，于是有孝父母，忠君国，信于有朋；“亲民”为父爱君仁，故尽性之义，在我为“明明德”，在人为“亲民”。两者如兼而有之，则“止于至善”矣。故程子释“止”字为“至而不迁”，实有至理。武王孝文王易，盖文王亦圣人也；舜孝其父即不易，盖其父瞽叟耳，周公欲效忠于成王，而成王不容。故片面之“止”实不可能，而“不迁”应及于双方面，为双方面应尽之义务。是以《大学》上有明确之规定：

《大学》：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”

然则何以“止”乎？何以“不迁”乎？

《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚；意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

此为《大学》三纲领八条目，朱熹与王阳明诠释“格物”即异其意趣，而“格物”一语之解释方法至有七十余种之多。“格物”者，格于模范之谓，物为方式模节，“格物”即不能逾越物之界限，古人射箭，犹今之掷铁球，射者之是不能越出一方地之外；今日掷篮球之罚球亦如是，有一定之地点，即从事者不能迁易地位，惟能变易方法。譬如言孝，父母不受子女之孝，犹射箭者之不中，设因此而即不孝，即不“格物”；如言忠，君不贤，我即不忠；人皆贪，我亦不妨从俗；人皆卖国，我独清高何谓？是亦为不“格物”。

《孟子》：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而己矣。”

又：“行有不得者，皆反求诸己。”

父母不容，依旧循子道以孝之，惟孝之方法应有所变更而巳。此改变方法不改变地位即为“致知”，所以“诚意”在“致知”，“致知”在“格物”。“人人不出乎物”，即不迁出其地位也。

《中庸》：“君子素其信而行，不愿乎其外；素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”

《大学》：“知止，而后有定；定，而后能静；静，而后能安；安，而后能虑；虑，而后能得。”

即必认清地位，有一定之标准，然后方能成功，犹一人出行，必先定方向，始能达目的地也。此种说法，似与近代精神有悖，盖不求反抗，处处迁就，有辱没个性也。然儒家精神为“宽柔以教，不报无道。”若臣子以君父无道不忠不孝，君父又以臣子不忠不孝何亲慈之有为言？各执一是矣！人事唯有“感”“应”二途，感人乎？抑被人感而反应之乎？“感”即顺适意兴，其法即在“致知”，“致知”在“格物”。故王阳明谓“致知”“格物”即是顺意，君臣父子兄弟夫妇随意相处即为儒家之真精神。

《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”

即言择一最佳之方法，行之不变。又曰：

《中庸》：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”

又：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

即以种种方法以求达目的而后止。父不慈子偏孝之，则无形中取得胜利。朋友无信，然未尝不望人有信，故我能信之，即为“强”者，“明”者。“感”动者强，“反”应者弱，故应“择善而固执”之。

《孟子》：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也，我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉。”

吾人爱人，爱之不受，再爱之；如是一而再，再而三，终归无效，乃弃之不与计划。故儒家之态度乃硬性的，非软性的，盖顺性之所欲也。“能尽其性，则能尽人之性”；“仁己亦所以仁人”，故利人乃利己也，“能尽人之性，则能尽物之性”，先饮生水，后饮熟水，而至饮茶，乃“尽物之性”也。江南农夫春夏耕耘牧畜备受劳苦，盖所以尽物之性，而其收获始得丰稔，中国今日物质文明似稍落后，然古时物质文明实甚发达，讲求物质文明实甚透澈，而有“衣冠文物之邦”之称。实则精神文明必伴以物质，不能离物质而言，言礼必须有衣冠，言乐须有管弦，伴以手舞足蹈，适人之性，所以适物之性，亦所以适天地之性：精神物质乃交称文明也。故儒家精神，从个人及于上帝，镕天神人物于一炉，简而圆通。孔子“吾道一以贯之”之语，询不虚也。

四、结论

今引孟子数语以为本篇结论。

《孟子》：“可欲之谓善，有诸己之为信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”

孝行为“可欲”，“有诸己谓信”，孝仅及于父母是为美，孝而使人感动是为大，更使物质受其变化，固执之见因而泯除，是为圣人，化而不可测，则为神矣。

今日未言及孔子《论语》，朱熹、阳明，仅就《孟子》《大学》《中庸》三书说个大概，此乃个人之见解，儒家之哲学是否真正如此，愿诸君加以研究而有以垂教也。

文末注“钱宾四先生，燕京大学国学教授，专研子书，精湛渊博。以文学会之请，月之十六日来校讲演。本篇即其演辞，匆遽录出，未经钱先生亲自校改，谬误遗漏甚多，此固笔记者之咎，对钱先生尤觉抱歉也！振汉识五月二十日”。据此可知钱先生曾于1931年5月16日在南开大学演讲。

检钱先生《师友杂忆》，“民十九年之秋，余开始转入北平燕京大学任教”。[2]141后又称“余在燕大有两三琐事，乃成为余之大问题”，如“考试批分数”“学校发通知”“(办公室)喝水”等，“如此之类，使余不愿再留”，遂“赴颉刚处，告欲离去”[2]146-147。离开燕京大学的具体时间不详。“民二十年之夏，余在苏州，得北京大学寄来聘书”[2]153，后于秋学期在北大历史系任教。

陈振汉称“钱实四先生，燕京大学国学教授”，则先生赴天津南开大学似在离燕京，回苏州期间。这件事，《师友杂忆》没有涉及。而韩复智《钱穆先生学术年谱》于1931年载“先生辞去燕大教职后，即返回苏州家居”[3]361，所言似不确。《钱穆先生学术年谱》又载“五月，《儒家哲学》一文，载于《南开周刊》第一一一期(存目)”[3]428，当是未得见《儒家哲学》原文，不知道此系在南开大学的演讲稿，以致漏掉钱先生天津之行。

演讲以《孟子》《大学》《中庸》为中心，从“儒家哲学之本体——性善”“儒家哲学之方法——格物”等问题出发，结合相关例证，进行了通俗的讲解。特别是对《孟子》“尧舜性之也，汤武反之也”、《中庸》“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”等论题进行了发挥，让青年学子对儒家典籍有了清楚的认识，鞭辟入里，明白晓畅。其中有些观点，比如“杨朱尊我顺性之说，实与儒家学说相似”、“王阳明承孟子性善之说，主良知良能；墨子学说，则颇似性恶论也”等，乍一看似乎和我们平时的认知相悖逆，但仔细寻绎先生的讲解，又觉得有理有据，也充分显示了先生对传统典籍涵养之深。

值得说明的是，《中国学术思想史论丛》第二册收有《儒家之性善论与其尽性主义》一文[4]1-15，“草于一九三三年，载《新中华月刊》”。该文就儒家的“性论”“性善论”“尽性论”“止至善论”诸问题加以探究和辨析，文中的材料和观点直接沿袭了此篇演讲稿，其价值据此可窥一斑。

最后，对演讲记录者也可稍作说明。检周川主编《中国近现代高等教育人物辞典》，有相关介绍，择要如下：

陈振汉(1912-2008)，浙江诸暨人。1929年人南开大学预科，1931年升入经济学院本科。1935年毕业。考取清华大学，留学美国哈佛大学，攻读经济史。1940年获博士学位。1949年任北京大学法学院中国经济史研究室主任，选编《清实录》《东华录》等经济史资料。1981年至1982年任西德柏林自由大学东亚研究所客座教授。著有《社会经济史学论文集》、《工业区位理论》(合)和《清实录经济史资料：顺治一嘉庆朝1644--1820》(农业编)(合)、《经济史学概论》等。[5]365