宋代谣谚与诙谐话语的区别

刘 昳 杰

(河南大学 历史文化学院，河南 开封 475001)

谣谚是一种特殊的舆论表达形式，是谣与谚的组合体，包括谶谣、时政谚等。诙谐话语是人们在日常交际中使用的语言，又称诨话、戏谑，最显著的特点是风趣幽默。目前，学界关于宋代谣谚的研究成果颇丰[注]关于宋代谣谚的专门研究成果主要有：赵瑶丹《两宋谣谚与社会研究》,北京：中国社会科学出版社,2015年；孙朋朋《宋代谣谚与政治研究》，河南大学2017年硕士学位论文；张嘉文《宋代时政谣谚研究》，兰州大学2016年硕士学位论文；熊恩建《宋代的民间话语——以笔记小说为中心的考察》第五章，四川师范大学2015年硕士学位论文，第32-41页；王柳芳《市民文化背景下的宋代城市谣谚》，载《江西社会科学》，2018年第11期；王华艳《从谣谚看宋代社会的近世化倾向》，暨南大学2004年硕士学位论文；赵瑶丹《宋代文人对谣谚的传播与批评》，载《东岳论丛》，2015年第2期；赵瑶丹《论宋代谣谚中的社会史内涵》，载《东岳论丛》，2013年第5期等。，但宋代诙谐话语的专门论著尚付阙如[注]熊恩建《宋代的民间话语——以笔记小说为中心的考察》第四章《宋代笔记小说中的绰号与詈词》(四川师范大学2015年硕士学位论文，第17-31页)混淆了绰号与诙谐话语的关系，且只是对宋代人物的绰号进行了部分汇编，尚有待进一步研究。。赵瑶丹《两宋谣谚与社会研究》一书是关于宋代谣谚研究的代表作，但将谣谚与诙谐话语的概念混为一谈。戴建国也有类似的看法：“相对于汉代谶谣浓重的宗教色彩，宋代的谣谚更趋向世俗化，诙谐、调侃、戏谑特色替代了早先谣谚的凝重、严肃与神秘。”[1]2事实上，谣谚与诙谐话语是有严格区分的。

一、宋代谣谚与诙谐话语在句式上的区别

谣谚与诙谐话语在句式上是迥然不同的。据赵瑶丹研究，谣谚可以分为单句式与复句式，复句式又可以分为两句式、三句式、四句式等，其中两句式是谣谚中最常见的，包括三言两句、四言两句、五言两句、六言两句、七言两句等形式[2]39-41。谣谚多以对偶的形式呈现，朗朗上口，易于传播，以扩大社会影响力。“欲得天下宁，当拔眼中丁；欲得天下好，莫如召寇老。”[3]2294“眼中丁”即丁谓，“寇老”即寇准，该句形象地表达了民众对丁谓的憎恨和对寇准的敬重，褒贬色彩极其明显。《涑水记闻》中记载了关于程师孟与张安国的史料：

谏议大夫程师孟尝请于介甫曰：“公文章命世，师孟多幸，生与公同时，愿得公为墓志，庶传不朽，惟公矜许。”介甫问：“先正何官？”师孟曰：“非也，师孟恐不得常侍左右，自欲豫求墓志，俟死而刻之耳。”介甫虽笑不许，而心怜之。及王雱死，有习学检正张安国者，被发藉草，哭于柩前，曰：“公不幸，未有子，今郡君妊娠，安国愿死，托生为公嗣。”京师为之语曰：“程师孟生求速死，张安国死愿托生。”[4]338

程师孟与张安国攀附权贵，不惜以生死为代价，民众通过谣谚的形式来讽刺这种官场风气。当然，并非所有谣谚均对仗工整，如“撼山易，撼岳家军难”[5]11395“台官不如伶官”[6]59等，但这只是少数情况。

诙谐话语的句式没有严格的对仗要求，是人们日常交际中的戏语，大部分没有固定的押韵与句式，随意性较大。《后山谈丛》中记载了刘攽善戏谑的事例：

王荆公为相，喜说字始，遂以成俗。刘贡父戏之曰：“三鹿为麤，麤不及牛；三牛为犇，犇不及鹿。谓宜三牛为麤，三鹿为犇，苟难于遽改，令各权发遣。”于时解纵绳墨，不次用人，往往自小官暴据要地，以资浅，皆号“权发遣”云，故并讥之。[7]57

刘攽是北宋著名学者，雅好戏谑，以“权发遣”讥讽王安石执政时期的用人风气。王安石为推行新法，提拔支持改革的人，一些趋炎附势的底层官员也骤得高官，由于资历尚浅，暂称“权发遣某官”。士人们交际时使用的诙谐话语，不仅是出于活跃气氛，更是为了反映某个社会现象。另外，一些名人的绰号或者某个群体的戏称也具有诙谐色彩，极具研究价值。刘攽的祖父刘式是南唐入宋的降臣，在太宗朝曾担任三司都磨勘司的首任长官，后又兼三司勾院，政绩显著，有时望，时人称为“刘磨勘”[8]848。三司都磨勘司和三司勾院都是宋代重要的审计部门。“北宋前期，三司的审计机构统揽审磨天下帐籍和诸军诸司簿帐之权，这种高度集中的审计是与宋朝集权制约的政治体制相一致的。”[9]115刘式以出色的才能，最终能够胜任三司事务，可见“刘磨勘”的绰号名不虚传。“赵韩王”是赵普的别称，在南宋时期也成为诙谐话语。“赵普以佐命功封韩王。车驾在临安，赵子画、韩肖胄、王衣同为贰卿，时人目之为‘赵韩王’。”[10]31赵子画、韩肖胄、王衣在南宋初年，颇有时望，时人呼为“赵韩王”，风趣无比。当然，部分诙谐话语也有对仗工整的特征，但为数不多。如《梦溪笔谈》记载宋朝刁约出使契丹事：“刁约使契丹，戏为四句诗曰：‘押燕移离毕，看房贺跋支。饯行三匹裂，密赐十貔貍。’皆纪实也。”[11]244刁约此诗以契丹接待宋使的风俗为戏，四句连缀，句式整齐，朗朗上口。南宋初年，金兵往往在秋冬弓劲马肥之际袭扰南宋，至开春乃退。“人又以《千字文》为戏曰：‘彼则寒来暑往，我乃秋收冬藏。’”[10]43这句戏语反映了金军的作战习性，以《千字文》为戏，更加重了其诙谐色彩。总之，诙谐话语在句式上与谣谚有明显不同，谣谚讲求对仗工整，诙谐话语讲求戏谑幽默，无严格的句式要求。

二、宋代谣谚与诙谐话语在传播目的上的区别

谣谚的目的比诙谐话语更为明确。谣谚展现了人们对时政人物的褒扬与贬低，以及对朝廷施政动向与决策的期望和担忧。两宋交替之际，川陕战场上出现了著名的抗金将领吴玠和曲端。“曲端、吴玠，建炎间有重名于陕西，西人为之语曰：‘有文有武是曲大，有谋有勇是吴大。’”[12]66曲端和吴玠在南宋初年的川陕战场上拥有赫赫战功，陕西当地人皆以两位将领的气质特征编成了谣谚，“有文有武”“有谋有勇”分别成为两人的特色，表露出民众对曲端和吴玠抗金功绩的肯定，寄托了民众对抗金事业的殷切期望。由于谣谚传播速度极快、范围广，因此，一些兵变、民变的发动者利用图谶、谣谚等故意制造社会恐慌和动乱，以便伺机而动。北宋仁宗庆历年间的贝州军卒王则在发动兵变前，“相与习《五龙滴泪》等经及图谶诸书，言释迦佛衰谢，弥勒佛当持世。初，则去涿，母与之诀别，刺‘福’字于其背以为记，妖人因妄传‘福’字隐起，争信事之”，最终导致“州吏张峦、卜吉主其谋，党连德、齐诸州，约以明年正旦断澶州浮梁，乱河北”[3]3890。王则利用《五龙滴泪》之类的经谶，宣扬弥勒佛降临，使得兵变更加具有了宗教神秘色彩，从而吸引了更多的同伙参与兵变。由此可见，谣谚的目的性极强，尤其是在社会即将发生动乱前，一些别有用心的策划者利用谣谚的特点，肆意制造混乱，为变乱制造有利条件。

诙谐话语的目的性不如谣谚强烈、明显，人们通过说戏语、诨话来表达对朝廷弊政、人物、事件的看法。另外，由于诙谐话语的煽动性远不如谣谚，因此，一些居心叵测的政客一般不会利用诙谐话语来达到自己的目标。《桯史》记载了关于秦桧门客王仲荀的史料：

有王仲荀者，以滑稽游公卿间。一日，坐于秦府宾次，朝士云集，待见稍久。仲荀在隅席，辄前白曰：“今日公相未出堂，众官久俟，某有一小话愿资醒困。”众知其善谑，争竦听之。乃抗声曰：“昔有一朝士，出谒未归，有客投刺于门，阍者告之以某官不在，留门状，俟归呈禀。客忽勃然发怒，叱阍曰：‘汝何敢尔！凡人之死者，乃称不在，我与某官厚，故来相见，某官独无讳忌乎！而敢以此言目之耶！我必竢其来，面白以治汝罪。’阍者谢曰：‘小人诚不晓讳忌，愿官人宽之。但今朝士留谒者，例告以如此，若以为不可，当复作何语以谢客？’客曰：‘汝官既出谒未回，第云某官出去可也。’阍愀然蹙頞曰：‘我官人宁死，却是讳出去二字。’”满坐皆大笑。[13]84-85

这是一个典型的诙谐话语例子，王仲荀以“出去”二字形象地形容了秦桧当权时的用人弊端和官员的为官意愿。“秦桧为相，久擅威福。士大夫一言合意，立取显美，至以选阶一二年为执政，人怀速化之望，故仕于朝者，多不肯求外迁，重内轻外之弊，颇见于时。”[13]84秦桧任相期间，一些趋炎附势的官员对秦桧阿谀奉承，骤得高官，久而久之便不愿意到地方任官，形成“重内轻外”的仕官观念。因此，他们忌讳“出去”一词，以免贬官外任。周密《齐东野语》记载了关于登闻鼓院的诙谐史料：“今登闻鼓院，初供职吏，具须知单状，称：‘本院元管鼓一面，在东京宣德门外，被太学生陈东等击碎，不曾搬取前来。’正与此相类，皆可资捧腹也。”[14]146登闻鼓制度是中国古代政府与民间信息互动的一个重要媒介，宋代是登闻鼓制度发展的重要阶段。周密对南宋登闻鼓院的记载虽然带有诙谐幽默的色彩，但我们可以看出南宋时期的登闻鼓制度有所废弛，“南宋统治者对登闻鼓院的重视不及北宋”[15]17-18。时人利用宋代诙谐话语幽默风趣的特点，来调侃政府、社会中出现的流弊，与谣谚在传播目的上有显著区别。

三、宋代谣谚与诙谐话语在传播主体和路径上的区别

谣谚反映了底层民众的心声，是民众生活的真实写照。“谣谚的创作者以民间大众较为多数，多以表达民间大众的实时需求与愿望，以及对当下时政方针的评议，对政府决策者检验施政利弊具有舆论监督价值。”[16]9其传播路径一般是横向传播，扩大社会影响力，经过文人的修饰，进而自下而上，使谣谚进入官府层面，以引起统治者和政府的重视。李允则是北宋真宗朝的著名将领，在镇守雄州时，由于“北门外居民极多，城中池窄，欲展北城，而以辽人通好，恐其生事”，故采取计策秘密修建了雄州北关，巧妙地避免了辽朝的猜忌。“时人有语云：‘用得着，敌人休；用不着，自家羞。’”[11]137军队和民众成为该谣谚的传播者，揭示了雄州军民对李允则智慧和功绩的肯定。一些石刻、碑刻、题壁等谶谣具有预言性与神秘性的特征，能够吸引更多的人参与其中，扩大传播范围，因此，我们无法确切得知谶谣的创作者。绍兴二年，李纲镇守长沙，经过建宁时，僧宗本在墙壁题曰：“东烧西烧，日月七七。”时江西盗贼李敦仁侵入建宁，焚烧邑舍，正好是七月七日。[5]1447谶谣多与事实结果相符，因而民众对其认可度较高。当然，部分谣谚的创作者是文人士大夫阶层，这需要我们区别对待。“文人特殊的身份角色，使其自然成为下情上达的媒介，这是谣谚能得以影响最高统治者并达到影响政策调整、人物命运转迁等效果的至关重要的群体。”[2]303“士人应敌文章，多用他人议论，而非心得，时人为之语曰：‘问即不会，用则不错。’”[11]222该谣谚的“时人”即是文人士大夫阶层，对时人的文章风格进行了评论。总之，民众和少数文人们成为谣谚创作的主体，自下而上，采取语言、碑刻等多种传播谣谚的方式，来表达他们的愿望与诉求。

诙谐话语的传播主体甚广，主要包括士大夫阶层和民众，大部分都有明确的创作者。它的传播路径较为单一，即口耳相传，多发生在人们的面谈场合，一般不会引起政府的重视。山陵使是主持前朝皇帝丧葬仪式的重要官职，一般由前朝宰相担任，丧葬仪式结束后，主管山陵事务的宰相一般都要主动去位。这种惯例“昭示着皇权、政局、人事的多重更新，这是山陵使传统的现实政治诱因，也构成以山陵使传统为核心的政治文化”[17]111。史载：

韩魏公为永昭山陵使，事毕，而英宗不豫，不敢还。至四载，以永厚陵成，复护葬于洛阳。因上疏云：“自唐至于五代，故事山陵使事讫，合行求去。”遂以司徒、两镇节钺，判相州。元符间，章子厚为永泰山陵使，有作词戏之云：“草草山陵职事，厌厌罢相情怀。”盖谓故事当然也。[14]102—103

章惇主持宋哲宗的丧葬事宜，按照唐宋时期山陵使的任职惯例，应该罢免章惇宰相之职，故有此谑语，其创作者很可能是与章惇同朝的士大夫。《后山谈丛》记载了一条关于法律诙谐的史料：“鲁直为礼部试官，或以柳枝来，有法官曰：‘漏泄春光有柳条。’鲁直曰：‘榆条准此。’盖律语有‘余条准此’也。一坐大哄，而文吏共深恨之。”[7]70黄庭坚以“榆条准此”戏比“余条准此”，引起了文吏的怨恨。“余条准此”是中国古代的法律术语，大意是“其余的条例均以此为准”。“‘准此’作为具体立法技术的表达形式，在克服客观具体立法体例的固有弊端、使一部律内前后内容达到统一、避免法律适用过程中的冲突与矛盾、提高法典的体系化程度等方面所起到的功能与作用显而易见。”[18]187唐宋时期，“春官”即礼部的别称，黄庭坚以“榆条准此”相戏，意在保证科场的公正性与纯洁性。据此可知，士大夫间的诙谐话语多反映时政内容，具有重要的研究价值。民众是诙谐话语的另一个重要创作阶层，包括僧道、伶人等，他们所戏谑的对象也是十分丰富，构成了多元的诙谐文化。《游宦纪闻》记载了僧人“张圣者”戏谑的史料：“有乡民著新紫襦诣谒，僧请以为施，民有难色。僧曰：‘急抖擞去狗毛。’盖民窃烹邻狗得襦，人无知者，故戏之。”[19]31该僧以幽默的语气嘲讽了乡民的偷盗行为，反映了僧人劝行教化的努力。宋代伶人是底层民众中重要的诙谐话语的传播者，他们常以幽默戏剧的形式，对社会风气、朝政清浊、贪官污吏等内容进行大胆的评论，成为反映时代状况最为真实的素材。史载：

壬戌省试，秦桧之子熺、侄昌时、昌龄皆奏名，公议籍籍而无敢辄语。至乙丑春首，优者即戏场设为士子赴南宫，相与推论知举官为谁，或指侍从某尚书某侍郎当主文柄，优长曰：“非也，今年必差彭越。”问者曰：“朝廷之上，不闻有此官员。”曰：“汉梁王也。”曰：“彼是古人，死已千年，如何来得？”曰：“前举是楚王韩信，信、越一等人，所以知今为彭王。”问者蚩其妄，且扣厥指，笑曰：“若不是韩信，如何取得他三秦？”四座不敢领略，一哄而出。秦亦不敢明行谴罚云。[20]824

刘邦重用韩信，出师汉中，最终夺得关中，取得三秦大地。伶人以“三秦”为戏，暗指秦熺、秦昌时、秦昌龄三人，讽刺秦桧利用职权谋私。由于伶人职业的特殊性与表演的滑稽性，秦桧也不敢光明正大地责罚伶人，这也为诙谐话语的传播提供了机遇与空间。士大夫和民众是诙谐话语的重要创作者，他们以幽默风趣的语言来评论时政，与谣谚有着根本的区别。

四、宋代谣谚与诙谐话语在传播影响上的区别

谣谚对国家政务、官员升迁、政治风波、社会变乱等都有重大影响，因而能够引起国家的重视，统治者竭力对谣谚加以控制与利用，尤其是谶谣。谣谚的影响力一般比较持久，而且影响规模大、传播速度快，这是基于不断的人口流动加速了谣谚的传播。宋初，三班奉职俸禄微薄，“旧制，三班奉职月俸钱七百、驿券肉半斤。祥符中有人为诗，题所在驿舍间曰：‘三班奉职实堪悲，卑贱孤寒即可知。七百料钱何日富，半斤羊肉几时肥？’朝廷闻之，曰：‘如此何以责廉隅？’遂增今俸。”[11]223驿舍是朝廷官员往来休息之所，此人在驿舍所题之句，自然会被朝廷所留意，所以增加了三班奉职的俸禄。由于谶谣具有预言性，因此，两宋统治者都格外重视图谶等。“赵宋王朝禁谶与信谶这一矛盾对立现象的背后，隐含着现实政治的需要。”[2]392宋代历朝统治者大都颁布过禁谶诏书，兹不赘述，但对稳固赵宋江山的谶语是鼓励和提倡的。“建隆中，京师士庶及乐工、少年竞唱歌曰《五来子》。自建隆、开宝，凡平荆、湖、川、广、江南，五国皆来朝。”[5]1446这是宋初关于赵宋统一的谶语，自然不会被统治者所禁传，以证明自己的统一事业是上应天命、下顺人心的。建炎三年(1129)冬十月，惊魂未定的宋高宗赵构一路南逃至萧山县时，宗室赵不衰迎候于道上，宋高宗大喜曰：“符兆如是，吾无虑矣。”命进封赵不衰三秩[21]657。谶语“赵不衰”正好满足了宋高宗的心理诉求和政治需要。由此可见，谣谚的影响力不可低估，政府想方设法地尽力引导谣谚走向良性发展的道路，以满足统治者的需求，进一步证明政权的合法性与延续性。

谣谚是从宏观层面来反映宋代的社会百态，而诙谐话语是从微观层面来戏谑现实，两者在影响层面上是大相径庭的。诙谐话语更多的是文人和民众之间的相戏之词，人们对幽默风趣的谑词只是一笑而罢，其影响力远不如谣谚。诙谐话语的影响是局部的、暂时的，因此，政府一般不会对诙谐话语过分重视，同时，也给我们从微观层面提供了认识宋代社会的新视角。“建中靖国初，韩忠彦、曾布同为宰相，曾短瘦而韩伟岸，每并立廷下，时谓‘龟鹤宰相’。滕甫亦魁梧，而滕待之厚，游处未尝不与之俱。人呼为‘内翰夹袋子’。”[10]25该谑语已经无法确定具体的创作者，属于诙谐话语中的特殊情况。“‘龟鹤宰相’分别是新旧两党势力的象征，也是建中之政政治格局的象征。”[22]55为调和新旧两党的矛盾，徽宗即位之初，命韩忠彦为左仆射，曾布为右仆射。该戏语以二人的身体特征为对象，形象地展现了徽宗朝初年的政治格局。滕甫，即滕元发，是宋神宗朝的名臣，曾在翰林任职，待人甚厚，因此被时人称为“内翰夹袋子”，更为形象生动。《春渚纪闻》记载了米芾任雍邱令驱除蝗灾的谑语：

适旱蝗大起，而邻尉司焚瘗后遂致滋蔓，即责里正并力捕除，或言尽缘雍邱驱逐过此，尉亦轻脱，即移文载里正之语致牒雍邱，请各务打扑收埋本处地分，勿以邻国为壑者。时元章方与客饭，视牒大笑，取笔大批其后付之云：“蝗虫元是空飞物，天遣来为百姓灾。本县若还驱得去，贵司却请打回来。”传者无不绝倒。[23]30

从上可以看出，第一，宋代县尉同时具有救灾职责；第二，灾害爆发之时，官员极易互相推诿责任。蝗灾本是天灾，而且蝗灾流动速度快、规模大、破坏力极强，无法完全靠人力消灭殆尽。米芾以蝗虫为戏，揭示了蝗灾的特点以及期待各地同心协力，共灭蝗灾。由此可见，戏谑话语的魅力正在于它以一种幽默打诨的方式来反映社会百态，是士大夫、学者、普通民众对社会各种现象的调侃与看法。

五、结语

诙谐话语与谣谚的区别主要体现在句式以及传播的目的、主体与路径、影响等层面。在句式上，谣谚一般讲求对仗工整，而且部分谣谚经过文人们的修饰后，辞藻华丽；诙谐话语无固定句式，用词幽默。在传播目的上，谣谚主要是评论时政和人物，尤其是谶谣，一些居心叵测的领导者主要用来制造社会恐慌；诙谐话语只是人们对某种社会现象的戏谑。在传播主体和路径上，谣谚的主体主要是民众，兼及部分士大夫，传播路径多是自下而上，最终可能被统治者所获取；诙谐话语的主体甚广，包括士大夫阶层、民众、伶人等，其传播路径主要是日常交际中的面谈，传播范围较小。在传播影响上，谣谚对国家和社会具有重大影响，其传播速度快、范围广，尤其是谶谣，往往会被统治者所重视；诙谐话语的影响是短暂的，其影响力远不如谣谚，不易被国家统治者所重视。谣谚反映社会的变态，而诙谐话语反映社会的常态。20世纪以来随着新史学和社会史的兴起，人们的关注点发生了转变，开始关注社会底层历史的研究。透过诙谐话语，我们可以了解到宋代社会的百态，弥补了谣谚的空白，是研究宋代社会生活史的新角度。