新时代中国特色社会主义文化发展进路研究

王宇翔，张志泉

（山东大学马克思主义学院，济南250100）

从党的十五大提出建设有中国特色社会主义文化的概念到党的十九大关于中国特色社会主义文化是中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化有机融合的时代定位，中国特色社会主义文化的内涵和价值得到了不断的发展。本文立足新时代社会主要矛盾的转变，从继承和创新两个方面研究了新时代中国特色社会主义文化应该如何在传统与现实中守正方向并把握时代规律，在物质与精神中寻找平衡点，在坚定文化自信的基础上不断提升民族文化软实力，从而助力“中国声音”的传播、“中国精神”的传递、“中国故事”的讲述。

一、发展新时代中国特色社会主义文化的现实意义

在人类社会发展的历史长河中，文化扮演着形成和改变社会意识形态、生产方式、生活习惯的重要角色。“文化的力量总是‘润物细无声’地融入经济力量、政治力量、社会力量之中。”［1］149中国特色社会主义文化厚植于中华文明几千年来未曾割裂的文化土壤，融入以马克思主义为指导的社会主义先进文化灵魂，兼容并蓄其他国家和民族的优秀文化，是不断发展着的，充分体现人民性、科学性、创造性的动态发展过程。习近平总书记强调，发展21世纪中国马克思主义应立足实践的发展与时代的变化，在不断的认识深化和经验总结的过程中实现理论与实践双重创新的良性互动。［2］33～34基于这一立场的文化创新首先要解决的问题便是明确文化创新的时代内涵，这对于深刻理解文化创新本质、目的与作用具有重要意义。

当前学界对于“中国特色社会主义文化”的研究多集中于对理论渊源、主要特质、基本内容、文化自信以及对主要领导人发展文化的理论阐释与逻辑解读上，但围绕中国特色社会主义文化在新时代的条件下继续发展和前进的路径与对策的研究相对较少。党的十八大以来，习近平总书记在多个场合强调坚定中国特色社会主义文化自信的重要意义，认为文化自信是实现伟大复兴之路上必不可少的精神支撑。至此，学界对于“中国特色社会主义文化自信”的研究从量和质两个方面都有了较大的提升。列宁认为，无产阶级文化并不是从天上掉下来的，而是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展，［3］281从而提出了无产阶级文化的来源问题；郝立新提出中国特色社会主义的文化同经济与政治是共生的观点，三者都统一于中国特色社会主义实践中，［4］通过人们的特定观念和日常生活得到反映，从而提出了对中国特色社会主义文化本质和外在表征的认识；林志友、章冠博认为中国特色社会主义的文化自信来源于中华优秀传统文化经久不息的精神内核和革命战争年代形成的无产阶级革命文化的精华，在当前社会发展中起到了政治凝聚、社会整合、经济服务、价值引领的作用；［5］胡海波、侯鉴洋认为习近平总书记围绕文化发展的一系列论述是历史与现实、理论与实践、国内与国外的多维统一，是中国特色社会主义进入新时代文化发展的科学指南；［6］燕连福、李婧从文化源流、文化立场、文化使命三重维度探讨了新时代发展中国特色社会主义文化的现实要求；［7］潘娜围绕新的文化建设范式谱系研究了新时代中国特色社会主义文化在观念形态的引领和物质形态的满足两个层面的重要作用；［8］王伟光认为，马克思主义的文化基本原理、中华民族优秀的传统思维方式与文化习惯以及其他国家和民族先进的思想文化理念，三者共同形成了中国特色社会主义先进文化的重要思想和理论来源，提出了在理论之源、血脉之根、他山之石的共同滋养下借鉴发展的理论。［9］

（一）文化发展是马克思主义中国化的内在要求

首先，与时俱进是马克思主义重要的理论品质，在社会文化方面更要求进行不断地自我革新与发展。马克思主义是与时代同进的，不能也不会停留在某一历史阶段止步不前。马克思在评述文艺复兴时期代表性艺术家拉斐尔时指出，艺术家必然“受到他以前的艺术所达到的技术成就、社会组织、当地的分工以及当地有交往的世界各国的分工等条件的制约”。［10］459从这个观点可以看出，马克思认为文化的产生源于人们认识世界和改造世界的具体实践，并反作用于社会实践，因此社会文化必然伴随经济发展而动态变化。从鸦片战争至新中国成立的一个多世纪时间里，无数仁人志士致力于探索一条在经济文化极度落后的中国实现救亡图存、振兴民族的道路，但唯有始终坚持马克思主义与时俱进基本立场的中国共产党完成了带领中国人民实现站起来、富起来、强起来的伟大历史使命，这充分说明“随时随地都要以当时的历史条件为转移”［11］376的马克思主义创新观是解决实践问题的不二法宝。因此，在文化发展道路上坚持与时俱进的自我革新理念既是社会主义文化发展的应然之意，同时也是马克思主义中国化的核心要求。

其次，引领新时代中国特色社会主义发展需要不断进行文化创新与文化创造。“问题是时代的声音，是实践的起点”，［2］34只有对发展过程中动态出现的问题及时而有针对性地“开方抓药”，才能跟得上时代前进的脚步。第一，加快构建中国特色哲学社会科学要求文化创新。“人类社会每一次重大跃进，人类文明每一次重大发展都离不开哲学社会科学的知识变革和思想先导”。［12］198改革开放四十多年来，我们引进、吸收、发展了西方发达国家的一系列先进的经济分析、社会治理、法律构建等理论和方法，在学科构建和理论阐述上为社会发展和现代化事业进步提供了有效支撑。但是，自党的十二大提出建设“有中国特色的社会主义”至今，中国特色社会主义的理论发展与实践探索只有不到四十年的时间，源发性的理论尚不充分，在社会主义现代化建设方面很大程度仍依赖于西方国家的治理体系和理论。因此，在新时代坚持中国特色社会主义，发展21世纪中国马克思主义亟需在文化领域特别是在与上层建筑联系最为紧密的哲学社会科学方面进行更加深入的探索，用文化创新的力量正面回答时代所提出的现实问题。第二，巩固社会主义意识形态的指导地位需要文化创造。意识形态的性质决定文化的前进方向和发展道路，是关乎国家政治安全的重大问题。进入21世纪，国家间文化的竞争、思想的竞争更趋激烈，西方国家为中国贴上了各种“主义”与“陷阱”的标签，其主要目的仍然是以和平演变的方式动摇马克思主义在中国的核心地位，将中国同化于世界资本主义发展的轨道上来。因此我们在这个方面所说的文化创新主要体现在对马克思主义理论的科学性、中国共产党长期执政的合法性、中国坚持走和平发展之路的规律性的解读阐释和传播手段上的创新，目的是让普通民众特别是青年一代更好地理解马克思主义的科学内涵，提升分辨和抵御错误思潮的社会主义意识形态自觉。

（二）文化发展是满足人民美好生活需要的重要力量

明晰矛盾是解决问题的前提，党的十九大报告作出了“人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾”［13］11是新时代社会主要矛盾的政治论断。社会主要矛盾的变化不仅反映了时代和实践的新面貌，同时提出了发展和创新的新要求。

第一，丰富的文化资源与文化产品是实现人民美好生活需要的必备条件。改革开放以来，中国人民一步步实现了从盼小康、奔小康，到全面小康的跨越式发展，越来越多的普通民众开始追求丰富的精神和文化生活。数据显示，2017年中国城乡居民恩格尔系数为29.3%，首次处在低于30%的水平。百姓日益增长的文化需求从“质”与“量”两个方面对社会文化资源和文化产品的供给提出了新的现实要求。惠民性质的公共文化产品需求、个性化的文化商品和文化服务的消费共同构成了人民美好生活的新内容，因此，只有不断地坚持文化的创新性发展才能在供给侧为文化资源和文化产品提供更强的“造血”能力，以不断实现人民对美好生活的需要

第二，符合时代主题的文化创新是破解不平衡不充分发展的重要手段。现阶段，不平衡不充分的发展是造成或衍生社会问题的主要原因，在文化发展领域同样存在着发展不平衡与不充分的现实问题。城乡间、地区间的文化资源、文化产品的供给，无论从丰富程度还是创新程度来讲，都有很大的差距。从现有的文化消费数据来看，全国城镇人均文化消费从2013年的945.7元增长至2016年的1268.7元，而全国农村居民人均文化消费从2013年的174.8元增长至2016年的251.8元，城乡间的文化市场繁荣程度还存在着较大差距。同时，不同地区之间的文化产品供给能力差距较大，东部发达地区以及省会城市在政策扶持、资金倾斜以及文化产业吸引与聚集上与西部地区及县域地区相比都有着得天独厚的优势。因此，文化产品供给相对落后的地区亟需寻找一条文化创新的现实路径，以激发文化创造活力，从而不断提升人民的文化获得感。

（三）文化发展是汇聚中华民族精神力量的不竭动力

“人无精神不立，国无精神不强”，［14］47～48中华民族几千年来历经磨难仍能屹立于世界优秀民族之林的关键在于不断传承和发展了自强不息、团结统一、热爱祖国的民族精神，以及开拓进取、改革创新的时代精神。在新民主主义革命时期，中国共产党带领中国人民在革命的实践中不断形成了以“红船精神”“延安精神”“抗战精神”为代表的革命精神；在社会主义建设时期形成了以“雷锋精神”“铁人精神”为代表的奉献精神；在改革开放新时期形成了以“孔繁森精神”“抗击非典精神”“载人航天精神”为代表的时代精神，并共同升华凝聚于“改革开放精神”之中。这些典型的精神除了反映了特定历史时期先进人物的精神风貌，更起到了凝心聚力、引领和带动更广泛普通群众的作用。

思想是行动的指南，是实践的先导。中国特色社会主义的一大优势是自上而下统一思想，集中力量办大事。在这里，文化传播的工具、手段便发挥了凝聚思想力的不可替代的重要作用。在新的发展阶段，文化创新对于中国精神的凝练、升华、传播具有重要意义。因此在新的发展要求下，用创新的方法去挖掘中国精神，用创新的话语去阐释中国精神，用创新的手段去传播中国精神便成为汇聚中国力量，更加充分地发挥社会主义制度优越性的重要保证。

二、赓续中国特色社会主义文化的基本立场

任何事业的长远发展都需要有明确而坚定的发展方向，发展中国特色社会主义文化最大的前提是社会主义，决不能脱离社会主义性质谈文化发展。在这个层面上，以社会主义意识形态作为根本引领，以人民立场作为文化发展的目的与力量，以社会主义核心价值观作为社会道德润滑剂，从而提升文化发展环境的意义更加明显。

（一）坚定社会主义意识形态，发展中国特色社会主义文化

意识形态关乎旗帜、关乎道路、关乎国家政治安全。发展中国特色社会主义文化，必须以坚持社会主义意识形态为根本前提。20世纪80年代、90年代之交，先进的中国共产党人秉持坚定的马克思主义信仰和改革创新精神，带领中国人民成功抵御了东欧剧变、苏联解体所带来的意识形态危机，成功抵御了西方资本主义国家“和平演变”的阴谋，开创了中国特色社会主义的发展道路。党的十八大以来，习近平总书记对于加强和改进意识形态领域工作曾多次发表讲话，主要体现在党对意识形态工作的领导、坚定社会主义的理想信念、构建中国特色哲学社会科学理论体系、坚定正确舆论导向等几个方面。中国特色社会主义进入新时代，坚持改革与创新，以优化宣传方法和传播手段为抓手，主动抵御具有误导性的意识形态文化的侵蚀，让中国特色社会主义文化的各项理论更好地“飞入寻常百姓家”，是我国意识形态领域工作的关键。

改革开放以来，我国意识形态领域工作面临的主要问题体现在两个方面：其一，主流意识形态在一定程度上面临信仰危机。市场化的改革建立了以利益为导向的社会，共产主义理想信念、为人民服务的奉献精神等最初信仰与利益最大化的市场与资本逻辑相脱节，等价交换原则渗透进人们生活的方方面面。其二，西方思潮的涌入使中国社会意识趋向多元化。近年来，个人主义、宗教神秘主义、实用主义、虚无主义等思维方式对青年群体造成影响，甚至有学者认为当前在中国的一部分青年群体中已经出现了“社会主义传统意识形态的真空”的现实问题。面对意识形态领域复杂而严峻的挑战，坚持和加强党对意识形态工作的全面领导，大力推动传播手段建设和创新，加强意识形态人才队伍建设是习近平文化强国思想所提出的三个着力点。同时，互联网是意识形态传播的重要载体，是意识形态工作的主战场。习近平总书记多次指出，“过不了互联网这一关，就过不了长期执政这一关，要确保互联网可管可控”。［12］220因此，重视加强互联网管理，推动互联网这个“最大变量”，释放“最大正能量”，是打好网络意识形态攻坚战的关键一环。

（二）坚持“以人民为中心”的创作导向，发展人民的文化

人民是历史的开创者，同时是先进文化的创造者。坚持以人民为中心的文化建设和文艺创作导向，不仅是推动中国特色社会主义文化更加发展繁荣的磅礴力量之源，更是满足人民持续增长的美好文化生活需要的根本落脚点。发展属于人民的社会主义先进文化，一方面需要在物质上进一步丰富文化产品，扩大服务的有效供给，形成文化需求与文化产能的精准化对接；另一方面需要在精神上着力提升全社会公民的道德水平和文化凝聚力，从而促进形成全社会的先进文化共识。

第一，文化发展必须围绕人民的诉求。从温饱到小康，再到更高水平的全面小康，中国在近半个世纪内所创造出的发展“神话”震惊了世界。随着生活水平的改善与提升，人民群众对于更高质量的文化产品与服务的提供、文化氛围与环境的营造提出了更高的要求。需正视的是，当前我国的文化产品和服务的创造能力和水平相较于发达国家还有很大差距，在文化的对外传播方面更显薄弱，这不仅成为满足人民文化生活现实需要的障碍，更是建设文化强国、提升国家文化软实力、坚定国民文化自信的瓶颈。因此，文化发展必须直面人民最现实的需求，从文化创造的供给侧激发新的动能，将新发展理念融入文化创作的基本要素供给、文化产品生产者创造、文化产品和服务产业体系三者所形成的文化产品和服务供给侧结构性改革之中，从而形成能够切实满足人民需求的文化产品。

第二，文化发展必须依靠人民的力量。人民群众在共建中要共享不断做大做优的社会主义文化蛋糕，就必须使人民群众更加充分地参与到中国特色社会主义文化发展的历史进程之中，不断强化人民对于文化发展的主体作用，以改革的手段激发人民的首创精神。文化产业相较于传统产业具有更新快、知识含量高、受众差异大的特点，在这里更需要弘扬文化生产者的“工匠精神”，激发文化创新创造活力。总之，“以人民为中心”的理念必须始终贯穿于文化发展之始终，尊重人民在文化创新创造中的主体地位，激发人民群众的首创精神，营造良好环境，使人民群众更加充分而自觉地投入到中国特色社会主义文化发展的事业之中。

（三）在优秀传统文化、革命文化的传承中发展社会主义先进文化

首先，传承和弘扬中华优秀传统文化精神是社会主义先进文化发展的题中之义。习近平总书记2014年在北京大学师生座谈会上列举了“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”等数十种体现中华经典传统文化的核心理念，指出中华优秀传统文化精神已经融入炎黄子孙的血液之中，植根于中华儿女的内心里，在今天以润物细无声的方式影响着我们的思维方式和行为习惯。

其次，传承和发展革命文化是发展社会主义先进文化强有力的支撑。革命文化产生于血与火的战争年代，是在中国共产党的领导下中华儿女谋求民族独立、翻身解放而书写的红色篇章，是对20世纪广大中国人民救亡图存历史的共同记忆。革命实践孕育革命文化，革命文化建立在伟大的革命实践基础之上，这一革命实践是我们今天倡导的文化自信的实践之源。因此，今天我们仍要大力回顾革命历史，保护革命遗迹，宣扬革命文化，凝练革命精神，牢牢把握无产阶级成为国家主人的这条生命线，为社会主义先进文化的发展守好源头之水。

最后，社会主义核心价值观是中国特色社会主义先进文化的立体化体现。“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点”，［15］163社会主义核心价值观最为突出的作用在于为全社会提供了公认的价值坐标系，形成了“最大公约数”。这种建立在社会主义制度语境下的共同价值标准并不是为了限制差异化与思想自由，相反，共同价值观是基于中国几千年来未曾割裂的文化传承与发展所沉淀下来的文化基因，是经过实践证明符合中国人价值取向，符合社会主义社会建设标准的全民族共同价值信仰，是实现人的自由全面发展的意识形态保障。随着改革开放以来市场经济的快速发展及西方资本主义思潮的涌入，拜金主义、自由主义、怀疑主义等思想在中国有了一定的市场，公民层面的信仰缺失现象表现得更为突出，社会主义意识形态领域面临严峻考验。面对这些问题，社会主义核心价值观所建立的全民共同价值坐标系便成为了凝聚理想信念力量、规范日常行为、提升道德水准的重要手段。因此，社会主义核心价值观不仅是当代中国精神的集中体现，［13］42更是汇聚人民信仰、凝聚国家力量、展现民族希望的鲜明时代符号，在新时代必须创新方法与手段，在全社会继续培育、弘扬与践行社会主义核心价值观，营造适合社会主义先进文化发展的环境。

三、创新中国特色社会主义文化的现实路径

理论的发展基于实践的变化，因而理论必须回答社会实践活动中所提出的现实问题。马克思指出，“观念、范畴也同它们所表现的关系一样，不是永恒的。它们是历史的、暂时的产物。”［11］222因此，文化创新发展在任何历史时期都应该被赋予重要的历史意义。在新的发展阶段，文化创新既要不忘本来，还要立足当下，融入现实。在这个意义上，本文提出了用“改革创新”的方法激发社会文化创造活力，解放文化生产力，用“文化寻根”的方法转换与发展中华优秀传统文化的人文精神，用文化自信的立场创造具有较强包容性的当代中国文化的三个观点。

（一）立足改革创新，解放和发展文化生产力

深化文化体制改革，需要解放和发展文化生产力。“十三五”提出要在2020年前使文化产业上升为国民经济支柱性产业。在改革开放进程不断推进的今天，从健全文化市场、发展公共文化服务体系、优化文化管理体制三方面入手，应成为进一步解放和发展文化生产力，激发文化创造活力的必要手段。

首先，解放和发展文化生产力需要健全的社会主义文化市场体系与环境。第一，在社会主义市场经济语境下，文化市场是文化产业的主体，狭义的文化市场包括演出市场、教育市场、娱乐市场、音像市场、网络文化市场、电影市场、书报刊市场、艺术品市场、文物市场等多种环境，而文化企业是文化市场的重要参与者和创造者。从文化管理部门的角度出发，降低文化市场的准入门槛与限制条件，让更多的文化企业进入到文化产品的生产与流通中来；着力破解文化生产资料的垄断现象，营造有序、公正、开放的文化市场环境；以税收和青年创业政策为杠杆撬动文化创新活力，可以成为新时代文化市场改革创新的抓手。第二，文化产品没有永恒不变的评价标准，大部分文化产品属于快速消费品，其产品周转周期短，进入市场的通路短而宽，且生产流通环节受多种变量影响，从而文化企业在市场中面临更大的淘汰危机。因此，引导文化企业树立危机意识，在发展过程中形成改革不适应企业长远发展观念、制度的自觉性，在生产中融入在符合大多数人文化需求的基础上突出“差异化”“定制化”的文化创新理念，这是保护文化市场多样性，激发文化企业创造活力的相应手段。第三，文化市场的良性发展需要资本市场的基础性支持。政府和市场应着力拓宽文化企业融资渠道，发展多要素参与的文化资本市场，为“文化创意”与资本投入搭建沟通的平台，以促进文化企业特别是中小型文化企业的健康发展。

其次，解放和发展文化生产力需要发展普惠的基础性公共文化服务体系。公共文化服务体系是指面向大众的公益性文化服务体系，主要包括先进文化理论研究、文艺精品创作、文化知识传授、文化传播、文化娱乐、文化传承、农村文化服务七个主要方面。在新的发展阶段，应充分发挥公共财政的支撑作用，鼓励社会力量，建立适应社会主义市场经济的公共文化服务事业的混合主体，建立促进公共文化服务事业发展的法律政策支持体系和监管体制。第一，促进公共文化服务网络的形成。构建公共文化服务网络应以大型公共文化设施为主要着力点，以社区和乡镇基层公共文化设施为基础，加强图书馆、博物馆、科技馆、文化馆、美术馆、电台、电视台、公益性剧院等公共文化基础设施建设，完善大中城市公共文化设施，通过乡镇综合文化站、行政村的文化活动室以及流动文化服务车进一步完善农村公共文化服务体系。第二，以信息化建设促进公共文化事业发展。进入21世纪，互联网已经成为信息传播的主要载体，网络成为人们获取知识、信息的重要手段。随着人们文化需求的不断提升，信息化建设也被寄予了更高的要求和期待。打通信息高速公路，让公共文化产品的最新成果以最快的速度、最便捷的形式传播到千家万户；建设公益性、通识性的公共文化电子数据库，使群众能够随时随地通过互联网获取有针对性的文化信息，则是信息化建设助力公共文化事业发展的两个着力点。

最后，解放和发展文化生产力需要不断进行文化管理体制创新。文化管理应更加注重从单一管理模式向多元治理的有效转变，不断提高地方文化管理自主权，重视地域、民族间的文化差异和发展差距，建立健全调查反馈与发展评价机制，充分调动社会组织在文化发展过程中的积极性，尽可能满足公众的文化需求。同时，促进从以行政管理为主向以依法管理为主转变，转变传统决策模式，加快基本文化法律立法建设，促进文化治理现代化发展及行业规制向融合规制转变，避免文化产业的多头管理。［16］

（二）在中华文化寻根中构筑中国人共同的精神家园

所谓中华文化寻根，是指在现代化发展进程中寻找并转化中华优秀传统文化的精神内核，使其成为符合中国人文化基因的具有共识性的社会意识。文化软实力的真正力量在于对其他民族和国家的吸引力和感染力，提升文化软实力的最终目的是要让国际社会理解、认可、尊重中国所特有的民族文化。文化是国家、民族间交流的名片，我们要展示给世界的应当是民主、法治、繁荣、进步的现代国家形象，应当是充满自信、大度，与其他民族平等互利的中华民族形象，应当是有着悠久历史、灿烂文化，同时又勇于创新、充满活力的中华文明形象。因此，本着中国优秀传统文化精神的基本特征，充分结合时代发展的特点，创造性地转化与发展面向未来、面向世界的新时代中华文化，便成为提升国家文化软实力，展现中国新风貌的重要手段。

第一，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展是汇聚中华民族精神力量的必由之路。习近平总书记强调：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，要善于把弘扬优秀传统文化和发展现实文化统一起来。”在保护和弘扬优秀传统文化的背景下，全社会兴起了弘扬与传承中华优秀传统文化的热潮，以“国学热”“诗词热”“经典热”“家风热”为代表的传统文化标志物越来越走进普通百姓的生活，人们对中国传统节日、传统风俗的日益重视也在很大程度上体现了对传统文化认同感的不断提升。立足中华文明的深厚土壤，为社会主义现代化建设提供精神支持与信仰的力量已经成为新时代中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展所应承担的历史重任。

第二，中华优秀传统文化的人文关怀是重建社会道德的精神支撑。从哲学视角观察，中国传统文化的精神内核与西方理性思维文化的根本区别在于中国传统文化更加重视人与人、人与自然的和谐关系，注重对人类心灵层面的关怀。在现代社会，中国传统文化精髓中的“和合”理念有助于弥补法治社会建设的不足，缓和社会矛盾，充实人的精神世界。逐利性是资本主义市场经济的主题，零和博弈法则讲求在法律框架内最大程度地实现自身利益的发展和满足。在这个前提下，社会道德被弱化，对以社会道德为基础的社会信任体系造成了冲击。反过来，社会信任体系的崩塌又对法律体系造成了冲击，如此便形成了基于道德衰弱的社会危机。冯友兰先生认为，人做各种事的意义合成一个整体，从低到高分为自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。中国优秀传统文化的精神内核为国人提供了自我反思的价值尺度，提供了健全人生观形成的基础，从而提供了从功利境界向道德境界提升的现实可能。

（三）以更加坚定的文化自信发展自信的文化

“坚定文化自信是事关国运兴衰、文化安全、民族精神独立性的大问题。”［14］349中国特色社会主义的文化自信来源于中华文明几千年来未曾割断的文化传承土壤，来源于实现中华民族伟大复兴重大历史机遇期的主观自觉，来源于改革开放以来中国文化事业建设所创造的客观条件。党的十九大提出，要坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛。在中国特色社会主义各项事业进入新时代的历史时期，全民族更应该以高度的文化自信与文化自觉，弘扬中华优秀传统文化，有立场地吸收外来有益文化，坚定文化发展的社会主义方向，为新时代中国特色社会主义文化建设提供强大的精神支持，为世界文化多样性做出贡献。

中国特色社会主义进入新时代，人民对美好生活的向往在很大程度上包含精神世界的满足，表现在对更高品质文化产品、文化服务的需求。改革开放以后，来自国外的文化产品和文化习惯涌入中国，在一轮又一轮差异化文化浪潮的席卷之下，基于中华传统文化土壤的一些传统、风俗、习惯的影响力曾一度日渐式微，甚至濒临消亡、失传的危险境地，社会主义意识形态的影响力也有所降低。作为后发国家，中国在现代化发展进程中固然需要充分学习、汲取西方发达国家的有益经验，这其中也包括文化领域的要素，但是，学习、借鉴其他国家和民族的优秀文化并不意味着放弃社会主义先进文化，否定中华民族的优秀文化传统。相反，坚定的民族文化自信、坚定的意识形态自信是保持民族独立性的重要品格，是使中国不依附于任何文化话语体系的前提保障。在这个语境下，习近平提出要加快构建中国特色哲学社会科学体系，立足中国，借鉴国外，形成真正符合中国国情的认识世界与改造世界的工具，从而与民族文化自信心的树立形成良性互补。因此，树立坚定的文化自信，是使中国永远屹立于世界优秀民族之林的前提，是汇聚中国力量的源泉。

总之，文化兴国运兴，文化强民族强，一个具有强大文化生命力的民族必然能在时代的变迁中勇立潮头。习近平总书记强调，一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久。一方面，发展着的社会文化培育了适应新的时代特点的高素质公民，这同时又是顺应社会进步要求进行文化主体性建构的重要前提；另一方面，发展着的社会文化增强了本民族在全球竞争中的软实力和自信心，当今世界的文化吞噬现象频现，工业革命以来强势的西方文明不断将他们的价值观和文化理念强加于整个人类社会，只有坚守本民族的文化内核，同时顺应时代发展的现实要求，才能在世界文明交流互鉴的过程中保持自身的独立性，同时实现“和而不同”的文化多样性发展。新时代中国特色社会主义文化的繁荣发展，是实现中国特色社会主义现代化的必然要求和重要支撑，明确社会主义文化在新时代的战略定位则是文化繁荣发展的前提。在此基础上则要求文化发展沿着正确的方向不断前进，强调以社会主义意识形态引领文化发展的方向，坚持人民的文化由人民创造的理念，守护好中国特色社会主义文化的传统之根、理论之基、力量之源。今天我们致力于实现新时代中国特色社会主义文化的新发展，必须处理好变与不变、传统与现实、民族与世界、自信与虚心之间的辩证关系，既不数典忘祖也不固步自封，既不自夸自负也不妄自菲薄，在赓续与创新中实现新时代中国特色社会主义文化的新繁荣。