浅析《齐物论》中“吾丧我”思想

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庄子作为先秦著名的文学家、思想家，其作品既有作为文学家的飘逸浪漫，形象灵动，又有思想家的余味曲包，深奥玄妙，这使得其思想在形象的沁润下更有张力，但也增加了读者对其作品理解的难度。《齐物论》作为代表庄子思想核心和精髓的重要作品之一，蕴含了庄子对物我关系的思考，也成为研究庄子哲学思想的重要考据。

一、“吾丧我”的内在含义

在《齐物论》的开头，庄子借子綦对子游的回答便引出了全文的主旨命题—“吾丧我”的观点，而这个主旨单在词义上就值得人推敲。这里的“吾”与“我”是何含义？又有何不同？字源上，《说文解字》道：“吾，冥也。冥不相见……我自称也”，段玉裁注：“冥，幽也”，而“我，施身自谓也”，段玉裁注：“谓用己厕于众中，而自称则为我也”。也就是说，“吾丧我”的“吾”就是一种自称，“我”则是特指与别人或者他物相对的“我”。

对“吾丧我”含义，学术界众说纷纭，有两种代表性观点：一种是把“吾”当成真我，而把“我”当成偏执的我。如陈鼓应云：吾丧我：摒弃我见。“丧我”的“我”指偏执的我。“吾”，指真我。由“丧我”而达到忘我、臻于万物一体的境界。于篇末“物化”一节相对应。一种是把“我”解释为形骸或躯体，“吾丧我”就是要丧忘形骸。明代释德清就曾指出：“吾，自指真我。丧我，谓丧忘其血肉之躯也”。在这两种观点中，将“吾”理解为真我，在庄子的语境中，真我已经具有自然、自由的属性。若真如他们所说“吾”已是真我，那偏执的我已不存在，又何须“丧我”。我认为 “吾”应字同本义，指自己自称而已，“丧”是扬弃与超越，而“我”是相较他而言，不仅是指形骸，还包含着一种关系，可能是物我关系，也可能是人我关系，是一种与自身、与他人、与世界的对立存在。

结合《齐物论》全篇，会发现“吾丧我”的“我”具有更为丰富的内涵指向：

一是形骸之我。文章始于子綦出现“荅焉似丧其耦”、“形如槁木”、“心如死灰”的情态，子游问之，他答曰“今者吾丧我”。这里的“耦”作“偶”，即匹对，通常解释为精神与肉体为偶。通过对子綦情态的描写，我们不难看出这里暗指形骸之我。这里的抛弃形骸之我，不是让人脱离自己的躯体，丧掉形骸，而是不以形体的变化无常，幻灭不定而忧心忡忡，如履薄冰，要做到不为形所役，不为躯壳魂魄相扰。

二是成心之我、是非之我。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎”(《庄子·齐物论》)，这里的“成心”陈鼓应理解为“偏执之心”，郭象理解为“成见”，“成见”相对“偏执之心”来说，贬义色彩更浓，与庄子“夫随其成心而师之，谁独且无师乎”的本义有些出入，故“偏执之心”的解释更为妥帖。每个人内心都有“成心”，有了成心就有了偏爱，当我们以自己的成心去感知和衡量他人时，便产生了“是非”，有了物我之分，彼我之分，本真的我就会被是非所遮蔽和损害，致使物我产生对立关系。解决是非缠扰，庄子给的途径是“莫若以明”，钱穆云：“明，芒之对文。各师成心则芒，知化则明矣”，“明”与“芒”相对，因为对成心、是非的执着而变得茫昧，无明，知晓此理便能化之。

二、“吾丧我”的思考向度

庄子思想丰富而深邃，例举用喻又让人难以捉摸。要真正读懂《齐物论》，不仅要充分理解文字本身的含义，其行文结构、内在理路更值得我们去挖掘探究。

庄子在开头提出“吾丧我”的境界后，提出了“三籁”说，陈鼓应在《庄子今注今译》中对“人籁”、“地籁”、“天籁”作如下注释：“‘人籁’是人吹箫管发出的声音，譬喻无主观成见的言论，‘地籁’是指风吹各种窍空所发出的声音。‘天籁’是指各物因其各己的自然状态而自鸣”，并在注释中引入了宣颖在《南华经解》中的观点：“待风而鸣者，地籁也。而风之使窍自鸣者，即天籁也”。可见，“天籁”强调的是一种无所凭依，自然发声的状态，是“率性而动，不由心智”，它是一种超越了人籁和地籁的、生命主体依顺本性自然而然的生存状态。庄子在“吾丧我”后提出三籁之分，是因为三籁是“吾丧我”程度上的一种描写，“天籁”就是“丧我”之后的形式，一种随本性，顺自然的生命情态。

那么为什么要“吾丧我”？三籁之后，庄子对“我”的生存状态进行论述，对“吾丧我”的命题进行反证。庄子如此写道：“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止。不亦悲乎!终生役役而不见其成功,然疲役而不知所归,可不哀邪?”(《庄子?齐物论》)，“成心”使得人与人与物中出现各种拉扯关系，被声色犬马的欲望所诱惑，或逐之，或避之，疲于奔命，人们在这种关系中挣扎，被束缚，被奴役，又催生了“是非”观念，“是非”观念无穷无尽的，由此出现众多是非争辩。这种生命主体总是在从外物找寻生命的意义，在自身的欲望中迷失自我，禁锢自我，变得茫昧，无明，逐渐失去对生命本真的审视。

如何“吾丧我”呢？庄子提出了“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说”。任何事物都是对于人而言的“彼”(他物)，任何事物也都是对于人而言的“是”(意指)，从他物什么也看不见，从内心就可明白。“彼是方生说”实际上说的就是心物关系，彼是无分，心物一元。与其在外物中挣扎沦陷，迷失自我，不如用“以明”的方式看到物我关系的本质，“明其本心”。

三、“吾丧我”的齐物思想

《齐物论》开篇即提“吾丧我”，“吾丧我”与“齐物”有何关系？《齐物论》的题解具有两部分含义：一是“齐，物论”，即人与物的平等观；二是“齐物，论”，万物平等观，也就是包含了齐物和物齐两个方面。万物形态不一，可归根到底是齐一的，物论也为齐一。对于“吾丧我”与《齐物论》的关系，叶秉敬曾注解道：“‘吾丧我’，与篇末‘物化’相应。盖不见有物，物化而合为一我；不见有我，我丧而同乎万物。”陈启道：“丧我，犹言‘忘我’。齐物须先忘我，不能忘我则不能齐物，即不能任物自然。”他们都指出了物不齐皆由“我”之存在，“我”不破除，则物不能齐的因果逻辑关系。在《齐物论》中，物我对立只是表面，根源就是“我”。那“吾丧我”后还剩什么呢？在庄子的语境里，剩下来的就是真我，或者说是真宰。“丧我”之后是一个未始有我，不分彼我，未始有物，不分物我的世界，物我界限消解，人处在一种自然而然的生存状态，天籁就是“丧我”之后的一种表现，也可以说是真我的一种外露。“吾丧我”通过对自我异化的否定，强调的是人要从社会性的存在状态或者角色中超脱出来，显现出本真的我，其中暗含着一种对生命主体的的遗忘与超越，对人之存在本体的呼唤与回归，即本真的回归，真宰的复现。可见“吾丧我”不仅与“齐物”有因果相续的关系，和本真的复归也直接相连。

《齐物论》以“吾丧我”开始，以充满浪漫主义色彩的“庄周梦蝶”结尾，犹如一草蛇灰线，蜿蜒其间，遥相呼应。庄子原文这样写道：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蓬蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化(《庄子·齐物论》)。林希逸曾评价结尾处：“此一句似结不结，却不说破，正要人就此参究，便是禅家做话头相似。”这看似无意的寓言，末尾点出“物化”一词，那何为“物化”，与梦蝶有何关系？劳思光曾分析道：“形躯本身作为一经验存在，实与整个经验领域不可分。故形躯本属于“外界”，而与“自我”非一事。庄子为说明此义，乃借梦蝶之喻显出‘我’与‘蝴蝶’乃‘庄周’皆无一定关系；自以为‘蝶’之‘我’，即自以为‘周’之‘我’；为蝶为周，乃形躯之异，‘我’固仍是‘我’也”。其含义是庄周与蝴蝶作为形躯，与整个经验领域不可分，蝴蝶与庄周只是形体存在差别，并无实质区别。他还指出这时的“我”可以为蝶，为鱼，为鸟，形躯的改变并无影响。可以看出，梦蝶的“我”是真我，不受形躯影响，超越时空，与蝶无分，此时庄周与蝶同一，两者在同一层流转，主客无分，物我无界，这便是“物化”，是《齐物论》追求的“万物与我并生，万物与我为一”。

庄子的“吾丧我”渗透着对生命主体存在状态的自我审视，对物我关系的深刻思考，对归复自然之本真的强烈渴望，它们都奠定了《齐物论》思想的重要基础，成为庄子思想不可分割的一部分。

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[1](汉)许慎撰.说文解字注[M].(清)段玉裁,注.上海:上海古籍出版社,1981.

[2][5]陈鼓应.庄子今注今译[M].北京:中华书局,1983.

[3](明)释德淸.庄子内篇[M].上海:华东师范大学出版社,2009.

[4]钱穆.庄子纂笺[M].北京:三联书店,2010.

[6](清)宣颖.南华经解[M].广州:广东人民出版社,2008.

[7]钱穆.庄子纂笺[M].北京:三联书店,2010.

[8]方勇,陆永品.庄子诠评[M].成都:巴蜀书社,1998.

[9](宋)林希逸.南华真经口义[M].昆明:云南人民出版社,2002.

[10]劳思光.新编中国哲学史(一卷)[M].桂林:广西师范大学出版社,2005.