新时代义务教育中传统文化教育的优化策略

孙春惠

摘 要： 优秀传统文化是现代民族精神养成的重要资源，其与义务教育的紧密融合对于青少年民族精神与政治人格养成具有重要价值。基于当前义务教育状况我们发现传统文化教育并未有效融入其中，存在内在价值观念的张力、课程结构设置的失衡及应试教育与素质教育矛盾等多维困境。唯有充分挖掘与整合家庭、学校、政府、社会组织等场域的教育资源，形成多中心的义务教育与传统文化教育相协同的机制，才能化解问题，更好地实现义务教育目标。

关键词： 义务教育 传统文化教育 新时代 优化策略

新时代需要与之相适应的新型教育，义务教育作为整个教育体系的基础阶段，必然承担着革新自我的时代任务。义务教育中的传统文化教育在塑造中华民族共有精神家园及人类命运共同体建构中起着基础性作用。在新的历史时期，其重要性更凸显。义务教育对象主要涵盖青少年群体（年龄一般为6岁—14岁）。这一时期正是塑造青少年的科学素养、理性精神、政治信念的重要时期。正是义务教育借助丰富的优秀传统文化内涵才使得青少年人文精神得以更好地塑造。审视当前的义务教育，我们发现传统文化在教育过程中仍存在一些问题。本文在剖析这些问题产生的观念与机制等原因的基础上，提出多中心的协同治理对策，以期为推进优秀传统文化与义务教育的有效融合提供有益的建言。

一、传统文化教育：义务教育的必要构成

义务教育是人文精神与科学素养双重养成过程，其人文精神的养成离不开传统文化的熏陶。随着我国科学技术的急剧变革，科学素养的培育日益受到重视，人文精神的发扬逐渐坐上了冷板凳。传统文化中的优秀价值理念、人格气节及进取精神对于义务教育階段青少年的人文精神起到良好的塑造作用。所谓传统文化（Traditional culture）是与当代文化和外来文化相对的思想、文化、道德、风俗等一系列形式的文化总体表征。在奋起昂扬追逐中国梦的今天，传统文化的学习和传承与现代社会教育相配合，成为完善中华民族话语体系，促进中华民族人格养成的精神动力。另一方面，用合乎时代需要和群众喜好的方式对传统文化做出新“论述”的教育是塑造新时代个人人格的重要途径。因此，对于义务教育与传统文化教育，既不能单独发展其中一项，又不能以“一锅乱炖”的形式将其杂糅在一起，两者的发展应是以多中心治理为媒介有机融合的过程。所谓多中心治理理论是由文森特·奥斯特罗姆与埃莉诺·奥斯特罗姆建立的有关多个行为主体以多种治理手段的应用配合介入公共服务的理论，它与新时代下义务教育中传统文化教育的优化具有高度契合性。从传统文化教育自身性质看，义务教育中的传统文化教育是混合供给的服务产业，既然如此，其治理就意味着多中心的布局和多种治理手段的应用。从教育对象看，义务教育阶段的学生课业繁重，但内心充满好奇心和求知欲，基于多中心治理理论进行传统文化教育将为其打开一个多彩的文化世界。值得一提的是，国内多数学者都将多中心治理理论应用在高等教育领域，义务教育中传统文化教育领域研究相对空白，缺少理解传统文化教育治理的多中心体制的系统框架，也较少提出建构传统文化教育治理多中心体制的破解策略。由此可见，以多中心治理为媒介进一步转变政府在传统文化教育中的职能、提升传统文化教育质量、促进义务教育与传统文化教育有机融合具有理论和现实紧迫性。

二、传统文化教育的问题：观念、内容与机制的三维分析

对于实现中国“两个百年”奋斗目标来说，文化软实力在其中起着举足轻重的作用。然而，在第一个“百年”到来之际，作为弘扬中华文化基本方式之一的传统文化教育却每每遇到功利化观念、多元文化的冲击与机制区隔化问题。

（一）以应试教育为导向的功利化传统文化教育观念

当前传统文化教育从社会层面看，仍然存在过于注重分数的情况，认为考试之外的都是无用的知识，会占用过多的时间影响学习成绩。在此将这种以传统文化为手段，以应试教育为导向的力求达成获取优良分数、取得比赛竞赛良好名次目的的表现概括为传统文化教育的功利化。其中所谓应试教育（Examination-oriented education）通常被视为一种以过于看重成绩，提升学生的应试能力为主要目的的填鸭式教育制度。不得不承认的是，应试教育在五千年的文化传承和人才选拔中起着不可磨灭的功劳。但自高考制度恢复后，部分人认为高考是选拔人才的唯一模式，受这种观念的影响，产生了以读死书、死读书为表现形态的功利化传统文化教育，违背了传统文化对于人格养成与心灵净化的教育初衷。其形态具体表现在：一是传统文化的学习资源不充分；多数传统文化课应付领导检查，上课老师通常由其他科老师或退休后的老师兼职上，占课现象严重。二是开展形式单一化；多样的传统文化教育模式可以让学生身心在长时间的主课学习中得到调节，但多数学校对传统文化教育采取的是应付考试的死记硬背的方式。三是考核方式机械化；与传统文化相关的小科一般不考试或开卷考，甚至有的学校直接取消传统文化课程。四是部分学校传统文化教育冷漠化，比如双语学校相对于一般中小学而言，其对传统文化的关注度会差一点。任其功利化观念发展下去，将使传统文化教育沦为应试教育的工具，促使社会功利化思维的萌发与繁衍，对社会发展来说将是一颗挥之不去的毒瘤。由此，便酿成传统文化教育的第一个问题。

（二）多元文化对传统文化内容的影响与冲击

在当前相对开放的大环境下，传统文化教育与义务教育有机融合的过程必然受到多种文化的影响。其中会受到以马克思主义中国化为代表的主流意识形态的影响，而一些以功利主义、享乐主义为代表的低级思想也会对传统文化教育造成冲击，笔者称之为多元文化的呈现。所谓多元文化（Multiculturalism）即指在人类文化更新转型日益加快的背景下，世界范围内各民族各地域的多元化文化并存及交互往来而呈现的多元文化势态。其中，尤以进入一个民族内部，与本民族文化相互作用的存在于文学、艺术、教育、科学等各领域的外来文化（Foreign culture）和随着新兴产业和数字技术的发展而新兴起来的以网络文化、旅游文化等为代表的新兴文化（Emergent culture）对我国传统文化发展的影响最明显。作为跨越国家和地区横向发展的结果，外来文化对传统文化的作用既可看作外来文化入侵过程，又可看作对所得信息进行转换，以使它符合传统认知方式的过程。例如，“感恩节”、“情人节”等西方节日备受年轻人的青睐，在这种浪潮下，传统文化的“守护者们”也顺水推舟，把中华传统节日与西方元素结合，打出“中国情人节”“中国感恩节”的名号。作为一定历史阶段下以经济政治为基础的纵向发展的结果，新兴文化在某种程度上同样冲击着我国传统文化的发展。如“压力山大”、“吃瓜群众”等网络热词的兴起同样是对我国成语文化的一种挑战。一些人热衷于在键盘上做文章，离开键盘，竟会提笔忘字。人们生活在快节奏的社会当中，没有时间和精力思考如何学习优秀传统文化，外来文化与新兴文化的冲击使得传统文化受到排挤，这就是传统文化教育过程中的第二个问题。

（三）传统文化教育模块与整个机制的区隔化

从当前传统文化教育过程看，传统文化教育评价原则、教育参与动力及教育技术应用层面还存在与完整传统文化教育机制不衔接不协调的状况。所谓“机制”（Mechanism）主要指各部分之间的构造关系和运转形式。就像计算机离不开各个构造一样，传统文化教育的良好运行同样需要保证传统文化教育有序化、规范化的制约机制，调动教育主体积极性的激励机制，提供传统文化教育物質和精神条件的保障机制相互配合。然而，当前传统文化教育中却出现与整个机制区隔化的问题，主要体现在：首先，教育评价的单一化阻碍应试教育的改革，与保证传统文化教育管理规范化的制约机制发生背离。其次，学校主导之下的学生、家长参与动力的缺失，呈现越高层次的教育越是疏忽传统文化教育的趋势，激励机制的欠缺极大挫伤了学生学习优秀传统文化的积极主动性。另外，在传统文化教育应用上，一方面当今传统文化的传播与弘扬没有与先进科技手段很好地结合，致使有些学生难以养成对传统文化的兴味，另一方面传统文化教育政策未获得很好的贯彻。同时，囿于集中化管理体制的局限，社会与市场力量难以在制度供给、教育决策、质量标准制定等方面发挥实质性作用。并且集中化管理所带来的信息失真、沟通不畅与反应迟钝等问题，使政府不易对变动性、复杂化与多样性的传统文化教育服务需求做出有效反应，由此便无法为传统文化教育提供相应的保障机制。

三、传统文化教育的系统融入：义务教育过程重构的对策探讨

治理主体从“一”到“多”意味着需要通过更多的市场化、社会化与分权化手段实现，因此义务教育中传统文化教育的治理需要充分转变教育观念，积极调动多方参与互动，提升义务教育范畴内的传统文化教育治理能力现代化水平。

（一）转变传统文化的教育理念：从系统重构来审视其价值与功能

转变观念是推动传统文化教育和义务教育有机融合的基础，而转变观念的第一步就应充分认识到传统文化教育功利化在孩子潜在的人格和心灵发展方面的流弊，必须准确定位当前传统文化教育的存在形态，在正确定位传统文化教育立德树人的价值和功能的基础上以综合性的眼光促使全社会剥去功利性的外衣，以理性思维历史地、辩证地看待传统文化教育对于巩固主流意识形态地位的价值意义。具体说来，微观层面应意识到传统文化教育对学生蒙以养正的个人意义，深刻发掘中华优秀传统文化包含的人文观念、道德精神、思维尺度，改变社会对应试教育世俗化的认知，使其时时刻刻感受到优秀传统文化的风采。宏观层面应认清当下义务教育中传统文化教育的时代价值，着眼于整体社会。首先，应认清区分好传统文化中的精华和糟粕，明确多元文化对传统文化教育的影响，进而使之保持永恒魅力和时代风采。其次，对于传统文化教育改革的推进及相关规定要全面深入了解，提高对传统文化的重视度，积极响应、真正落实国家及地方教育政策。另外，随着经济的发展，传统文化教育的需求与服务开始呈现出更趋多样性的特征，特别是市场化改革深化了人们对传统文化教育物品属性的认识，所以应意识到传统文化教育的供给服务不仅是政府的责任，还可以运用市场化与社会化力量创造多样化的供给方式。如此，在转变观念的基础上把各个领域、各个主体联系起来考察，统筹考虑义务教育中传统文化教育的价值与功能，优化组合，最终形成关于义务教育中传统文化教育完整准确的认识。

（二）传统文化教育：多中心供给与多手段的运用

在确立正确的传统文化教育观念之后，建立多中心供给机制与多手段的运用机制就成为解决传统文化教育机制区隔化的必要路径。应改变单一的供给机制，运用社会渲染、多媒体运用及实践平台建设等多种手段促使学校供给的合理化、社会供给的规范化及发挥家庭供给的濡化作用。学校作为传统文化教育的主场域，应在充分了解传统文化教育政策的基础上创新传统文化教学模式，按照不同年级学生的承受能力设置不同水平的传统文化教育，由原来读、背、检查的模式向书本与活动结合转变。增强师资力量，加强教师培训，提升大数据与传统文化教育的配合应用度，以数字技术推动建设在线学习的中华优秀传统文化网络教育的网站和平台。在社会层面，政府在把传统文化教育治理权向市场与社会转移的同时要向较低层级的教育行政机构与学校放权。此外，义务教育中的传统文化教育是跨越多部门的综合性事务，需要财政部、社会发展与改革委员会、人事部等多部门配合，因此完善政府内部基于协商合作的政策资金决策制度也是一项关键措施；社会组织在对相关政策给予强力支持的前提下，可加大对传统文化的宣传力度，把传统文化教育融入社会发展的各方面进而增强人们对传统文化教育价值的情感认同；传统文化教育类产业要不断推进内部章程建设，完善教育产业自律制度，促进构建社会效益和经济效益相统一，创新传统文化的设计方式、展演形式以及生产经营机制。常言道，父母是孩子的第一任老师，家长在充分认识到传统文化的作用，积极配合传统文化教育活动的同时应注重生活中的熏陶渐染，用良好的家风、家书文化培养孩子。

（三）“多位一体”建立参与传统文化教育的合作平台

各主体间的信任、互助是进行多中心治理的前提和基础，所以对于社会中普遍存在的以应试教育为导向的功利化传统文化教育观念，多元文化对传统文化内容的影响，传统文化教育模块与整个机制的区隔化问题，只有学校、家长、政府、社会及市场以切实提升中小学生对传统文化的获得感为目的，产教融合，平等互动，才能建立共同参与传统文化教育的合作平台。具体来说：首先，构建激励平台；政府不仅要对学校、社会组织及相关企业提供相应的权力、人力、物力支持，更重要的是解除过多管制，采取新的激励性措施。另外，学校和社会可利用大众心理通过举办比赛奖励传统文化知识储量冠军，评选优秀传统文化践行者等手段鼓励践行传统文化教育。其次，建立监督和问责平台；有必要指出，在前面提到的政府分权后，市场和社会组织存在施行具有“道德危险”的机会主义行为的可能性。因此，必须建立相应的监督机制，使学校、市场和社会组织能正确地使用所获得的权力，避免偏离传统文化教育的发展方向。最后，建立协商对话平台；从社会层面看，传统文化教育的协商对话指的是围绕当下传统文化教育效果，打破政府集中化管理教育体制的局限，由政府与涉及传统文化教育的大众群体进行平等公开的对话，并且答复大众的多元信息碰撞与社会动态信息反馈系统。以此促使各部门及时、准确地获得有关传统文化教育的信息，提高传统文化教育体系的运行效率和稳定性，减少教育决策失误。

四、结语

优秀传统文化孕育了博深的中华文化，接受传统文化教育是每一位中华儿女的必修课。义务教育阶段的学生处于心智不断成熟时期，需要学校、家長、政府和社会加以引导，营造良好的学习传统文化的氛围，使“国学热”的温度可以重新温暖中小学生传统文化课堂。

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基金项目：国家社会科学基金项目“马克思主义大众化与中国优秀传统文化社会化的协同推进机制研究”（15BKS020）阶段性成果。