“桃花源”是“大同”社会吗？

罗献中

陶渊明的名作《桃花源记》虚构了一个美妙的理想社会“桃花源”，亦即“世外桃源”，含蓄地寄寓了作者心中的社会理想。这个理想社会给人以极美极深的印象，千百年来一直令人无限憧憬。那么，这个理想社会究竟是何种社会形态？有何社会特征？在中国古代儒、道两个主流思想派别中，它符合哪家主张？

就笔者所见，一般涉陶选本皆泛泛而论，未作细究；只有个别选本的论述较为具体，认为其具有儒家“大同”社会的特征，是“大同”社会理想的体现，如与人民教育出版社的现行中学语文课本相配套的《教师教学用书》云：“‘世外桃源的境界显然是根据‘大同社会的体制构想出来的，是艺术地再现‘大同社会的生活风貌。”然而，仔细考察，却可以发现，它与“大同”社会甚为不同，而与道家理想社会更为相似，更具道家“小国寡民”社会理想的特征。

道家的社会理想是怎样的呢？有什么特点呢？《老子》第八十章作了集中描述：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这个社会理想的特点比较明显，大致有三个方面，即无为而治、和平安乐、封闭保守。下面，我们来考察一下《桃花源记》是如何体现这些特点以寄托其道家社会理想的。

其一，无为而治。在老子构想的理想国里，虽有君主，但由于国小民少，统治者取法天道法则，顺应自然，不事扰民，实行“无为”之治，人民过着自治、宁静、快乐的生活。这就相当于没有君主统治。而在“桃花源”里，干脆就没有君主，甚至连民间首领也未出现。人人劳动，个个平等。正如北宋王安石在《桃源行》里中肯地指出的，该社会的本质特点是“虽有父子无君臣”。这种无君而治，与老子主张的无为而治相似，而且“更胜一筹”。由于无君主，所以也就无剥削，无压迫，亦即《桃花源诗》所谓的“春蚕收长丝，秋熟靡王税”。如此是否导致社会混乱了呢？没有，而是秩序井然。人们的劳作是积极主动、充满主人翁热情的，互相勉励，不需催逼，亦即《桃花源诗》所谓的“相命肆农耕，日入从所憩”。他们热情地邀请陌生的渔人到家做客，充分表现了其为人的厚道、淳朴，没有提防戒备之心，完全保持着古朴的民风。他们中更不存在尔虞我诈、勾心斗角的情形，所以必能和谐相处；在处理公众事务、解决公共问题时必易形成共识，从而达到自治。

其二，和平安乐。在老子的理想国里，“至治之极”，社会秩序极为安定，没有纷扰，没有争斗，更没有战争。而且，百姓丰衣足食，安居乐业，风俗纯正，生活在和平安乐之中，即“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。在“桃花源”中，与此完全相同。试看文中的精彩描述：“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”《桃花源诗》亦云：“桑竹垂余荫，菽稷随时艺。”“童孺纵行歌，斑白欢游诣。”可谓环境优美，设施齐全，物质丰裕，生机盎然，社会安宁，民众快乐……多么美妙的天堂！与老子描述的理想国有异曲同工之妙。这既是陶氏憧憬的理想社会，也是老子构想的理想社会，两者可谓“英雄所见略同”。但是，这不是两者之间的“巧合”，而是陶氏对老子社会构想的高度认同与刻意体现。和平安乐一直是人类追求的生活理想，也是历代圣贤倡导的社会理想。老子生于兵连祸结的春秋末期，陶淵明活在晋宋易代之际，两者皆生逢乱世，饱受其害，所以，和平安乐自然成了他们共同主张的社会理想。

其三，封闭保守。老子的理想国是封闭保守的，不与外界交往与联系：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”甚至是复古的，拒绝文明，保持蒙昧，退回到原始社会：“民复结绳而用之。”“桃花源”也与此极为相类，处于封闭状态。此处与世隔绝了五、六百年，经济上自给自足，从未与外界发生过任何关系，甚至对外面的世界一无所知：“不知有汉，无论魏晋。”村民虽然对偶然闯入的渔人热情招待，但在其离开时却特意嘱咐：“不足为外人道也。”不让外界获悉“桃花源”的存在，既表明他们欲继续保持生存状态上的封闭，也表明他们在观念上的严重保守。《桃花源诗》亦云：“往迹浸复湮，来径遂芜废。”“荒路暧交通，鸡犬互鸣吠。”由于长期与世隔绝，生活在一个封闭的小天地里，这个小群体在生产和生活方面的变化发展也是极为缓慢的，甚至是基本静止的，仍然停留在先前状态，亦即《桃花源诗》所谓的“俎豆犹古法，衣裳无新制”、“虽无纪历志，四时自成岁”。这与原始社会几乎也没有什么区别了。在陶渊明的“主导”下，“桃花源”人的思想观念与老子的理想、主张毫无二致。

这三个方面，对于道家理想社会而言，既是其基本特征，也是其基本要素。三者的作用与意义各不相同。其中，无为而治是制度保证，属于根本手段；和平安乐是生活状态，属于核心目标；封闭保守是存在方式，属于基本前提。但三者之间相辅相成，缺一不可。

那么，儒家的“大同”社会理想又是怎样的呢？《礼记·礼运》里有较为集中的描述：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”于此观之，“桃花源”与“大同”社会其实是有很大区别的。首先，“大同”社会要求“天下为公”，放眼“全局”，视野恢宏，显然是一种开放阔大的社会，当然也是发展进步的社会；而“桃花源”却是一个封闭保守、停滞落后的狭隘社会。两者迥乎不同。其次，“大同”社会要求“选贤与能”，主张实行管理，表明认同君主统治，只不过是“贤能之治”而已；而“桃花源”却直接否定管理，向往无君而治。相较而言，“桃花源”的无君而治与“大同”社会的贤能之治相去甚远，而与道家主张的无为而治较为接近。“桃花源”与“大同”社会的相同点，其实仅仅主要表现在一个方面，那就是和平安乐。这应该也是儒道两家社会主张的共同点。而这一点恰恰最具迷惑性，往往容易使人将两者等同起来，把“桃花源”视为“大同”社会。

也许有人还会发问：陶渊明思想中究竟有无道家的成分？《桃花源记》为何会寄寓道家的社会理想？

研究表明，陶渊明的思想成分是比较复杂的，而且是发展变化的，总体表现为儒道融合，并逐渐由儒家思想主导向道家思想主导转变。所以，陶渊明的思想中是有道家成分的。关于这一点，学界论述颇多。如袁行霈主编的《中国文学史》明确指出，陶渊明深受道家思想影响，有70篇诗文引用老庄典故；其思想融会了儒道二家之说，并表现在人生实践上。（高等教育出版社，第二分册）其他论述如《陶渊明的道家思想》（窦树发，《人文杂志》1991，5）、《陶渊明与道家思想》（巫称喜，江西教育学院学报社科版，2000，2）、《陶渊明转向道家的思想轨迹》（任重、陈仪，《重庆社会科学》，2006，3）、《试论陶渊明诗文中的道家思想》（张盛桥，《语文学刊》，2011，9），等等。只不过，陶渊明的道家思想主要表现在其后半生特别是晚年时期而已。

《桃花源记》正是陶渊明的晚年作品，其中之所以会寄寓道家社会理想，原因是多方面的，除了道家思想影响外，还有陶氏所处时代的社会状况、经济水平及其个人的自身性格与社会认识等方面的“合力”作用。在其晚年，政治腐败，社会黑暗，战乱频仍，民生凋敝。陶渊明由于长期穷困潦倒兼“躬耕自资”，接近了下层人民，体察了民间疾苦，因而对现实更加不满，又由于时代和阶级的局限，陶氏无法找到解决社会问题的钥匙，甚为苦恼，只好逃避现实，“躲进小楼成一统”。与此同时，自给自足的自然经济也发育得十分成熟，封闭保守的庄园经济体制遍布各地，男耕女织的生活形式十分常见，人们几乎不需要与外界发生联系。在这些因素的共同影响下，一个“小国寡民”式的人间乐土“桃花源”的美妙图景，遂于陶隐士的心中逐渐清晰起来，并最终被其生动地付诸笔端。

综上可知，“桃花源”并非儒家“大同”社会的艺术再现，而是道家“小国寡民”社会的生动写照，是对道家社会理想的巧妙寄托。它是作者在道家社会理想的深刻影响下，因不满现实又无法改变现实而躲进理想的象牙塔进行幻想的产物，也是其内心的痛苦和矛盾在现实中不得纾解的产物，因而是消极的、不可能实现的梦境。