明代王府用乐考

文◎张咏春

明代的王府用乐建置于洪武年间，指诸王之国以后所用音声，以各地的亲王用乐为主要代表。明代分封的王府（亲王、郡王）数以百计，分布在大江南北，明代王府用乐的影响范围不可谓不广。王府用乐既与宫廷相接，又对所在区域音乐文化造成直接影响。①项阳《关注明代王府的音乐文化》，《音乐研究》2008年第2期。

明代王府用乐的构建，基本于洪武年间完成。其后，虽有所损益，但皆不离其宗。洪武九年（1376），在第一批分封王行将之国之际，“命翰林学士宋濂、王府长史朱右等，定议王国所用礼乐”，于王国奉祠所设置“典乐”官，尤其强调了“靖江王祭宗庙”的乐舞配备。②《明太祖实录》卷103，中央研究院历史语言研究所1962年版，第1734页。“其靖江王祭宗庙，用冕服。文武官祭服。……乐生三十六人：钟、磬各一，瑟二，琴八，埙、篪、箫、笛各二，笙四，柷、敔各一，搏拊二，歌工八。舞生七十二：文舞三十六人，各执羽籥；武舞如文舞之数，各执干戚。中各以二人为引舞”。

自洪武九年起，第一批分封王陆续赶赴各自藩国。以礼部上报王府多项用乐定制为标志，明代王府用乐的构建工作基本完成——洪武十四年，“礼部奏定王国庆贺礼仪”。洪武十五年，“礼部奏定王国乐工乐器冠服之制”。洪武十八年，“礼部奏定王国祭祀社稷山川等仪”。③分别参见《明太祖实录》卷136，第2151页；卷146，第2287页；卷170，第2589页。

一、明代王府用乐的类分

按用乐功能，明代王府用乐分为王府礼乐和与之相对应的俗乐。其中，王府礼乐包括用于王府礼制仪式的雅乐，用于王府礼制仪式的俗乐，以及王府卤簿仪仗用乐。按音声类型，则可分为唱曲子、乐舞、戏曲音乐、器乐独奏以及不同类型的器乐合奏等。不过，仅凭以上所述，尚不足以理清明代王府用乐的类分。明代王府用乐的等级差别，尤其是亲王用乐承载群体的区别，才是划分王府用乐的关键所在。

1. 王府用乐的等级差别

明代的王府用乐，按分封王的爵位等级，可分为亲王用乐和郡王用乐。

明代分封于各地的亲王和分封于桂林的靖江王，其王府用乐，属于亲王用乐，涵盖了王府礼、俗乐的各种类型，用乐规格高，是明代王府用乐的主要代表。

依明制，享有亲王用乐待遇者，可以同时拥有王府乐舞生和王府乐户。洪武年间定，亲王之国，配备乐舞生120名，乐户27户：合用乐舞生一百二十名、斋郎四十名、礼生一十名……乐工二十七户、烧香道士四名，该布政司着落附近府州县照例佥送应用。④（明）朱勤美《王国典礼》卷4，国家图书馆藏明万历四十三年周府刻天启增修本，《续修四库全书》，上海古籍出版社1994—2002年影印版，第377页。郡王之中，惟有靖江王享用部分亲王待遇，得以同时拥有乐舞生和乐户的编制。

与亲王用乐相比，郡王用乐无论是用乐类型，还是用乐规格，都明显逊色。有明一代，在郡王用乐的范畴内，基本不存在用于王府礼制仪式的雅乐。如无特殊恩赐，大多数郡王⑤明中期曾出现为个别郡王配属乐户的特例，如韩府的襄陵王，遭到本支亲王的弹劾：“韩王融燧以乐户非郡王所宜用，议请裁革。”而乐安、建安、弋阳这三个相邻的郡王府，在礼部“不得僭用亲王礼乐”的警告下，“其乐工十二户，每府分管四户”。这些以奉祀家庙为名设置者，事违祖制，难免受限。参见《明世宗实录》卷407，中央研究院历史语言研究所1962年版，第7105—7107页。仅能在迎接诏敕等场合，就近借调地方官府乐户，临时承应用于王府礼制仪式的俗乐：郡王原无拨给乐工，不许妄援奏讨。其另城郡王，如遇迎接诏敕等项行礼，许有司拨选吹鼓手十二名应用。事毕，即回原州县当差。⑥《王国典礼》卷5，第433页。缺乏固定配属的王府用乐承载群体，加之爵位以及相应的经济实力差距，郡王府的礼、俗用乐均无法与亲王府相提并论。

2. 王府用乐承载群体的区别

王府乐舞生与乐户之间，在身份、职能等方面截然有别。

明代承应王府用乐的乐户，包括王府乐户，和临时供王府所用的地方官府乐户。前者为王府所专属，纳入王府服役人员编制。后者承应王府用乐事毕，仍返回地方官府当差。明代王府乐户的主要来源，是王国所在区域的地方官府乐户。不论是始封亲王初次之国时王府乐户的组建，还是其后府内乐户的人员补充，均执行“就各王境内拨赐”的原则。如明太宗朱棣的敕令所述：“昔太祖高皇帝封建诸王，其仪制服用俱有定著。乐工二十七户原就各王境内拨赐，便于供应。今诸王未有乐户者，如例赐之。有者，仍旧。不足者，补之。”⑦《明太宗实录》卷10下，中央研究院历史语言研究所1962年版，第168页。

在京城太常神乐观乐舞生之外，明代的王府乐舞生，设置于各亲王府和靖江王府。王府乐舞生与王府乐户，以及诸多王府执事人员一样，主要自王国所在区域内选补：

所用乐舞生选本处道士、道童，不足，则选军余充之。烧香道士亦于本处宫观有度牒道士中选用。礼生、斋郎、铺排、厨役、屠人于本处及附近有司取用。所用医士选本处医者，如其数。⑧《明宣宗实录》卷54，中央研究院历史语言研究所1962年版，第1295页。

王府乐舞生与乐户之间，在身份方面的区别最为彰显。明代乐户作为国家法定的“贱民”群体，身份低贱。一人为乐户，举家皆没入“乐籍”，子孙世代从事“贱业”，不能享受封建国家编户齐民的待遇，备受压迫与歧视。他们不能科举入仕，必须“当色为婚”，衣着方面要有别于常人，甚至在刑讼案件中也处于不利地位。⑨参见项阳《山西乐户研究》第一章，文物出版社2001年版。以晋王府为例：

陆文裕公为山西提学时，晋王有一乐工，甚爱幸之。其子学读书，前任副使考送入学，文裕到任，即行文黜之。晋王再四与言，文裕云：“宁可学校少一人，不可以一人污学校。”坚意不从，乃已。⑩（明）焦竑《玉堂从话》卷5，中华书局1981年版，第160—161页。

一名备受晋王喜爱的乐户，欲送其子入学。然而，即使有亲王出面说情，仍然被拒。

“宁可学校少一人，不可以一人污学校。”此语当下听来，多么偏执狂悖，惊世骇俗！彼时言之，又是何等振振有词，理直气壮！贱民身份者不得入学，不得入仕，这是封建国家定制，是任何人不可触犯的“天条”。同样，贱民身份者“当色为婚”的规定，哪怕贵为皇室宗亲，也不得违犯。

礼部会议：晋、代、周三府乐女所生子女一百三十九人。晋、代已奉祖训查革。而周府乃特蒙孝庙恩宥。夫祖训万世所当遵，而恩宥特一时之权宜也。今已授封爵者七十人，未授者六十九人。宜如晋、代例，革为庶人。诏已授者，姑免。未授者，革之，止给冠带，有司量资婚嫁。如仍前冒滥请封者，辅导官必罪之。⑪《明武宗实录》卷70，中央研究院历史语言研究所1962年版，第1545—1546页。

明武宗本人固然荒唐，管束起宗室来却是“铁面无私”。那些与乐籍中的女乐违制私婚而生者，因“出身”不好，多被革爵。看在已故孝宗皇帝面子上，周王府受处分最轻，然而，侥幸保全爵位者，在社会舆论压力下亦难免处境尴尬。

乐舞生与乐户之间最明显的区别，是乐舞生的“非贱民”身份。整体看来，明代乐舞生享有国家政策保障的权利，是身处“贱民”阶层的乐户所不能企及的。明代的王府乐舞生来自“非贱民”阶层，就其群体构成而言：其一为拥有道士身份者，其二是儒学生员。

洪武年间定，王府乐舞生原则上选用当地儒学生员。⑫《明太祖实录》卷165，第2544页。“洪武十七年九月，命各王府乐舞生俱于所在儒学生员内选用，仍命神乐观选乐舞生五人往教习之。”自宣德四年（1429）以来，各王府所用乐舞生多选自当地道士或道童。如礼部条陈所述：“诸国教祭祀乐舞者，例于北京神乐观选乐舞生五人。所用乐舞生选本处道士、道童，不足，则选军余充之。”⑬同注⑧，第1295页。此后，王府乐舞生的遴选标准逐渐固定为优先选用道士，其不足者方可用生员补充。

明中后期，在许多王府出现了乐户和乐舞生的超编现象。由于身份、职能有别，两者同样超编，原因却完全不同。乐舞生的超编是缘于“非贱民”身份可得到特殊优待：

正德四年奏定，王府乐舞生照例将有度牒无过犯道士补充不足，于黜退生员内选补礼生，取附近相应人户或黜退生员选补，不许过额。如有富民额外营充、谋避差徭者，事发问如律。⑭同注⑥，第432页。

至于王府乐户的超编，则是拜各王府日益膨胀的享乐需求所赐：“嘉靖四十四年议定，各王府有广置女乐，淫纵宴乐，或因而私娶、花生、滥封，今后合行裁革。”⑮同注⑭，第433页。

王府乐舞生和乐户的职能差异同样明显。王府乐舞生职能单一，如上文宣德四年礼部条陈所述，仅承应“祭祀乐舞”，即用于王府礼制仪式的雅乐，除在每年固定的祭期执事外，就是日常的演练活动，任务并不繁重。为保证王府乐舞生承应的乐舞合乎国家定制，由太常神乐观乐舞生负责教习王府乐舞生，之后再由王府乐舞生之间转相传承。

相比之下，王府乐户的任务最为繁重。乐户群体承应除雅乐之外的王府礼、俗用乐，涵盖王府多种礼制仪式和日常娱乐场合。李开先《张小山小令后序》载：“洪武初年，亲王之国，必以词曲一千七百本赐之。”⑯（明）李开先《张小山小令后序》，路工（辑校）《李开先集》上册，中华书局1959年版，第370页。显然，乐户承应的王府用乐亦与明代中央朝廷的用乐体系上下相接，符合国家用乐规范。

同样与中央朝廷的用乐体系相接，王府乐舞生和乐户带入这一体系者，却截然不同。乐舞生承应雅乐，乐舞表演本就受到更为严格的限制，加之其出身于学生或道士，没有多少职业艺人背景，故难以给王国雅乐的风格带来多少新的元素。王府乐户则不同。明代王府乐户的主要来源，是王国境内的地方官府乐户，即便为郡王临时执事者，也是就近征用。“诸国应用乐工二十七户。今随侍去者不足，则于所司乐户内，选精通乐艺之人充之。”⑰同注⑬。接地气，是承应王府用乐的乐户们共有的特征。王国所在地的乐户不仅掌握国家用乐规范，还可以把地方风格、新创音声带入官方用乐。

3. 王府用乐管理层的分立

明代中央用乐管理机构的设置，基本延续了元代架构。元代太常大乐署主管礼乐户和太常吉礼雅乐，与教坊司、仪凤司的分立，演变为明代太常神乐观主管乐舞生和太常吉礼雅乐，与教坊司的分立。这一分立原则不仅存在于中央朝廷层面，还延伸至各地享有亲王用乐待遇的王府。与王府用乐承载群体的区别相对应，是王府用乐管理层的分立。王府乐舞生的管理与乐户的管理之间不相统属，职能分工明确。

早在洪武九年，享受亲王用乐的各王国“奉祠所设典乐一人，正九品”。⑱同注⑫，第1739页。王府乐舞生的管理脉络清晰，其管理者“典乐”是有品级的官员，隶属于王府“奉祠所”。与之对应的中央用乐管理机构，是太常神乐观。

临时调用的地方官府乐户，事毕即返回所在衙门当差，仍归地方官府调派。

隶属于各王府的乐户，其管理当有制可循。由于身份低贱，王府乐户的管理层多为史籍所不载，因而更应引起关注。通过明武宗正德年间朱宸濠的奏请，笔者发现了王府乐户的管理机构——“（音）乐院”：

正德二年四月……赐宁王宸濠音乐院色长秦荣等四人冠带。濠奏：旧仪，宴有乐。乐初奏，皆色长跪启，而其服未备。闻教坊司自奉銮等官之外，又有冠带乐官。欲如例，赐荣等冠带。礼部议：故事，亲王之国虽拨有乐工，原无冠带例。况王府音乐院，与天子教坊司事体有间。上特允之。濠僭拟之心，自是日滋矣。⑲《明武宗实录》卷25，第673—674页。

朱宸濠的奏请，向我们展示了王府乐户管理“（音）乐院”——“色长”的清晰脉络。而礼部回复“王府音乐院，与天子教坊司事体有间”，点明了王府与中央朝廷在乐户管理机构方面的对应关系。与明代王府（音）乐院对应的中央用乐管理机构，正是教坊司。⑳在亲王府内官中，尚有“司乐”一职。至于“司乐”是否仅为王府用乐的辅助管理者，与王府乐户之间有何关系？仍有待查考。《王国典礼》卷8，第543页。亲王“内使八名：司冠、司衣、司佩、司履各一名，司乐、司弓矢各二名。”

以周亲王府为例，《如梦录》对周王府乐户居住地的描述，说明王府（音）乐院不仅是王府乐户的管理机构，更是王府乐户聚居之处，又被称为“富乐院”，院内往往建有“白眉神”等行业神庙。（音）乐院既是男性乐户驻地，也是王府女乐（官妓）居所。这些王府女乐多才多艺，且有“出奇美色”。㉑（明）佚名撰，孔宪易校注《如梦录》街市纪第六，中州古籍出版社1984年版，第49页。“匾曰‘富乐院’。内有白眉神等庙三四所，各家盖造居住，钦拨二十七户，随驾伺候奏乐。其中多有出奇美色妓女，善诙谐、谈谑，抚操丝弦，撇画、手谈、鼓板、讴歌、蹴圆、舞旋、酒令、猜枚，无不精通。”当然，作为王府乐户的管理机构，（音）乐院和其下属色长在王府中的政治地位，无法与奉祠所及典乐相比。对乐户及其管理机构的轻视态度，难以逆转，如嘉靖年间官员的条陈所述：“各藩设有乐院，导欲长奸”。㉒《明世宗实录》卷304，第5755—5756页。“礼科给事中查秉彝，条陈宗藩事宜。……言各藩设有乐院，导欲长奸。近者，英耀逆节，酿自妇人，殷鉴不远。宜申明私婚狎娼之禁，而严扶同勘结之律。奏报，必稽其实。媵妾，必核其数。岁登玉牒，必以其期。庶端本清源，乱阶可弭。”

二、教坊司与王府多种礼俗用乐

明代的王府（音）乐院之于王府用乐，相当于教坊司之于明王朝国家用乐的相应类型。可以说，（音）乐院就是亲王府的“教坊司”，王府（音）乐院与乐户承载之音声，传承自明代的教坊司体系。

教坊司体系下，乐户所承载者，包括用于王府礼制仪式的俗乐、王府卤簿仪仗用乐，以及与王府礼乐对应的俗乐。表1将按亲王用乐（含靖江王）、郡王用乐，分类胪列。

表1 教坊司体系下的王府多种礼俗用乐

教坊司体系下，用于王府礼制仪式的俗乐，主要包括王国吉礼用乐、王国庆贺礼仪用乐，以及王国宴飨礼仪用乐。其中，王国吉礼用乐主要指亲王级别的小祀（祭旗纛、五祀）吉礼用乐：

祭旗纛：遣武官戎服行礼。仪与山川同，但乐用大乐。五祀仪：孟春祀户，孟夏祀灶，季夏祀中霤，孟秋祀门，孟冬祀井，俱扵本月上旬，择日……遣官致祭。用大乐，行三献礼。不用饮福受胙。㉓（明）徐溥等撰，李东阳等重修《明会典》卷54，《影印文渊阁四库全书》，上海古籍出版社1987年版，第586页。

至于郡王级别的吉礼用乐，仅少数几个郡王可特旨祭祀家庙使用。

郡王级别的王国庆贺礼仪用乐，不仅用乐场合少，乐工人数、乐队规模也难比亲王用乐。下面以亲王级别的王国庆贺礼仪用乐为例：

（1）圣节（天子寿日）、正旦、冬至，以及亲王到国、亲王寿日等“庆贺礼仪俱同，惟改致词”。如亲王到国：

洪武十八年（1385）定，凡王到国庆贺礼仪。其日，设仪仗于露台上、下之东西。设大乐于露台上东、西，北向。……典仪启请王升殿。导引官前导，大乐作。升座讫，乐止。赞：排班。引礼引文武官就拜位。赞：班齐，鞠躬，乐作，四拜，平身，乐止。……至殿中，……班首致词……。引礼引班首复位，赞：鞠躬，乐作，四拜，平身。典仪诣殿中跪启：礼毕。乐作，导引王还宫。乐止，各官以次出。

（2）进贺表笺（正旦、冬至预期进贺表笺，万寿圣节预期进贺表文，以及特进中宫笺文、特进东宫笺文）礼仪皆同。如三大节进贺表笺（文）：

洪武十八年定，凡遇正旦、冬至预期进贺表笺，万寿圣节预期进贺表文，俱行十二拜礼。其日清晨，设龙亭于正殿中。设仪仗、大乐于露台西。设表笺案，于龙亭前。……王冕服就位，百官朝服随班。班齐，赞：鞠躬，乐作，四拜，平身，乐止。……执事者以表笺跪授王，王受以授使者，跪受置龙亭讫，俯伏，乐作，平身，乐止，复位。赞：鞠躬，乐作，四拜，平身，乐止。……山呼者三，俯伏。乐作。兴，又四拜，乐止。礼毕，仪仗、鼓乐前导，百官朝服，送至郊外。㉔《明会典》卷53，第580—581页；卷54，第583—584页。

王国宴飨礼仪用乐，特指洪武十八年制定的亲王大宴礼仪用乐，乐七奏，兼用大乐、细乐：

凡大宴礼仪，洪武十八年定，其日……设细乐于殿内，大乐于殿外。典仪启请升座，王服常服出，乐止。……鞠躬。乐作，四拜。乐止，进筵。……进讫，乐止。色长跪启：一奏《喜千春之曲》。吹唱乐作。进第一爵酒，赞：各官跪。色长跪唱，进酒。饮讫，乐止。赞：众官俯伏，兴，就座。执事者进各官桌，乐止。……色长跪启，承应毕，进第二爵酒。色长跪启：二奏《永南山之曲》。……色长跪唱，进酒。饮毕，乐止。进汤，鼓吹响节前导至殿外，大乐作，各官起立，进毕，复坐。……色长跪唱：进汤，乐作。食毕，乐止。色长跪启，承应毕，进第三爵酒。色长跪启：三奏《桂枝香之曲》。……色长跪启，承应毕，进第四爵酒。色长跪启：四奏《初春晓之曲》。……色长跪启，承应毕，进第五爵酒。色长跪启：五奏《乾坤泰之曲》……色长跪启，承应毕，进第六爵酒。色长跪启：六奏《昌运颂之曲》……色长跪启，承应毕，进第七爵酒。色长跪启：七奏《泰道开之曲》……收膳……撤案……文武官如前列班。乐作，四拜。乐止，分东西序立。典仪跪启：礼毕。乐作。引王还宫，乐止。㉕同注⑥，第431页。

大乐在礼制仪式中鼓吹，烘托声势，彰显仪式的庄重性质。而细乐侧重娱人，更适合成为殿内宴礼的主角。洪武十五年（1382），礼部奏定王府乐户承应的大乐、细乐乐队组合（见表2）：

表2 亲王用乐的乐队组合㉖《明太祖实录》卷146，第2287—2288页。

有趣的是，周王府宗正朱勤美认为“宴飨乐章”各王国一体遵行，本应“诸藩同”。但是，在周王府乐户手中，“此七奏乐章颇多讹谬，盖得诸教坊传诵之口，俟觅原本正之”㉗同注⑥，第436页。。显然，此等“讹谬”仅能体现王府乐户口传心授的局限。如果了解当下民间艺人的演奏特点，就不难理解娱人礼乐之“变”，是在原曲基础上的即兴发挥，非“讹谬”也。

教坊司体系下，亲王、郡王的卤簿仪仗乐队㉘《王国典礼》卷3，第324—326页。，如表3所示。

表3

显然，乐队中缺少了大、小铜角，画角、鼓减量，郡王的卤簿仪仗，声势自然难比亲王。更有甚者，由于宗室分封日渐增多，明后期很多郡王连初封时的仪仗都被免除。㉙同注㉘，第346页。“万历十年题定，郡王初封，系帝孙者，仪仗照例全给。系王孙者，免。”

与王府礼乐对应的俗乐，内容可谓丰富。仍以周王府为例，作为敕封的亲王，周王有钦拨乐户二十七户。王府乐户之内，男、女皆有色长，承应器乐、舞蹈、戏曲等多种表演，用于王府日常娱乐。在王府日常娱乐场合，唯宴礼“七奏”乐“不敢做戏”，证明用于礼制仪式的俗乐，与非“礼乐”范畴的俗乐之间，仍存在原则上的区别。

据《如梦录》记载，每逢元宵节：

王驾游河，细乐、滚灯导引……游毕登山……陪王宴饮，转番递酒，鼓乐喧天。

注云：

周府旧有敕拨御乐，男女皆有色长，其下俱吹弹、七奏、舞旋、大戏、杂记（即杂剧）。女乐亦弹唱官戏，宫中有席，女乐伺候，朝殿有席，只扮杂记（杂剧）、吹弹七奏，不敢做戏，宫中女子也学演戏。

王府乐户二十七户是钦定的编制，为满足各王府日益膨胀的娱乐需求，在每一户名下又囤积了大量男、女艺人。周亲王府中乐户尚属钦颁框架下的内部扩充，而同城的各郡王豢养乐班，则皆为满足府内享乐需求：“诸王府、乡绅家俱放花灯，宴饮。各家共有大梨园七八十班，小吹打二三十班。”㉚《如梦录》节令礼仪纪第十，第87—88页。

优秀的琵琶演奏家汤应曾在周王府应差时，府内女乐已有“数十部”之多：

时周蕃有女乐数十部，咸习其技，罔有善者，王以为恨。应曾往学之，不期年而成。闻于王，王召见，赐以碧镂牙嵌琵琶，令着宫锦衣，殿上弹胡笳十八拍，哀楚动人。王深赏，岁给米百斛以养其母。应曾由是著名大梁间……㉛（清）王猷定《四照堂集》卷8，《豫章丛书·集部》11册，江西教育出版社2007年整理本，第111页。

有女乐“数十部”者，不独周王府一家。王府乐户队伍日益庞大，显然并非优先满足礼乐需求。由明王朝严令裁革各府女乐，足可想见，与王府礼乐对应的俗乐，规模何等庞大，内容何等丰富：

嘉靖四十四年议定，各王府有广置女乐，淫纵宴乐，或因而私娶、花生、滥封，今后合行裁革。如遇迎接诏敕、拜进表笺、朝贺、宴享等项，即于本府吹鼓手教演充用。㉜同注⑥，第433页。

三、太常神乐观与用于王府礼制仪式的雅乐

王府乐舞生的职能是承应王国雅乐。用于王府礼制仪式的雅乐，主要包括王国宗庙雅乐、王国社稷雅乐和王国山川雅乐。典乐管理王府乐舞生，隶属于奉祠所，而奉祠所本就是主管王国宗庙、社稷、山川吉礼的部门。由王府乐舞生承应，用于王府礼制仪式的雅乐，传承自明代的太常神乐观体系。洪武六年（1373）：

定王国祭祀乐章：迎神，奏《太清之曲》；初献，奏《寿清之曲》；亚献，奏《豫清之曲》；终献，奏《熙清之曲》；彻馔，奏《雍清之曲》；送神，奏《安清之曲》。㉝（清）龙文彬《明会要》卷22，中华书局1956年版，第354页。

洪武九年，定王府雅乐乐舞编制：

乐生三十六人。钟、磬各一，瑟二，琴八，埙、篪、箫、笛各二，笙四，柷、敔各一，搏拊二，歌工八。舞生七十二。文舞三十六人，各执羽籥。武舞如文舞之数，各执干戚。中各以二人为引舞。㉞《明太祖实录》卷103，第1734页。

洪武十八年定王国“祭社稷仪”，“祭山川仪”多与祭社稷相同，所不同者在于“不瘗毛血、诣瘗位改为燎位，及乐歌不同”。至于祭祀社稷、山川乐章，则改迎神《太清》之曲为《广清》，又增加了奉望瘗《时清》之曲。㉟《明会典》卷54，第585—586页。

国之大事，在祀与戎。如明宣宗洪熙元年（1425）上谕所述：“凡朝廷给亲王之物，皆当精好。况祭器、乐器皆以祀神，当加好也。”㊱《明宣宗实录》卷3，第74页。然而，弘治十三年（1500），宁王朱宸濠的奏请，揭示出用于王府礼制仪式的雅乐，多阙王国宗庙雅乐，直到弘治十三年之后方渐趋完备：“本国社稷、山川坛礼乐，俱有旧制。惟庙祀礼乐，未有定式。”㊲《明孝宗实录》卷167，中央研究院历史语言研究所1962年版，第3038—3040页。弘治十三年“命各王府宗庙乐礼，悉遵国初颁降定制。先是，宁王宸濠奏：本国社稷、山川坛礼乐，俱有旧制。惟庙祀礼乐，未有定式。岁时享献，心窃不安。……礼部以……宋濂等奏准诸王国祭祀乐章……今但有曲名，无其曲辞。请各王府查考。至是，靖江王府长史司具上迎神之曲……所用品物、俎豆、佾舞、礼节，悉遵国初定制。礼部因覆奏，请颁行于各王府，俾一体遵守。从之”。

按制，“王国庙祀，则肇于始封之王”㊳《明太宗实录》卷109，第1407页。。洪武九年以后陆续之国的藩王，除靖江王外，皆为始封王，故王国宗庙雅乐最初仅应用于靖江王府，其他各王府均无。遗憾的是，至明中期，部分始封王早已去世，中央朝廷竟忘记补颁王国宗庙雅乐。更为尴尬的是，洪武年间颁布者，太常神乐观无法复原，连礼部都无从查考，幸好靖江王府乐舞生将之传习并应用于本王国宗庙吉礼，才有后来靖江王府长史司呈报之举。可见，一方面，用于王府礼制仪式的雅乐，传承自明代的太常神乐观体系，若未付诸应用，就难以传承下来。但另一方面，经过王府乐舞生世代有序地传承，太常神乐观体系的用乐规范，同样能由地方王府返播回太常。

明后期，对用于王府礼制仪式的雅乐进行了调整。因篇幅所限，将另文阐述。

用于王府礼制仪式的雅乐，就乐舞风格而言，与太常神乐观乐舞生承载、用于中央朝廷大祀、中祀吉礼的雅乐，基本保持一致。以祭祀社稷雅乐乐章歌词为例：

表4

结 语

明代的王府用乐有等级区分，以亲王用乐为主要代表。王府乐舞生和乐户因身份、职能不同而分立，前者仅承应用于王府礼制仪式的雅乐，隶属王府奉祠所。后者承应王府多种礼俗用乐，隶属王府（音）乐院。明代王府用乐的类分，是明王朝中央用乐管理机构教坊司与太常神乐观分立的缩影。明确之，将有助于认知明代王府用乐的历史面貌，有助于进一步梳理明代王府用乐在当下的遗存。㊶对王府用乐的遗存，任方冰《焦作乐户行会组织——“郑王会”初考》等文已进行了有益的探索。笔者通过田野调查也有新的发现，将另行撰述。