陶渊明的孤独与超越

宁欣

摘 要：陶渊明的诗文清新淡雅，同时也包含着他对人生，对孤独，对生死深刻的思考。陶渊明具有自然达观的思想，才使他面临死亡时从容无惧，用分身的幽默化解了对死亡的恐惧。陶渊明的超然不仅仅体现在他超越了当时的社会环境，拥有穿透古今的洞察力和俯仰天地的情怀，他的诗文语言看似冷隽，却像是埋在冰下的火种，自有一种生生不息的坚韧力量，意味悠然而隽永深刻。

关键词：陶渊明 孤独 分身 顺化 超越

陶渊明的诗文清新淡雅，同时也包含着他对人生，对孤独，对生死深刻的思考，因此意味隽永。他以“分身”的手段来超越孤独，以“顺化”的思想洞察生死，读诗书以自娱，在躬耕劳动中体验人生并超越孤独，参透生命。

一、陶渊明诗文中的分身

《形影神》三首是哲理性组诗，分别由《形赠影》《影答形》《神释》三篇组成，作者化身形影的角色分别陈述自己的苦恼，再由神辨析自然之理对二者进行开释。《形赠影》表达了人既不能像天地山川一样长长久久地存在，也不能像草木一样依着自然的规律荣枯更迭，人终究会走向死亡，既然不能长久地活着，那么有酒的时候就尽情地喝吧，不要随便推开。《影答形》则写影对形的回答，生命既不可能永存，神仙世界亦无路可通。既然如此，不如尽力立下善德，留给后人，这岂不比饮酒行乐要高尚得多。《神释》这首诗写神针对形、影的苦衷和不同观点进行排解。认为长生永存的幻想是靠不住的，人终将一死；但饮酒使人短寿，立善也无人对善行进行长久的称誉，过分担忧生死之事反而会损伤自己的生命，因此不如顺应自然，以达观的态度面对生死，不必为之多虑。袁行霈先生说：“此三诗设为形、影、神三者之对话，分别代表三种人生观，亦可视为渊明自己思想中互相矛盾之三方面。……此诗设为形影神三者之对答，别具一格。”害怕面对死亡是人的本能，在《形赠影》中陶渊明也表达了对死生的困惑，试图在饮酒中超脱苦恼，在《影答形》中提出通过立善来增加生命的价值，却在《神释》中提出了对生死困惑最好的回答：“甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。”魏耕原先生认为《形影神》三首可以理解为“三个‘我在对话，可视为本我，自我，超我，进行哲学对话；人怎样活在世上”。因此，《形影神》三首可以说是陶渊明解剖自己的思想，提出自己的疑问并求得解决之道的记录，相对于当时流行的淡而寡味的玄言诗，这组诗充满意味又发人深思。

陶诗中经常可见这种对话的形式，《和刘柴桑》开篇：“山泽久见招，胡事乃踌躇？直为亲旧故，未忍言索居。”《饮酒》其九：“清晨闻叩门，倒裳往自开。问子为谁与？田父有好怀。壶浆远见候，疑我与时乖。‘褛褴茅檐下，未足为高栖。一世皆尚同，愿君汩其泥。深感父老言，禀气寡所谐。纡辔诚可学，违己讵非迷！且共欢此饮，吾驾不可回。”除以上两首以对话形式呈现的诗歌，还有《饮酒》其十三：“有客常同止，取舍邈异境。一士常独醉，一夫终年醒，醒醉还相笑，发言各不领。规规一何愚，兀傲差若颖。寄言酣中客，日没烛当秉。”用两种手法写酒醒的两个人。

无疑，陶渊明是一位爱好对话的诗人，这与陶渊明孤独的一生是分不开的，《与子俨等疏》：“但恨邻靡二仲，室无莱妇，抱兹苦心，良独内愧。”陶渊明在邻居中找不到求仲、羊仲那样的知心朋友，也没有老莱子那样理解他的妻子，越是在这种孤独之中他越希望有人可以理解他内心的苦闷，越是没有人对话，他越希望有人可以与他对话。无论是田父还是酒醒的两位士人是否真正存在已无从得知，但可以确定的是，陶渊明先生借他们的口，借助他们的形象表达了自己的志愿和人生追求。可以说，陶渊明借助对话的手段表达孤独，同时也超越了孤独。

陶渊明的《挽歌诗》三首和《自祭文》中也有分身的写作手法，他将自己分身出来，让读者感受到他的诙谐。幽默本身是接近于悲剧的，以活着的自己为死了的自己代言，死亡的恐惧在幽默中得到了消解。在《挽歌诗》三首中，“在昔无酒饮，今但湛空觞”，作者用一种调侃又近乎自嘲的语气说，先前在世没有酒喝，现在酒杯中注满酒浆。他仿佛看到自己死后的灵台布满酒浆菜肴，亲友在旁失声痛哭，“肴案盈我前，亲旧哭我傍。欲语口无音，欲视眼无光。昔在高堂寝，今宿荒草乡。一朝出门去，归来夜未央。”陶渊明在这里用生死两重眼光观照了自己死后的情形，同样的写作方式也出现在了《自祭文》中：“荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。”在严霜九月中，亲友将他送往远郊埋葬，而坟墓周围“四面无人居，高坟正”。《自祭文》：“故人凄其相悲，同祖行于今夕。羞以嘉蔬，荐以清酌”，“外姻晨来，良友宵奔，葬之中野，以安其魂。我行，萧萧墓门”。陶渊明设定分身，使之对话或行动，对其分身加以临摹来构筑作品，表达思想。魏耕原先生说：“陶渊明用‘分身法……有直对死亡的勇气。”正是因为陶渊明先生具有自然达观的思想，才使他面临死亡时从容无惧，用分身的幽默化解了对死亡的恐惧。

二、聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑

袁行霈先生认为，“顺化”是陶渊明对生死的态度，在他的许多诗文中都可以看出他对死亡是很达观的，《拟挽歌辞·其三》中“死去何所道，托体同山阿”，既已死去还有什么可说，形体已回归到重峦叠嶂。陶渊明受到了老庄思想及当时流行的魏晋玄学的影响，他认为，个体生命与宇宙自然应该是一体的，人本来就是承受了大自然的“气”而生的，来到这个世界上只是暂时的，死亡只是返回“物”的状态。《自祭文》：“陶子将辞逆旅之馆，永归于本宅。”早在《杂诗十二首·其七》中，诗人就曾提出过“家为逆旅舍，我如当去客”。陶渊明将生时所居住的房屋比作“逆旅之馆”，旨在表明人生不過是一场旅行，所谓的“家”只是安放肉体的所在，死后要回归的地方才是“本宅”。《归园田居·其四》云“人生似幻化，终当归空无”，人生本来就是变化无常的，最后终归于空虚无边。《连雨独饮》中“运生会归尽，终古谓之然”，自然运化有生必会有死，这是宇宙至理，自古就是这样。《形影神·神释》中“老少同一死，贤愚无复数……应尽便须尽，无复独多虑”，老老少少都难免一死，贤智愚鲁也就不必细数，生命该结束的时候自然会结束，用不着独自劳神愁苦。《五月旦作和戴主簿》中“既来孰不去，人理固有终”，人既生来有谁是能不死的？生命的规律就是必然走向终结。《拟挽歌辞·其一》中“有生必有死，早终非命促”，人有出生必然有死亡，早死也算不得生命短促。以上诗文皆可看出陶渊明面对死亡向来都是十分达观的，他在《自祭文》的末尾说道：“人生实难，死之如何？”活着太难了，那么死了又能怎么样呢？人死之后生前所有的难题就都能解决了吗？依陶渊明超然旷达的心境，他认为人死以后一切都归于无，死亡只是从自然中来回到自然中去，生前的困厄与痛苦都会随着人的肉体的消亡而消失。人生在世时既不必为了死亡的来临而过分忧虑，也不必过分担忧死后还会有烦恼。生死虽是哲学问题，同时也是一种再自然不过的现象，以自然本真的态度面对生，以泰然安定的心境面对死，这就是陶渊明的生死观。陶渊明看透的不只是生死，还有对名誉和物质的透彻的思考，大多数人的一生汲汲于富贵，拼命想要延伸生命的长度，贪恋于人生种种功名利禄。无论是生前的功名还是死后的尘土陶渊明都是不在意的，《自祭文》云：“匪贵前誉，孰重后歌？”陶渊明既不看重生前的名誉，又怎会重视身后的褒奖呢？《拟挽歌辞·其一》云：“千秋万岁后，谁知荣与辱。”这种观念在《形影神·神释》中也可以看到，“立善常所欣，谁当为汝誉？”生前的行善固然可以为人带来暂时的美誉，可是又有谁会长长久久地为你进行歌颂？人既死，万事皆空，不必过分追逐金银功名，也不必纠结于如何立名于千秋万代，这些都没有真实的生活来得重要。

陶渊明一生都在“做减法”，他辞官，抛却功名；精简生活，抛却追逐物质带来的巨大心理压力；看破生死之事，抛却多余的烦恼。他不断简化自己的生活，虽然生平屡遭困厄，但是乐在耕读，乐在自然，虽终身劳苦却内心平和。“惟此百年，夫人爱之，惧彼无成，日惜时。存为世珍，殁亦见思。嗟我独迈，曾是异兹。宠非己荣，涅岂吾缁？兀穷庐，酣饮赋诗。识运知命，畴能罔眷。余今斯化，可以无恨。寿涉百龄，身慕肥遁，从老得终，奚所复恋！”回顾自己的一生，因为遵从自己内心的意愿没有一丝后悔，世人熙熙攘攘地向前争名夺利，陶渊明独独一人逆流而下，外界所认同的光荣并不是陶渊明想要的光荣，污浊的世道并不能把他玷污。坚守自己的节操住在草庐之中，饮酒赋诗，令他内心平和，遵循时令的变化耕田劳作使他心满意足。能够识运知命，就能无所眷恋，不畏惧死亡就更没有什么可怕的了。陶渊明在临终之时回顾自己的一生是没有一丝悔意的，“余今斯化，可以无恨”，即便是现在就死去，也可以无所遗憾。可见他的内心是多么坦荡，人生一世，对得起别人是很容易的，但丝毫无愧于自己是很难的，陶渊明便做到了这一点，回顾一生，无愧无憾。陶渊明面对后半生困顿的生活，也从未后悔当初做出辞官隐居的决定，如果能享寿百年，仍然企望着隐居，由年老而得寿终，还有什么眷恋？

陶渊明的超然不仅仅体现在他超越了当时的社会环境，他拥有穿透古今的洞察力和俯仰天地的情怀，他的诗文语言看似冷隽，却像是埋在冰下的火种，自有一种生生不息的坚韧力量，意味悠然而隽永深刻。

参考文献：

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