疑义相与析——重读《梁书·刘勰传》

魏伯河

(山东外事翻译职业学院 国学研究所,山东 济南 250031)

《梁书·刘勰传》[1](P710～712)为研究刘勰(约465～520)和《文心雕龙》的重要资料。《梁书》撰者署为唐人姚思廉(557～637)，但据《陈书·姚察传》，“梁、陈二史本多是察之所撰”[2](P354)，而姚察(533～606)为姚思廉之父。检《梁书》及《陈书》，可以发现姚思廉在出于其父手笔的卷帙之后的“论”前，均署“陈吏部尚书姚察曰”，而自己新撰卷帙则为“史臣曰”，以示区别，显然是为了避免像班固一样因“遗亲攘美之罪”(《文心雕龙·史传》)而为后人所讥。《梁书·文学传》后面的“论”为“姚察曰”，可知《刘勰传》的实际作者为姚察。考：姚察为南朝历史学家，先后供职于梁、陈、隋三朝，一直参与修史工作。他在陈朝时，即开始撰《梁》《陈》二史而未成。隋文帝开皇九年(589)，奉诏继续撰《梁》《陈》二史。《陈书》本传称：其人“博极坟素，尤善人物，至于姓氏所起，枝叶所分，官职姻聚，兴衰高下，举而论之，无所遗失。”[2](P350)在门阀风气很盛的南北朝时期，史学家的这种学识和修养无疑是很重要的。然而，姚察未及修成《梁》《陈》二史，即于隋炀帝大业二年(606)去世。临终他告诫其子思廉一定要“博访撰续”。姚思廉入唐之后，在其父遗稿基础上，参考、吸取了梁、陈、隋历朝史家编撰《梁史》的成果，勒成此书，完成了其父未了之愿。梳理这一成书过程，意在说明《刘勰传》的写作其实早在陈代，与传主在世之年相去未远，可信度很高。其中若干关键性措辞，亦可代表南朝之时风流韵，今人未可径以唐人笔墨视之。

但此《传》虽为近百年来研究刘勰与《文心雕龙》者所普遍重视，但多家的注释、解读和考证仍留有不少疑点。笔者最近重读此《传》，对其中若干问题进一步思考，而思考结果与通行解读颇有异同，且自觉或许不无意义，特札记于此，以作日后深入研讨之基础，并供学界同仁之参考。

一、关于“早孤，笃志好学，家贫，不婚娶。”

按：今人多断“家贫不婚娶”为一句，易使读者将前后文理解为简单的因果关系：刘勰之“不婚娶”乃因“家贫”之故。“家贫”为因，“不婚娶”为果。但这样的理解其实是很有问题的。因为世间各种事物之间的因果关系，绝大多数并非单因与单果的直线联系，一因多果、一果多因则为常态。在刘勰身上，“家贫”应该是“不婚娶”的原因之一，但可以肯定并非全部或唯一原因。试想当时社会上家贫者不知凡几，岂能都“不婚娶”乎？

有人以为“不婚娶”乃因“信佛”[3](P8)，理由亦不充足。试问刘勰三十多岁撰《文心雕龙》仍以“征圣”“宗经”为旨归，以“纬军国”、“任栋梁”为志向，此前会因信佛而不婚娶吗？若早年即因信佛而不婚娶，则不会到了晚年才变服出家，当然也就不会有以儒家思想为指导的《文心雕龙》了。

笔者以为，刘勰之“不婚娶”，固然与早期“家贫”有一定关系，但主因则是其“早孤，笃志好学”。“笃志好学”使他醉心于典籍，心无旁骛，无暇顾及，而“早孤”又导致家无父母为他操持此事，这是一方面；另一方面，“笃志好学”也使他心高气傲，颇为自负，导致在择偶上不肯迁就，必待能与其匹配之佳丽而后可。可以设想，作为文学青年的他，心中必定有过来自文学作品中的此类偶像。但此种佳丽，殊非易遇，更非易得。前期既因“家贫”未婚，中期出仕虽已脱贫而仍未遇，或虽遇而不可得，晚年则已兴味阑珊，有出世之想，遂致终生未娶。也就是说，刘勰之不婚娶，乃各种主客观条件交互为用所造成，并非仅因家贫。据此，“家贫不婚娶”应中间断开，作“家贫，不婚娶”，以较好体现两者之间的承接纪实关系，不致将其误解为唯一因果关系。又，“不婚娶”之后应为句号或分号，因其与后文所述“依沙门僧佑”为并列分述，两者之间并无严格的时间顺序，也没有必然的因果联系。

二、关于“依沙门僧佑，与之居处积十余年，遂博通经论。”

当时佛教盛行，佛经之收藏、流布需求量甚大，而印刷术尚未问世，故而因家贫被雇佣抄经之读书人甚多，形成一种新的“职业”。此等人从事这一职业，不仅可借以糊口，而且可借机读书，与出卖劳力者之胼手砥足相较，亦略有体面，本无关乎宗教信仰。僧祐(445～518)为当时之著名大德高僧，学养深厚，而定林寺藏书宏富，且其种类不限于佛书。如此则该寺不啻于一所宗教学院或图书馆，是学习的好地方。

刘勰入寺前，诚然有了一定的知识积累和儒学基础。但他的家庭本是行伍之家，藏书应该有限，何况早已少孤家贫，是不具备博览群籍的条件的。但我们看《文心雕龙》，刘勰对历代经史子集各部之书几乎到了无所不窥的地步，那么他是什么时间在什么地方阅读这些文献资料的？以理推论，这应该是他入寺后尽情博览、“纵意渔猎”(《事类》)的收效。不难想见，他在十余年间是怎样地如饥似渴，锐意精进！传文谓其“笃志好学”，诚非虚誉。所以，此处之所谓“博通经论”，应该是包括了但并不限于佛经的。在别人眼中，固然抄写佛经为他当时之主业，博览群籍则为其副业；但在他本人，则未必如此，其用于“副业”的功夫决不会次于其主业。当然，主业与副业之间并非全无关涉，在某些方面应该是可以互相促进、互为补充的。最后的结果，是刘勰以天赋异禀加过人勤奋，实现了齐头并进，共臻佳境。对佛经之谙熟，使其有能力厘定寺内经藏；对群籍之博览，则使其得以“积学以储宝”(《神思》)，有能力撰成《文心雕龙》。须知这两项成就中的任何一项，都是不小的“文化工程”，必须具有高才、博学、卓识才足以胜任。当时抄经者众，而有成就者稀，足可反证刘勰的确为不世出之奇才。

传文将《文心雕龙》之写作另作一事单独叙述，于此则语焉不详，是史传之文详略互见之惯例。读史最忌割裂全文，读者幸勿以为此之所“博通”者仅为佛家之“经论”可也。因为如果是那样，《文心雕龙》岂不成了天外飞来之物？须知此等鸿篇巨制，决不是仅凭才气一时兴起就可以率尔成章的。

三、关于“撰《文心雕龙》五十篇，论古今文体，引而次之。”

杨明照(1909～2003)先生对此辨正说：“是书《原道》以下二十五篇论文之体，《神思》以下二十四篇言文之术，《序志》统摄全书。传文乃浑言之耳。”[3](P22)这显然是以现在流行的文体概念为依据所作的评论。其实以现在流行的文体概念为依据，“《原道》以下五篇”为“文之枢纽”，也并非“文之体”，杨先生亦“浑言之耳”。而如果摒除今人关于“文体即文章体裁”的先入之见，细玩此处语义，原文乃是说《文心雕龙》全书五十篇皆为“论古今文体”；换言之，在姚氏父子心目中，《文心雕龙》是当时的一部文体论著作。此事非关小可，未可以为“浑言之耳”而等闲放过。因为如果按照此说，全书皆“论古今文体”，并且可以确定是符合《文心雕龙》实际的，那么今人之但知自《明诗第六》至《书记第二十五》为“文体论”，就不仅有违刘勰本意，而且还将为姚氏父子所笑了。

但何以会出现这样大的理解误差？静言思之，是“文体”概念上存在问题，要之，彼“文体”非今“文体”也。今人之所谓 “文体”，一般专指文章体裁。而古代对文章体裁，直到元代，多谓之“文类”，即根据写作目的和用途所划分之文章类别，乃刘勰此书为之“囿别区分”(《序志》)者。然而由于中国古代文化的诗性特点，古代文论中许多概念的内涵外延缺乏明确界定，往往导致许多相关概念在演变中因交叉而混同。自明人吴讷(1372～1457)《文章辨体》、徐师曾(1517～1580)《文体明辨》开始，以“文类”为文体的观念流行开来，影响至今，“文类”的概念反而鲜为人知了。当代新儒学大师徐复观先生(1904～1982)在20世纪50年代末曾撰长文力辨文体、文类之别，痛斥吴、徐之过[4](P12)，后来曾先后引起台湾和大陆学界一场不大不小的学术争论，各家是非兹不具论，有兴趣者可以参看。但文体概念之古今有异，则通过争论而更趋清晰。

在《文心雕龙》中，刘勰之所谓“文体”，显然不是指文章体裁或分类。试看《序志》篇中，他先是明确宣示“古来文章以雕缛成体”，试问文章体裁或分类何须“雕缛”，又怎样“雕缛”？接着又痛感“去圣久远，文体解散”，并且以其为创作《文心雕龙》之动因。可知他之所谓“文体解散”，必不指“文类”划分趋细而言。因为在文类划分上，他比前人走得更远。如所周知，自建安以后，中国文学逐步进入了“自觉时代”，文学作品(文章)分类问题也逐步引起重视。先是曹丕(187～226)《典论·论文》将文章区分为“四科八目”，曰：“奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽。”[5](P524)随后有陆机(261～303)《文赋》进一步将其分为十类，称“诗缘情而绮靡，赋体物而浏亮。碑披文以相质，诔缠绵而凄怆。铭博约而温润，箴顿挫而清壮。颂优游以彬蔚，论精微而朗畅。奏平彻以闲雅，说炜晔而谲诳。”[6](P99)到了刘勰，则在《文心雕龙》中将其囿别区分为三十余种(《文心雕龙》自《明诗》以下二十篇，多半兼论两类或两类以上文章)，三者呈现出一个不断分解细化的过程图景。这样的过程，显然属于文学观念与理论的发展和进步，刘勰对此本无异议。“文体解散”之“解散”一词，今人或释为“分离”[7](P426)，意为过去的一种文体分解为后来的若干文体。如前所述，这种文体分解现象的确是大量存在的，这样的解释因而看上去似乎不为无据。问题在于，如果刘勰之所谓“文体”即文章类别，则其“解散”(分离)又何足忧？或释为“体制败坏”[8](P614)，意为破坏了正常的文章体制；但如果刘勰之所谓“文体”即文章体裁，又怎么可能“败坏”或被破坏？

既然刘勰之所谓“文体”非指文章体裁，那么他之所谓“文体解散”也必然另有所指。其实只要把这全句话通起来读解，问题就迎刃而解了。刘勰在“文体解散”后面紧接着说：“辞人爱奇，言贵浮诡，饰羽尚画，文绣鞶帨，离本弥甚，将遂讹滥”，这才是“解散”的具体表现！其中的关键词是“离本弥甚”，即背弃了儒家历来倡导的文章写作经世致用的根本目的，把精力过多地用到了文章语言形式的争新斗奇和华丽藻饰上。在刘勰看来，这样舍本逐末，必然走向“讹滥”，与“唯文章之用，实经典枝条，五礼资之以成，六典因之致用，君臣所以炳焕，军国所以昭明”(《序志》)的庄严使命将大相径庭。据此，周勋初先生(1929～)《文心雕龙解析》将“解散”释为“偏离正经”[9](P805)，应该是基本符合刘勰原意的。以上表明，刘勰之所谓“文体”，尽管包括文章形式方面的某些因素，但起决定作用的则是文章的内容和作者的情志；这样的“文体”，决非仅指文章的体裁样式，也不会是仅指题材分类。这样的“文体”尽管与文章的分类不无关联，因为任何文章必然属于某一“文类”之中，但却与文章种类如何划分、划分多少不是同一概念。

在《文心雕龙》的论述中，与文章体裁作为写作常识和常规为广大作者所普遍认可、共同遵循不同，他之所谓“文体”是因人而异的，与作者的才、气、学、习关系至巨，呈现出多姿多彩的复杂样貌，刘勰为此专作《体性篇》加以讨论。他认为是作家的“才性异区”导致了“文体繁诡”；并连续列举了“贾生俊发，故文洁而体清；长卿傲诞，故理侈而辞溢；子云沈寂，故志隐而味深；子政简易，故趣昭而事博”等十二位名家作为例证。其中“俊发”、“傲诞”等指才性，“文洁而体清”、“理侈而辞溢”等指文体。在这样的语境中，“文体”接近于现在所说的作家的风格，而与体裁的关系则是次要的。例如刘桢(186～217)的诗，按体裁划分说，都只不过是五言诗而已，但后来鲍照(415～466)等人大写其《学刘公干体》，他们所模拟的，当然是他的风格，而不会只是模拟他五言诗的体裁。

在《文心雕龙》的论述中，刘勰之所谓“文体”又是因时代而别的。因为“时运交移，质文代变”、“文变染乎世情，兴废系乎时序”，所以刘勰专列《时序》篇论述其事。他从文学的源头，一直梳理到当代(萧齐)，说明不同时代“文体”变化的概貌。如建安文学，是“观其时文，雅好慷慨”、“并志深而笔长，故梗概而多气”；东晋文学，是“因谈馀气，流成文体”、“诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏”，等等。在这样的语境中，“文体”接近于现在所说的文学的时代特点或风气。此种“文体”，表现为某一时代许多代表性作家作品的共性，无论当时人是否自觉，而后代人却很容易发现其时代的印记。这种“文体”，和体裁当然有某种联系，如王国维(1877～1927)所谓“凡一代有一代之文学：楚之骚、汉之赋、六代之骈语、唐之诗、宋之词、元之曲，皆所谓一代之文学”[10](P1)，但并不取决于体裁。因为体裁固然因时代需求和文学发展而产生，产生之后又可以跨越时代；而跨越时代之后同样体裁的作品却很难保有原来时代的特点。如唐诗之初、盛、中、晚各期，体裁上并没有多大变化，但其时代特点却是明显不同的。

这样的“文体”，好像不太容易把握，但刘勰认为“若总其归涂，则数穷八体：一曰典雅，二曰远奥，三曰精约，四曰显附，五曰繁缛，六曰壮丽，七曰新奇，八曰轻靡。……故雅与奇反，奥与显殊，繁与约舛，壮与轻乖。文辞根叶，苑囿其中矣。”(《体性》)即用他所归纳的这八种基本类型的“文体”可以概括所有的文章，能将“文辞根叶园囿其中”。可见他之所谓“文体”，包含了作品不同的艺术手法、艺术风格、艺术流派、艺术效果。同时他又强调“八体屡迁，功以学成”、“吐纳英华，莫非情性”，即文体在不同的作者那里是表现各异的。他的概括是否完备准确、在文学史上是否具有超时空的普遍意义，可以另当别论，但他之所谓“文体”为何物，与体裁有无关系或有多大关系，借此却可以明确得知。

诚然，在《文心雕龙》中，“文体”只是一个中性的名词，自身应该是不带感情色彩的。但作为评论家的刘勰，却必定有其好恶和取舍。事实上，他的这种倾向性是很鲜明的。他对理想“文体”的描述，散见于全书各篇，就总体而言，他认为应该是“雅丽”即“衔华而佩实”的、“体要与微辞偕通，正言共精义并用”(《征圣》)的，是“情深而不诡，风清而不杂，事信而不诞，义直而不回，体约而不芜，文丽而不淫”(《宗经》)的，是“虽取熔经意，亦自铸伟辞”(《辨骚》)的，是“风清骨峻，篇体光华”(《风骨》)的，是能够“执正以驭奇”(《总术》)的等等。具体对各种文类来说，也有其明确要求，如“诗”，是“四言正体，则雅润为本；五言流调，则清丽居宗”(《明诗》)；如“赋”，应该“丽词雅义，符采相胜”(《诠赋)》；而“论”，则要能“钻坚求通，钩深取极”(《论说》)等等。不符合此类要求的，则是他所贬斥的。

此种“文体”观念，是否是刘勰的一家之言呢？考之古代文学——尤其魏晋至宋元之前文学的实际，却会发现，这恰恰是六朝乃至唐宋时期文人士子普遍流行之共识，不过在刘勰之前，他人未曾深论而已。例证很多，无须逐一胪列。

在当今现行文体观念已约定俗成的情况下，笔者无意把“文体”与“文类”对立起来并作泛化的使用，甚至像徐复观先生那样试图恢复古代的文体观念(笔者在此无意否认徐先生观点的学术价值)。此处拈出这一问题，只是为了提醒今天阅读、研究《文心雕龙》的人，注意古今“文体”观念的差异，避免以今律古，造成不必要的误解或纠结，甚至囿于成见而轻诋古人。

由此看来，刘勰正是在当时的“文体”观念基础上“搦笔论文”的。所以，他在本书首论“文之枢纽”，推尊圣人经典作为文体典范之后，接着“论文叙笔”，为各类文章确立写作的体式标准；随后“割情析采，笼圈条贯”，深入探究文章写作“正末归本”即回归正体的途径和方法。以是观之，姚氏父子谓其全书皆“论古今文体”，徐复观先生认为“《文心雕龙》一书，实际便是一部文体论”[4](P5)，并不是没有道理的。如果这一点不能厘清，则《文心雕龙》中许多问题将难得确解。

四、关于“约便命取读，大重之，谓为深得文理，常陈诸几案。”

后人或以刘勰《文心雕龙》特设《声律》篇，乃为有意逢迎主张“四声八病”的沈约(441～513)；而沈约之所以“大重之，谓为深得文理，常陈诸几案”，也是因为刘勰在这一点上成了他的“知音”。例如《四库全书总目提要·集部总序》中，纪昀(1724～1805)有云：“观同一八病四声也，钟嵘以求誉不遂，巧致讥排；刘勰以知遇独深，继为推阐。”此说乖谬殊甚。试问，本《传》明确记载，刘勰是在《文心雕龙》“既成，未为时流所称”(这显然经过了较长一段时间)之后，才去干求沈约获得评骘的，其撰《声律》篇时，何尝受知于沈约？坦白地说，此种揣测之词，未免有以小人之心度君子之腹之嫌，实在看低了刘勰的人格。实则沈、刘之间的此番际遇，原因亦属多端。少时经历略同，或即其一。《梁书·沈约传》载：“(约)父璞，淮南太守。璞元嘉末被诛，约幼，潜窜，会赦免。既而流寓，孤贫，笃志好学，昼夜不倦。”[11](P232～233)这样的遭遇与刘勰相比，正所谓有过之而无不及。有如此遭遇之沈约，见刘勰空有才华而出头无日，完全不产生恻隐之心，显然于理不合。当然主要原因并不在此。在笔者看来，主要原因在于，沈约为文史大家、文坛盟主，其识见自然高于“时流”之上，而《文心雕龙》作为不世出之杰作，沈翻阅之后“谓为深得文理”，正是极为正常的反应。至于“大重之”，“常陈诸几案”，则应是因为书中见解颇有高于其本人之处，沈氏多有取资之故。

关于刘勰与沈约二人文学观点的异同，今人每以为刘勰是当时文坛主流的反对派，其实出于误解的成分居多，至少是过度夸大了这种差异。试想，如果刘勰是以当时文坛主流的反对派自居，他还会在《文心雕龙》书成之后费尽心思地“取定于沈约”吗？当时之文坛主流，固然如纪昀所说，存在着“齐梁文藻，日竞雕华”[12](P6)的趋向，但刘勰何尝不也认为“古来文章以雕缛成体”(《序志》)呢？他以多篇文字专论《声律》《丽辞》《事类》《练字》等，把书名定为《文心雕龙》，并且用当时流行的骈文撰写全书，这岂是可以简单地用“时代局限”或“被时风裹挟”所能解释的？而如果以为是为了迎合当道，则如前所说，不免小觑了刘勰。说到底，刘勰与当时以沈约为代表的文坛主流，在文学观念上固然有同有异，但其实是同多异少的[13]。至于沈约读《文心雕龙》，必定多有会心之处，则不待智者可知也。

五、关于“勰为文长于佛理，京师寺塔及名僧碑志，必请勰制文。”

此种对刘勰追捧现象的发生，必在刘勰出仕之后及其晚年。刘勰“兼东宫通事舍人”之时，为皇太子座上之宾，虽手无重权，而位居华要，僧俗各界自必仰视之。因此，“京师寺塔及名僧碑志，必请勰制文”，固然由于其“为文长于佛理”，但以理推论，也未必没有追求“名人效应”之心理在发挥作用。这种追捧，很可能延伸到刘勰晚年。萧统(501～531)卒后，刘勰受命“与慧震沙门于定林寺撰经”，虽离开朝政中心，但已成社会闻人，请其“制文”者当仍不乏人，可推而知。而当初未出仕之前，刘勰声名不显，在时人眼中，他只不过一抄书之佣工而已，即使其本人“为文长于佛理”，但欲为人“制文”，其可得乎？要之，此时受追捧之刘勰，与撰写《文心雕龙》时之刘勰虽同为一人，而处境则今非昔比，时间亦前后迥异。今人或以此为据，力证《文心雕龙·原道》所“本”为“佛道”，似乎刘勰自“依沙门僧佑”时即已皈依佛教，真乃大谬不然也。

六、关于“文集行于世。”

刘勰有无《文集》行世，争议颇多。李延寿(初唐史学家，生卒不详)《南史·刘勰传》即删去此语。当然《南史》乃删节南朝各史而成，卤莽割裂，在所不免，《刘勰传》中删去者即不仅此语，此不深论。但作为文学传记，若果有文集，则不宜删减；应当是李氏因未见此书，故而笔削。检与《梁书》同时撰成之《隋书经籍志》及各代目录学著作中，均无关于刘勰另有《文集》的著录，则或可证明刘勰除《文心雕龙》及少量佛学文字之外，别无《文集》传世。退一步说，或许其生前曾有《文集》，但最迟在陈代即已亡佚，并没有流传下来。

近年有力争《刘子》一书为刘勰所撰者，意指此《文集》即《刘子》。姑不论《刘子》与《文心雕龙》一样，是自成体系之专书，视为《文集》，是否恰当；仅就两书水平、价值而论，即不相伦类。笔者读过《刘子》其书，感觉其中虽有若干采掇、发挥刘勰《文心雕龙》词句、观点之处，不无片言可采，而总体观之，则适如南宋黄震(1213～1281)《黄氏日抄》卷五十五所云：“往往杂取九流百家之说，引类援事，随篇为证，皆会粹而成之，不能自有所发明，不足预诸子立言之列。”[14](P1758)笔者无意考证《刘子》是否确为北齐刘昼(514～565)所撰，但谓其出自刘勰之手，则难以接受。据论者称，该书为刘勰晚年所作，笔者认为其不能成立者至少有四：其一，刘勰早年能作出“体大思精”之《文心雕龙》，何以晚年水准每况愈下、不能后出转精？其二，刘勰晚年已趋归佛教，何以会作出这样一部儒道兼容的“杂拌”之书？其三，刘勰本来就是把《文心雕龙》作为“自开户牖”的子书来创作的[15]，且已因此而为世人所知，从主观动机或现实需要来说，其晚年有何必要再撰写这样一部等而下之的作品？其四，刘勰晚年奉敕于定林寺撰经，证功毕即“乞求出家”，“未期年而卒”，如何有时间、精力撰著此书？凡此种种，如不能作出有说服力的解释，而非要为刘勰争取《刘子》的著作权，在笔者看来，既是不可能的，也是不必要的。因为《刘子》对于刘勰，增之无益，去之无损，刘勰之历史地位，本不待《刘子》而加崇也。

笔者以上所述浅见，管窥锥指，未必有当。但野叟献曝，出于至诚，故愿就正于大方之家。

[1][唐]姚思廉.梁书·刘勰传[M].北京：中华书局,1973.

[2][唐]姚思廉.陈书·姚察传[M].北京：中华书局，1972.

[3]杨明照.增订文心雕龙校注[M].北京：中华书局，2012.

[4]徐复观.中国文学论集·文心雕龙的文体论[M].北京：九州出版社，2014.

[5]傅亚庶.三曹诗文全集译注[M].长春：吉林文史出版社，1997.

[6]张少康.文赋集释[M].北京：人民文学出版社，2002.

[7]向长清.文心雕龙浅释[M].长春：吉林人民出版社，1984.

[8]龙必锟.文心雕龙全译[M].贵阳：贵州人民出版社，1992.

[9]周勋初.文心雕龙解析[M].南京：凤凰出版社,2015.

[10]王国维.宋元戏曲史·序[M].北京：东方出版社，1996.

[11][唐]姚思廉.梁书·沈约传[M].北京：中华书局,1973.

[12][梁]刘勰著，戚良德辑校.文心雕龙[M].上海：上海古籍出版社,2015.

[13]魏伯河.文心雕龙书名命意之我见[J].现代语文(学术综合版)，2017，(3).

[14][南宋]黄震.黄震全集(第5册)[M].杭州：浙江大学出版社，2013.

[15]魏伯河.论《文心雕龙》为刘勰“树德建言”的子书[J].福建江夏学院学报，2018，(1).