刍议审美与感恩意识的培养——以中国哲学与文化为例*

汪韶军

（海南大学人文传播学院，海南海口570228）

尽管我国不像西方那样有专门的感恩节，但我国传统文化本来就富有浓厚的感恩精神，“饮水思源”“滴水之恩，涌泉相报”等成语便是感恩精神的很好体现。

感恩意识的培养，途径可有多种。笔者在此关注感恩意识与审美活动、审美教育的关系。可以说，感恩意识在审美活动中扮演着重要角色，审美活动对感恩意识的培养也有着重要作用，但两者之间的关系一直没有得到应有的研究。美国人本主义心理学家马斯洛（Abraham Harold Maslow,1908-1970年）提出过高峰体验（peak experience）一说。高峰体验也是一种美感经验，而且是最高层次的美感经验。据他描述：“经历高峰体验后的普遍后果是一种感恩之情油然而生，这种尤（‘尤’当作‘犹’——笔者注）如信徒对于上帝，以及普通人对于命运、对于自然、对于人类、对于过去、对于父母、对于世界、对于曾有助他获得奇迹的所有一切的感激之情。”[1]270叶朗先生指出：“特别是马斯洛关于高峰体验会引发一种感恩的心情，一种对于每个人和万事万物的爱的描述，指出了美感（审美体验）的一个极其重要的、同时又为很多人忽视的特点。把握美感的这一特点极其重要。因为只有把握美感的这一特点，我们才能深一层地认识审美活动（美和美感）对于人生的意义和价值。”[2]笔者拟先就感恩意识进行理论反思，然后从中国传统文化中挖掘出一些元素，来对感恩意识与审美活动的关系做一初步探索，最后提议审美教育应成为培养感恩意识的一条必要途径。

一、感恩意识的界定及其特性

一般都会把感恩意识理解为道德良知，此举不能说有错，但未免有点狭隘。笔者以为，感恩意识非仅表现为日常生活中的知恩图报，我们应该对之作一扩大的理解。据笔者体会，感恩意识有如下一些特性：

（一）敏感性

一颗敏感的心，是主体产生感恩意识的必要条件之一。麻木不仁便不能感，也就产生不了感恩意识。

如我们所知，日常生活中的感恩行为就是知恩图报，与忘恩负义相对。一般都是先有那么一个比较具体的施惠者，然后是受惠者想着去回报。不管这种回报是止于意念层面还是发于实际行动，也无论是还报施惠者还是转报他人，感恩行为通常都会带上一定的功利色彩。但我们可以看到，感恩意识强的人，不仅会在顺境中感恩，尤能在平凡中、在看似没有得到什么实际恩惠的情况下感恩，甚至在逆境中感恩。

这一生活现象提示我们，感恩意识是可以超越有限自我的功利考虑的。事情往往是，一个人越是注重利，越是不知足而一味索取，就越不容易萌生感恩意识；相反，这样的人总是不把他人对自己的付出看在眼里，而把自己的获得视为理所当然，并动辄怨天尤人。对此，有人做过很好的表述：“感恩，让我们以知足的心去体察和珍惜身边的人、事、物；感恩，让我们在渐渐平淡麻木了的日子里，发现生活本是如此丰厚而富有；感恩，让我们领悟和品味命运的馈赠与生命的激情。”[3]的确，知足才能敏感。镜若布满尘垢，就不能朗现外部世界；心若被贪欲蒙蔽，也就感受不到世界对他的馈赠。而一个人如果有“不思八九，常想一二”的心态，就很容易萌生感恩意识。唐君毅先生《说中国人文中之报恩精神》一文曾就再平常不过的饮食说：“人若能于其饮食之事，皆视为上帝所赐与、其他人或天地之所赐与，而时时生一感恩之心，人即可超凡入圣。”[4]

鉴于感恩意识有超越功利的面向，而这一面向通常被我们所忽视，我们有必要将感恩意识与日常意义上的感恩行为做点区别。我们不宜把感恩简单地看成是对施恩者的物质回报或还债，否则将无法与功利活动划清界限。再则，如果非得等他人给予恩惠才意识到需要感恩，那就只是利的往来，而不是这里所说的感恩意识。

（二）崇敬性

感恩意识常伴有受者对施者的崇敬之情。这施者可以是相对具体的对象，也可以是若有若无甚或假想的对象，诸如父母、师友、先祖、英烈、往哲、天地山川、鬼神与上帝，等等。

《诗经·小雅·蓼莪》：“哀哀父母，生我劬劳。……父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！”①为避免繁琐，从《诗经》《周易》《老子》《庄子》《论语》等先秦经典性古籍中引出的材料，本文只在正文中注明所出篇目。此诗已把父母的养育之恩渲染得淋漓尽致。儒家突出孝道，这是对父母的感恩。“士为知己者死”，是感于知遇之恩。我们的一些节日，如清明节、端午节、重阳节、父亲节、母亲节、教师节等，主要就是为了表达感恩之情。还有一些具有审美意味的节庆活动，如春节、元宵等等，它们就像从日常生活之流中截出的一个个时间片断，人们在此时从事一些看似非实用甚至“劳民伤财”的全民性活动，其实这些活动有协和社会、传承文化的功能，而且也是感恩意识的表达。另外，在中国历史上，祭祀经历过一个从狭义宗教性到广义宗教性、从重在祈福消灾到重在缅怀感恩的发展过程，它已不是搞什么迷信（淫祀除外），而主要是与祖宗、先烈、往贤、天地社稷之神的精神交通和对他们的感恩。比如我们现在祭祖或敬拜烈士的亡魂、英灵，就是为了表达我们的感恩之情，多数人都不会真的认为有这么一个灵魂实际存在着。以孔子为例，“子不语怪力乱神”，“敬鬼神而远之”，给很多人的感觉似乎是，孔子只是“不语”“远之”，而没有否定鬼神的存在。但这样理解的人，实在没有看到孔子骨子里对鬼神观念的反对。《论语·八佾》：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与，祭如不祭。’”孔子只是说，祭祀一定要虔诚，一定要投入，否则祭了等于没祭。“如”字很微妙，但实际只能理解为若有而实无。为什么要用“如”字？原因很简单，明确肯定鬼神的存在，会导致人们重视“事鬼”而忽略“事人”；明确否定鬼神的存在，则又导致人们丧失敬畏精神。这两种情况孔子都不愿看到，故将鬼神观念“虚悬一格”。②《孔子家语·致思》有段材料颇能说明问题：“子贡问于孔子曰：‘死者有知乎？将无知乎？’子曰：‘吾欲言死之有知，将恐孝子顺孙妨生以送死；吾欲言死之无知，将恐不孝之子弃其亲而不葬。赐，欲知死者有知与无知，非今之急，后自知之。’”详见陈士珂辑《孔子家语疏证》，上海书店1987年版，第51页。

（三）激励性

感恩意识常伴有幸福感。“懂得感恩的人，总是觉得自己幸运地得到了这个世界的许多恩赐，而沐浴在这不尽的恩赐中，生命自然也就会体味到甜美与幸福。”[5]人沉浸在幸福感中时，会感觉世界无比美好，并生发出创造人生价值与意义的冲动。马斯洛观察到：“每个超越者能够如此轻易地、直接地觉察到现实中每个人的神圣性，甚至觉察到所有生物，或美丽的非生物等等的神圣性”[1]65，“感恩之情常常表现为一种拥抱一切的对于每个人和万事万物的爱，它促使人产生一种‘世界何等美好’的感悟，导致一种为这个世界行善的冲动、一种回报的渴望、甚至一种责任感。”[1]270此论道出了感恩意识的一个重要特点，那就是，它能催人奋进，激发出珍惜美好事物、善待一切的冲动。

感恩意识引发的行善冲动决不限于日常所说的知恩图报，而是用爱心去拥抱生活，用宽容去与世界相遇。这种爱意不是对恩惠的被动偿还，而往往是一种主动的、无条件的慷慨精神。在此，感恩者完成了由受者向施者的角色转换。感恩者似乎已向某个终极原因（可以是宇宙全体）敞开，在这敞开与对话中，将自己提升至一个崇高的境界。

二、审美与感恩意识的互动

（一）感恩意识有助于审美态度的形成

我们知道，审美活动不是功利活动。审美发生的先决条件是，主体必须有审美的态度、审美的眼光；而要有审美的态度，就必须抛弃实用功利的态度。如前所言，感恩意识有非功利性的一面，感恩意识中的“我”，可以是无关乎个人利害的“我”。感恩意识强的人，因其功利需求少、容易知足，故容易超越功利的束缚，以非功利的眼光来看待周围的世界。这样一来，感恩意识在提升一个人道德境界的同时，也有助于审美态度的形成。

审美的人有一颗一触即觉的心。朱光潜先生曾形象地说：“诗人所以异于常人者在感觉锐敏。常人的心灵好比顽石，受强烈震憾才生颤动；诗人的心灵好比蛛丝，微嘘轻息就可以引起全体的波动。”[6]而感恩之心恰好是一颗敏感的心，与审美心胸有其重合处。感恩意识可使人养出一颗恬淡闲和的平常心，故往往能于平凡中觉出不凡，促成美的发现。方东美先生曾说：“宇宙，从中国哲学看来，乃是一种价值的境界，其中包藏了无限的善性和美景。”[7]这从我国最早的诗歌总集《诗经》中就可以感受到：

葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。（《周南·葛覃》）

桃之夭夭，灼灼其华。（《周南·桃夭》）

喓喓草虫，趯趯阜螽。（《召南·草虫》）

瞻彼淇奥，绿竹猗猗。（《卫风·淇奥》）

河水洋洋，北流活活。（《卫风·硕人》）

呦呦鹿鸣，食野之苹。（《小雅·鹿鸣》）

伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。（《小雅·伐木》）

春日迟迟，卉木萋萋。仓庚喈喈，采蘩祁祁。（《小雅·出车》）

鸢飞戾天，鱼跃于渊。（《大雅·旱麓》）

这些极富表现力的诗句，向我们展现了一个生香活态的世界。《文心雕龙》开篇一段脍炙人口：“日月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形：此盖道之文也。……傍及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有踰画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰？盖自然耳。至于林籁结响，调如竽瑟；泉石激韵，和若球锽：故形立则章成矣，声发则文生矣。夫以无识之物，郁然有彩，有心之器，其无文欤！”[8]1在中国古代诗人、艺术家眼中，世界是丰富华严的。他们多认为美乃造物者之无尽藏，盈天地间滔滔皆是。这种观念的形成，与他们对天地山川的崇敬与感恩之情有关。相比于一般人，感恩意识强的人更能以一种悦乐的精神、欣赏的态度来看待一切，因而更容易对世界做出审美的反应。可以说，感恩意识强的人，必定是善于发现美的人。

（二）审美过程中的感恩意识

人在面对美的事物时，常会因一种自觉幸福的感受而进一步产生或强化感恩意识。以下择取中国哲学的万物一体观、比德观，来揭示审美活动与感恩意识的隐秘联系。

其一，万物一体观。据马斯洛的观察，凡是经历过高峰体验的人，“他们对世界的看法更具有整体性。人类是一体，宇宙是一体，诸如‘国家利益’、‘我祖先的宗教信仰’、‘人的不同等级’、‘智商的不同等级’诸如此类的概念不再存在，或者很容易被超越。”[1]61这段描述正合于审美所达成的物我一体境界，也正合于中国哲学所主张的万物一体观。

中国哲学主张人与人、人与自然保持一种存在论的亲和关系。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”庄子认为，在天地的呴育覆载之下，万物托寄于天地之间，万物生来并不是为了作对，本可以相安无事地并立而不对立。这是一种万类并生、各适其天的生命太和之境。“我”与他者共徜徉嬉戏于太和之宇，完成一次生命的共舞。①马斯洛论述高峰体验时，常引道家思想为佐证。总体看来，他对道家的理解没有什么大的偏差。儒家方面，北宋理学巨子张载《西铭》“民吾同胞，物吾与也”、程颢《识仁篇》“浑然与物同体”都是为人所熟知的著名话头；明代心学集大成者王阳明《大学问》亦曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”[9]

这种人与世界通而为一的高峰体验含有道德体认，同时也是审美体验。丰子恺先生甚至断言：“‘万物一体’是最高的艺术论”，“所以‘艺术家’不限于画家，诗人，音乐家等人。广义地说，胸怀芬芳悱恻，以全人类为心的大人格者，即使不画一笔，不吟一字，不唱一句，正是最伟大的艺术家。”[10]在万物一体的体验中，人们常会产生一种“源承神恩、三生有幸的特殊感怀”[1]269。

其二，比德观。在对天地山川等自然物象的欣赏中，中国古代存在着迥异于西方且影响至为深远的比德传统。比德是认为自然物的某些特性似若德性的显现，因而去欣赏它。孔子说过：“知者乐水，仁者乐山。”但为什么是这样？《论语》未言及，不过在其它文献里可征。《孔丛子·论书》：“子张曰：‘仁者何乐于山？’孔子曰：‘夫山者，岿然高。’子张曰：‘高则何乐尔？’孔子曰：‘夫山，草木植焉，鸟兽蕃焉，财用出焉，直而无私焉，四方皆伐焉。直而无私，兴吐风云，以通乎天地之间。阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓咸飨，此仁者之所以乐乎山也。’”[11]这里山被认为有着无私奉献的德性，因而对它充满了感恩之情。

再以天地为例。有学者认为，“中国自古以来就是以天为中为极的文明。”[12]这一论断颇为精到。古人谈“天”常连带着“地”，《周易·系辞下》：“天地之大德曰生”，《彖》：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行”，“至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。”《论语·阳货》：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”对天地乾坤的这种礼赞与欣赏，实蕴涵着一种发自深心的感恩之情。宇宙万物的生命都源于天地造化，所以天地造化是广义上的父母。在古人看来，天地造化不仅是人的衣食父母，还馈人以审美享受上的资粮。杜甫《题桃树》：“高秋总馈贫人实，来岁还舒满眼花。”王夫之《诗广传》卷四：“天不靳以其风日而为人和，物不靳以其情态而为人赏。”[13]抱持这种认识的古人，怎会不对天地万物感恩呢？朱良志先生指出：“中国艺术家对万物，对世界，几乎富有一种宗教性的情怀。”[14]深入体会可发现，这种“宗教性的情怀”也缘于对天地造化的一种感恩之情。

（三）感恩意识能推动审美创作

感恩意识也是推动审美创作的一种心理内驱力。《诗经》中《蓼莪》《凯风》之类的诗自不必说，而感谢知遇之恩的诗文在中国古代也是很多的。当然，我们不想谈什么感谢“皇恩浩荡”的作品，而主要结合古人对天地造化的感恩情结来谈。

青山本自媚，微吟酬物华。《文心雕龙·物色》：“物色之动，心亦摇焉。……物色相召，人谁获安？”[8]566身处这个富美的世界中，人怎能无动于衷呢？怎能没有美的创造呢？我们不妨说，诗人和艺术家正是有感于天地之间的大美，才激起了将其泻落笔端的冲动。清初画僧石涛说：“山川使予代山川而言也，山川脱胎于予也，予脱胎于山川也。搜尽奇峰打草稿也。山川与予神遇而迹化也。”[15]在精神上与山川冥合为一，成为山川的知音，是“予脱胎于山川”；将山之精神、水之意思泻落绢素，是“山川脱胎于予”。山川絪缊之气象与跳荡之态势，激发着画家去代山川立言。

在中国美学史上，我们常可见到类似言论，如柳宗元《邕州马退山茅亭记》：“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。是亭也，僻介闽岭，佳境罕到，不书所作，使盛迹郁堙，是贻林涧之媿，故志之。”[16]柳氏是说，茅亭所在本来即美（“佳境”），然非有识之士表而出之，则终将埋没，不为世人所知。柳氏前辈独孤及在《琅琊溪述》中亦云：“人实宏道，物不自美。向微羊公，游汉之涘，岘山寂寞，千祀谁纪？”[17]羊公指西晋名臣羊祜。据《晋书·羊祜传》所载，祜性乐山水，常登襄阳之岘山远望，甚至希望自己死后犹有魂魄登临此地。所谓“物不自美”，不是说物本身不美，而是说物本身不会言说自己的美，物的美期待着知己去发现、去表述。山水遇骚客，不异于士遇知己。岘山引羊祜为知己，岘山因羊祜而驰名。没有知己，便会空辜负眼前一片大好清光，无人能赏，也无人能彰。①清初张潮曰：“天下有一人知己，可以不恨。不独人也，物亦有之。如菊以渊明为知己，梅以和靖为知己，竹以子猷为知己，莲以濂溪为知己……”（张潮《幽梦影》，中州古籍出版社，2006年版，第5页）中国古人多认为现实世界中触处有美，人需要做的只是去发现它、表现它。他们从未像西方美学那样去思考美在心还是在物、美是主观的还是客观的这类问题。

三、审美应成为培养感恩意识的一条途径

由以上分析可知，感恩意识与审美活动有一些共同的特性，它们之间还有一种相互促进的作用：前者是后者得以展开的一个辅助因素，后者的心灵转化功能或者说“兴”的功能又反过来巩固和深化前者。审美所以能够提升一个人的人生境界，一定程度上也缘于感恩意识的强化。

感恩意识淡薄已成为当今社会的一个普遍景观。感恩意识的提升需要教育。但是，如果直接通过说教的方式强行灌输，会很难奏效，甚至引起人们的反感，误以为教育者在市恩责恩。因此，我们需要另觅它途。笔者以为，鉴于审美活动与感恩意识之间有着交互影响关系，审美教育可以成为培养感恩意识的一条有效途径。遗憾的是，学界单言审美教育者比比皆是，单言感恩教育者更是不计其数，但将两者结合起来研究者几乎没有。

俗话说，爱美之心，人皆有之。美有一种挡不住的力量。在真、善、美三大价值中，真和善本身并不一定惹人喜爱，本身就惹人喜爱的只有美。孔子感慨地说：“吾未见好德如好色者也！”（《论语·子罕》）“好色”可以理解为爱美，爱美几乎是一个人的本能反应，往往情不自禁；“好德”就不一样，往往要压抑本能。一个是本能的释放，一个是本能的压抑，要想让众人都“好德如好色”，当然很难。正因为如此，孔子主张借助美的力量来帮助实现道德的完善，此即“兴于诗，立于礼，成于乐”。

同样道理，我们也应该尝试通过审美教育来提升感恩意识。美不是善的附庸，但美亦能助成善。审美活动的“善”就体现为提升人生境界。境界是一个人精神与思想所达到的高度，这种高度将指引他的价值取向和生活方式，当然也会影响到感恩意识的强弱。审美教育的首要任务是培养审美的态度，而审美态度的非功利性有益于感恩意识的形成。美的发现以及物我一体的体验又会进一步激发感恩意识。另外，鉴于崇高感和道德感最相接近，崇高是最具伦理道德内容的审美形态，我们可以多让学生走近崇高、体验崇高，这将有效地唤醒他们沉睡的感恩意识。限于篇幅，笔者在此只是提议通过审美来培养感恩意识，至于如何具体地开展，则需要我们进一步摸索。