王阳明的哲学精神与新时代青年人的价值建构

习近平总书记在党的十九大报告中明确指出，“青年兴则国家兴，青年强则国家强。青年一代有理想、有本领、有担当，国家就有前途，民族就有希望。中国梦是历史的、现实的，也是未来的；是我们这一代的，更是青年一代的。”[1]新时代青年肩负着历史重任、社会责任和未来大任。青年人作为一个个体生命，立于天地之间，决不能辜负自己的人生。虽然步履匆匆、转瞬即逝，但人生当有意义，生命当有价值。我们要用王阳明的哲学精神去指导、去引领、去建构人生的价值，人生的价值和意义自然也会呈现出来。

一、去欲存理：从追求物欲到学做圣贤的转变

随着社会财富的不断累积，物质财富成为评价他人价值的重要标准，知识、智慧、能力、地位的高低往往取决于金钱的多寡。如马克思所说：“我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量具有理智生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。”[2]诚然，每一个人都在千方百计、想方设法在别人身上换取某种新的需求、新的欲望，并为之作出新的选择，甚至是新的牺牲，从而进行新的享乐，最终使人在物欲之中漂泊，如同漫步在碎片和断肢中间。王阳明摆脱物欲的缠绕，荡涤内心的欲念，才从追求物欲到学做圣贤的华丽转身。在他看来，人人胸中都有个圣人存在，只是自己没有足够的自信，被自己埋没罢了。王阳明认为，要学做圣贤。

（一）要立志。“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”[3]不论做何事，在何时何地都得有志，都得高举理想的旗帜，勇往直前、百折不回、全力以赴，只要有一息尚存，此志不容稍懈。王阳明12岁时，就有“读书学圣贤”的宏愿，而后他就按照学做圣贤之志砥砺自己，15岁出游居庸三关，“逐胡儿骑射”，16岁“格竹”，35岁“龙场悟道”。王阳明一直把学做圣贤当作人生第一等事，并时刻提醒自己要做圣贤，“时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血”。[4]用今天的话说，就是以踏石留印、抓铁有痕的实干精神和不屈意志，警醒自己不忘立志初心。在王阳明看来，“若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知痛痒”，[5]如果没有目标，整天只是浑浑噩噩过日子，犹如死肉一般，不知痛痒。王阳明认为：“今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳。”[6]

在物欲横流的今天，人们生活碎片化，精神匮乏空虚，如果没有立志，就好像无舵之舟、无衔之马，任由飘荡奔逸，终无所成。因此，立志就是心中要念念不忘“存天理，去人欲”，诚如他所说：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。此天理之常存，驯至于美大圣神，亦只此一念存养扩充去耳。”[7]去欲存理成为每个人立志义不容辞的首要目标，久而久之心自然会凝聚在天理之上，就能逐渐达到宏达神圣的境界。当心存天理时，就能做到心无旁骛、专心致志，那些“物化意识”就自然拒绝于心之门外。只要坚持学做圣贤，不忘初心，继续前行，正所谓“先立乎其大者，则其小者弗能夺也”。[8]

（二）要勤学。立志学做圣贤，自然要学习，只有在学习中才能发现自己缺点，在学习中反观自身，涤除内心之欲。正如《礼记·学记》里说：“学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。”[9]在自媒体时代，泛阅读、电子化、碎片化阅读俨然成为人们阅读模式，时间轻易地在指尖滑落，人们即使学习，也很难做到勤、精、专、博。在王阳明看来，但凡立志为君子，应当从事学习，然而“凡学之不勤，必其志之尚未笃也”，[10]有志还须勤，有勤才能咎己之失，才能从人之长，才能明己之短。勤学好问，才是人之善。

（三）要改过。人不贵于无过，而贵于能改过。在茫茫人海之中，错误、迷惘、精神空虚自所难免，但空虚、迷惘之后能从中走出来，改过自新，摆脱物欲，才是学做圣贤功夫。“夫过者，自大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也”。[11]一个人一旦能洗涤旧染，即使以前是寇盗，即使身处逆境，只要不忘初心，也不会妨碍自己学做圣贤。

毋庸置疑，去欲存理，荡涤内心杂念，抛弃外界诱惑，一意于学做圣贤，在立志、勤学、改过上下足功夫，对新时代青年人的价值重塑无疑是通往自由之路。

二、静中体悟：从追求指尖幸福向追求静坐修身的转变

马克思曾说：“技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类越来越控制自然，个人却似乎越成为别人的奴隶或自身的卑劣行为的奴隶，甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀，我们的一切发现和进步，似乎结果是使无知力量具有理智生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。”[12]诚然，科技的进步，为人类带来了更多的物质财富，但同时也逐渐成为奴役和压制人们思想的绊脚石，科技的过度泛化更是使得人们的生活出现机械化、固定化，人活在其中俨然就是一个“技术人”。当今社会，人工智能在人类社会的各个领域逐渐延伸，从吃药看病、教育到尖端科技，不断地刷新着人们的认知，但同时也给人类社会带来诸如伦理等方面的问题。[13]人日益沦为电脑、iPad、手机APP等“技术”的奴隶，猎奇事件、炫富仇富、娱乐新闻等指尖上的知识成为青年人追捧的对象，而真正的有益的且永久的知识却被忽视。

而王阳明提倡静修“于天地万物之理，一切置之度外，更不复讲，而止守此明觉”，[14]以一种坦然自若的心态去对待，在静中修炼自己的心灵，达到不动心的哲学精神境界，以此获得悠游自在的人生。对于这一点，他的好友王思舆也有所发觉。正德十一年（公元1516年）九月，王阳明以都察院左佥都御使身份，巡抚南、赣、汀、漳等地，负责清除汀、漳等地巨寇。当时，王思舆告诉季本，称：“阳明此行，必立事功。”季本好奇地问王思舆如何知道的，王思舆答道：“吾触之不动矣。”[15]王思舆利用各种手段试探利诱王阳明，他都不动心，可见其静心之甚。王阳明云：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克制，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专无纷杂之念；《大学》所谓‘知止耳后有定’也。”[16]在他看来，要想强行抹去那些纷乱复杂的念头，显然是不可能的。只有找准纷乱复杂念头的根源，认真观察，然后去改善它，在自己的内心之中进行深刻反省，才能消除内心的纷杂思虑，自然就能静下来。

要心外无物。王阳明经常教导弟子静坐之法，曾建议弟子“日间工夫，觉纷扰则静坐；觉懒看书则且看书”。[17]他认为，人是社会的人，人不可能离开社会而存在，声、色等物欲摆在眼前不去听不去看，那是不可能的，而问题的关键是即使听见、看见、闻见，但心却不受它们影响、不跟着它们走，做到不动心，做到心外无物、心外无理、心外无事，于静中养出端倪。

要静处涵养。当然，静不是因为厌烦心外的本体世界，更不是逃避，而是即使身处纷乱浮躁、物欲横流的社会，仍然保持一份真心，洗涤思维、涵养性灵，守护内心的那一片净土。诚如王阳明所说：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了。如不厌外物，复于静处涵养，却好。”[18]世界纷繁复杂，但对每个人来说是公平公正的，那种看破红尘、厌弃外物者，非但不能在静中体悟到人生的意义，反而容易让人产生骄惰之气，唯有摆正心态，生活于斯世而又不执着于斯世，不被物欲所累，不执着于象，在静中涵养自己，最终才能从追求指尖的幸福向追求静坐修身、实现人生价值的转变。

三、事上磨炼：从畏缩不前到砥砺奋进转变

王阳明弟子陆澄曾经问他：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”王阳明答道：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”[19]人是社会关系的总和，在社会中必须要进行生产力的创造和从事各种生产关系的活动，显然需要在静中体悟、涵养自己的同时，还需狠下功夫克制自己，遇到事情时，不断磨炼自己。王阳明认为：“人须在事上磨炼做工夫乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时工夫亦差，似收敛而实放溺也。”[20]在王阳明看来，一个人必须在做事功夫上不断磨炼自己，唯有在事上用功才会有所裨益。若只是做静、想的功夫，遇事就会不知所以，显然不会有进步。只有真正的做了，才会有答案，才会知道自己的不足然后戒之。

（一）须立诚。诚意是圣人教人用功之第一要义。他与朋友论学，经常提及“立诚”二字，并用比喻加以阐释：“杀人须就咽喉上著刀，吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。虽私欲之萌，真是红炉点雪，天下之大本立也。”[21]只要有诚意，就好像杀人时在咽喉上着力一样，即使有私欲萌动，那也只是火炉上撒雪，一入即化。诚然，人生是痛苦与快乐的交集，只是很多人看不到自己的快乐，反而向外界寻求刺激，追求声、色，结果却增添很多痛苦，殊不知“虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣”。[22]只要念头明朗，以诚立身，在自己身上寻找原因，何尝没有真正的快乐？

（二）须戒惧。《中庸》称：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”[23]意指一个人在不接外物、不闻外音之时应该时常检点、警戒自己，不受外界事物的干扰。戒慎恐惧是儒家经典的一个重要的修身方法，后来的学者在遇事之时亦多以此功夫磨炼自己。早年，王阳明曾反对朱熹把“戒慎”作为“未发”、“谨独”作为“已发”的剖析方法，认为这种方法导致后来学者把功夫分成动静两端，使人的修养生活处于分裂状态，明确提出要戒慎恐惧，使之成为一以贯之的功夫。在他看来，无论是有事无事，都要做到戒慎恐惧这一功夫。无事时是独知，有事时亦是独知，一个人如果不知道在独知之地用功，只知在人所共知处用功，那这种行为便是“作伪”，所以要时常心存“戒惧”。他认为：“戒惧亦是念，戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡、除是槁木死灰。”[24]

（三）须苦干。诚如《诗经》所说：“如切如磋，如琢如磨。”人生犹如一块璞玉，要经过切、磋、琢、磨等功夫精心打磨，才能使之成为完美无瑕的美玉；要达到更高更好的人生境界，就得经历千苦百难磨炼自己，守住寂寞、慢慢打磨，因为“圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳杂未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，亦才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也”。[25]作为普通人，心就像一面镜子，只有狠狠地刮磨掉镜面上的污垢，才能清楚地照见自己，认清自己。

辉煌与低迷、成功与失败，都只是人生的一段旅程而已。每一个转折都需要从容面对，淡然处之，就当作心灵的一次修行、一次磨炼。拒绝平庸，时时磨炼，事事磨炼，以诚意、戒惧之心不断砥砺奋进，勇敢继续下一段精彩旅程。

四、知行合一：从重知轻行向知行合一转变

互联网的普及与延伸，人工智能的社会化，不断满足了大众的“需求”，使人获得了无穷无尽的知识，人们游弋其间，好像知识渊博、信心满满。但是，随着智能手机的普及和“低头族”的快速壮大，许多人非常担心现实生活中人际关系包括亲朋关系的疏离。[26]其实，弗洛姆很早就认识到了这点，“人不再进行选择，不能进行自发的和自主的活动，最多不过有点耐性，驯服和服从单调的工作到了令人可怜的地步，当他选择的余地愈来愈少时，他就愈来愈不负责；最后他成了一个被条件反射所支配的生物”。[27]驯服、服从、被迫选择、不负责任成为常态，人们在很大程度上往往是“知”而不去“思”、不去“行”，或者说是重“知”而轻“行”。

正德四年（公元1509年），王阳明应贵州提学副使席书之邀主讲贵阳书院，开始宣传其“知行合一”思想，认为“未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢”。[28]这有效解决当时人们“知”“行”脱离，今天重提“知行合一”何尝不是这样。

王阳明认为：“若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路时，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。”[29]一个人如果只是空谈不去实践，则无法克制私欲，体认天理，就像一个人走路，走得一段才认得一段，遇着岔路时就要问清楚后再走，这样才可以达到想到之处，只有亲身经历，亲自实践，才有可能到达胜利的彼岸。

在王阳明看来，知与行必须是齐头并进、合二为一的，属于一元论范畴，不能分作两件事去做。“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。”[30]有认知，就有实践；实践了，自然就对其有所认知，知和行犹如一体两面，彼此相伴而生、相互渗透。知之真切笃实处就是行，行之明觉精察处就是知，知行功夫不可分离。

面对生活的“空闲”，思想的异化，我们要主动选择，做一个知行合一的“革命家”，要“意识到自己的奴隶地位而与之作斗争”，[31]而不是“过着默默无言、浑浑噩噩的奴隶生活的奴隶”。[32]在服从的同时还要主动担责，知行合一，坚持不懈，实现由自由王国向必然王国的转变。

五、致良知：从被奴役的自由向致良知的自由转变

马克思早就看出：“技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。”[33]人心本有的良知容易被物欲、技术所遮蔽，心灵无法得到安顿，精神也不能得到提升。因此，人们要走出困境，唯有提振自己，在物欲、技术遮蔽的困顿中揭致良知。王阳明认为，蒙蔽着人们心灵的永远是物欲，“若无有物欲牵弊，但循著良知发用流行将去，即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽，不能循得良知。”[34]唯有本心呈现，致其良知，解蔽物欲之障，才能清明与轻松、自然与自为、自由与自在。

良知人人心中有。王阳明认为，“心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”。[35]人不需要从外部去寻找善恶是非的准则，这个准则是每个人所固有的。良知能“知善知恶”、“知是知非”，还能“好善恶恶”。诚如王阳明所说：“良知者即所谓‘是非之心，人皆有之’，不待学而有，不待虑而得者也。人孰无是良知乎？独有不能致之耳。”[36]良知即是恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心，人人皆有，然而很多人却没有发现，只是人们没有致良知罢了。

既然良知在每一个人心中都有，我们就得发挥出来，“致吾心之良知”，破除物欲的遮蔽，消解内心的困惑，重振精神的自由，“至极其良知，使无亏缺障蔽”。[37]从一个被物欲、技术控制的被奴役的自由者向一个有良知、精神的真正自由者转变。