茶道之“精行俭德”与禅宗精神

(陕西广播电视大学 旅游与酒店管理学院，陕西 西安 710119)

一、陆羽的“精行俭德”

关于茶道精神，茶圣陆羽只有四个字：“精行俭德”。

陆羽在《茶经·一之源》中写到：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡。”陆羽认为茶性属于中医所说的寒性，我们可以理解为收敛性，“俭”是形容茶人品性俭朴，相对于“奢”也属于内敛性的品格，与茶性本质上一致，陆羽认为只有具备如此品行的人才最适宜饮茶。精行，包含着一种屏息凝神、一丝不苟、近乎苛刻的虔敬精神，“俭德”则包含的是由奢入俭、去繁就简、返归于俭朴的生命追求。徐渭也认为，茶人的人品得要与茶品相匹配才行，他在《煎茶七类》一文中提到：“煎茶虽凝清小雅，然要须其与茶品相得”。所谓“凝清”，应与茶性、人品的“俭”、“收敛性”相关。然而茶之所以“为饮最宜精行俭德之人”，《茶经》并无详述，略识其意，概有如下原因：1、茶滋味略苦而清淡，本性含蓄内敛。2、繁华奢靡腥膻之味让人昏沉迷乱，与茶所带来的清明之境不容。3、茶叶虽珍贵，然于荒蛮山野中得，本性即具自然的朴性。4、相对饮酒，饮茶是生活俭朴的表征，因此古人常以茶示俭。

陆羽一生保持着淳朴天真的本色，淡泊名利，不重财富，鄙夷权贵，他所喜欢的是自然山水：“不羡黄金罍，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”“黄金罍”、“白玉杯”所代表的金银财富，“朝入省”、“暮登台”所代表的地位显赫，都不是陆羽所追逐的目标，他的兴趣在于自然山川和“居闲趣寂”。他的《四标诗》中说道：“夫日月云霞为天标，山川草木为地标，推能归美为德标，居闲趣寂为道标”，陆羽所谓天标、地标、德标、德标，并非客观之“标”，而是陆羽所认为的心灵所趋的至高之境地，这种精神状态的实质，一方面是心灵溶入大自然的日月云霞和山川草木，而达致“天人合一”之境；另一方面是内在世界的安闲宁静，也即是“居闲趣寂”。“趣寂”是佛教僧侣修养的核心目标之一，居闲趣寂是陆羽淡于名利荣华的心灵表征，是其茶道“精行俭德”的具体体现。

二、陆羽与佛教

陆羽“精行俭德”的茶道追求和“居闲趣寂”的人生追求，和陆羽终身好佛是有很大关系的。

陆羽生活于佛教处于鼎盛状态的唐代(约733—804年)，他的一生同佛教有着不解之缘，可以说他是“初生入佛门，临终随僧去”。他出生于唐开元二十一年初秋，出生即被弃于西塔寺(龙盖寺)边，被主持僧智积禅师晨起练功时发现陆羽，带回精心照料，而抚养长大。陆羽大约在贞元末年去世后，安葬于“本师智积之塔”旁边，终年约七十二岁，可以说自始至终是出于佛门、归于佛门。陆羽虽不愿终生住寺为僧，一度离开龙盖寺和他的恩师智积禅师，但他的一生与佛门中人保持着密切的往来。据有关资料记载，包括他童年时代所居住的龙盖寺在内，陆羽在其访茶品泉的生涯中，曾经前往朝拜过的深山古刹就有三四十座。尤其是陆羽在浙江结识了皎然、灵彻等高僧后，一起共研佛法，共论禅机，吟诗品茗，将茶道、禅意相结合，把饮茶提高到宗教、哲学、美学的高度。大约公元760年，陆羽在盛产名茶的湖州苕溪结庐隐居下来。他的隐居生活也与佛教密切相关，《全唐文·陆文学自传》中载：他“闭关对书，不杂非类。名僧高士，谈宴永日，常扁舟往来山寺……独行野中，诵佛经，吟古诗，杖击林木，手弄流水，夷徘徊，自曙达暮。”而《茶经》正是作于他隐居湖州苕溪的这一段时间。《茶经》的出世大大地推动了茶文化的传播，《茶经》所提倡的“精行俭德”，也奠定了中国茶道的基本精神。

虽然《茶经》没有直接提到佛教，但里面却有直接受佛教影响的痕迹。在吴觉农先生的《茶经评述》中指出，《茶经·四之器》中所介绍的煮茶器具—漉水囊其实就是佛家的用具，因为在佛经中就有其物的说明。另外在《茶经》中提到“精行俭德”这一段，还用到一个词：“醍醐甘露”，说：“茶之为物……与醍醐甘露抗衡也。”“醍醐甘露”这一说法也是典型的佛教用语，佛教经常用这个词语来表示灌输智慧，使人彻底觉悟，身心清凉。

三、禅宗与“精行俭德”

陆羽所受到的佛教影响，主要是佛教禅宗。

(一)陆羽与禅宗

陆羽所处的时代，正是佛教禅宗流行的时代。禅宗起源于北魏时期的菩提达摩，他在北方传授禅法，以《楞伽经》(刘宋译四卷本)为印证，立楞伽师一派。唐初，有道信禅师(580—651)被视为达摩嫡传，而传说曾得道信的印可的法融禅师(594—667)立牛头禅，道信直传的弟子弘忍(601—674)立东山法门，弘忍传神秀(606—706)、智诜(611—702)、慧能(638—713)等；慧能提倡顿悟法门，推重《金刚经》，立为佛教禅宗南宗，而神秀倡渐修，信奉《楞伽》，立为北宗，成为南北两宗的对立。慧能门下南岳怀让(677—744)、青原行思(？—740)、神会(668—780)，南岳下传马祖道一(709—788)，再传百丈怀海(720—814)、南泉普愿(748—835)。百丈传沩山灵祐(771—853)、黄檗希运(？—855)，南泉传赵州从谂(778—897)，大师辈出，兴盛一时。

陆羽所交游的佛教僧侣及其所深研的佛理，不可详考，仅以其交往最为密切的智积禅师和僧皎然为例，二者均为禅门中人。收留陆羽的龙盖寺又叫西塔寺，建于东汉时期，因在竟陵西湖中的龙盖山上，所以初名龙盖寺，西塔寺的成名，始于晋代高僧支遁。禅院是佛教寺院的一种，到唐代已成为当时著名的大禅院，门徒众多，“禅院”实际上就是禅宗派别的禅师们所建，仅供禅师们参禅悟道修行的场所；禅师则是对修习禅宗德行突出者的称呼，比如唐中宗神秀和尚以大通禅师之号。收留陆羽的智积禅师显然是禅门中人，他向陆羽所传授的佛法，当然也是宗于禅宗的。 另一位与陆羽交游甚笃的高僧皎然，也是禅门中人，皎然大师生活于盛、中唐年间，约749年在杭州灵隐寺戒壇受具足戒成为比丘。而《灵隐寺志·开山卷》称：“慧理连建五刹，灵鹫、灵山，灵峰等或废或更，而灵隐独存，历代以来，永为禅窟。”灵隐寺就是禅宗寺院。到了宋宁宗嘉定年间，灵隐寺的地位更高被誉为江南禅宗“五山”之一。从皎然大师的师承来看，他是灵隐守直门下，守直为普寂大师门下，而普寂大师“传楞伽心印，讲《起信》宗论三十余遍，《南山律钞》四十遍，平等一雨，大小双机，在我圆音，未尝异也”，守直从普寂大师传楞伽心印，又讲《起信论》三十余遍，合乎北宗“五方便”之意，他的禅律并重也与普寂的宗风一致，皎然师从守直，因此也自承为北宗一派。皎然在《二宗禅师赞》中称颂老安和普寂，其云“瞳瞳大照，有迹可睹。不异六宗，无惭七祖”，以普寂为七祖，这显然是禅宗北宗的观点。

(二)禅宗与“俭”德

禅宗的特征，实在修行“自心”为禅修的枢纽，提倡径直指向人心，发明本心，发见真性，以体认心灵的原本状态，顿悟成就佛果。北宗神秀的禅法，据其弟子普寂可归结为“凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内照”。南宗慧能提倡单刀直入，他的修行法门以“无念为宗、无想为体、无住为本”，“无念”是“心不染境”，在念念之中排除一切杂念妄想、排除“尘劳邪见”。贪嗔痴心重的人，世间的种种都容易让人起心动念，名闻利养，财色名食睡，利哀、毁誉、称讥、苦乐，祸福、生死等等。“无相”是“于相而离相”，或者说“外离一切相”，不以相为实实在在的相，从而对“相”作种种善恶是非的区分，从而执着于“相”。“无住为本”，是就心与相的关系而言，心不住(执着、停留)于相，就是“无住”。无论北宗还是南宗，其修行目的都是要达至不染尘埃的空明之境。

五欲六尘是禅宗修行的最大障碍。因此禅宗的修行，特重于对欲念的节制，因而对禅宗僧人来说“俭”是非常重要的一种德行。玄觉所撰《禅宗永嘉集》中说：“受于四事。身着衣服。如裹痈疮。口餐滋味。如病服药。节身俭口。不生奢泰。闻说少欲。深乐修行。” 《永嘉集》为禅宗早期名著，玄觉被称为“一宿觉者”，相传他往曹溪谒慧能只留住一宿便能彻底觉悟，《永嘉集》在禅宗中影响非常大。“俭”是对欲望、对执着的有效克制，也是自心空寂、自心安宁的外在表现，寂在心，俭在形。

禅宗的“俭”德，突出地表现在以下方面：1、生活方式上疏食蔽衣，粗茶淡饭的“清贫主义”。2、语言上“言简意赅”乃至“不立文字”，传法必要说话时也只是只言片语，乃至以默示寂。3、审美上奉行简素主义。4、思想上由俭而寂。由俭而将一切妄念扫除净尽,在恬淡中体味寂定之境。

(三)禅宗之俭与茶性之“俭德”

禅宗僧人为何如此看重茶这种东西？大概由于茶有“清减身心”的作用，也即是茶性之“俭德”。禅师们日常修行要坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。不能瞌睡，也不能腹满身重、欲念纷杂，饮茶正可生津化食，还可以使人清心寡欲，也可以让人保持清醒，所以茶这种“不发”之物最适合修行人，自然成为汉地禅师无可替代的饮品。“禅茶一味”这一法语实由宋代禅师圆悟克勤所提出，所谓禅茶一味，乃是禅宗之禅与茶道精神的内在相通，茶中参禅，禅中有茶，守禅之心与味茶之心的相同。圆悟克勤大师的禅茶一味，源自唐代赵州观音寺的从谂禅师，据《指月录》记载：“有僧到赵州，从谂念禅师。问‘新近曾到此间么？’曰：‘曾到’，师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为什么曾到也曰吃茶去，不曾到也曰吃茶去？’师召院主，主应诺，师曰：‘吃茶去’。”从稔禅师可以说是以茶参禅的典型。

实际上，从谂禅师吃茶去的公案，也许更多地是说明“平常心是道”这一禅宗理论，吃茶与“穿衣吃饭”、“砍柴担水”等日常其他普通事件对禅宗修行的意义是近似的。“禅茶一味”的说法，则把禅味和茶味——其实是茶性与禅理——的内在的联系点明了，“俭”是二者内在联系中的核心要素。这一点在《茶经》中没有明言，但在字里行间以及陆羽的人生经历中不断地透漏出来，也在后世许多茶人的茶事中不断地得到践行和深化。日本茶道中的简素主义和“侘寂”精神，一方面与日本的民族性相关，另一方面也是对中国茶道“精行简德”精神的传承。

四、茶道的“精行俭德”对现代生活的意义

现代社会生活的重要问题在于，为生存和名利之途过于操劳奔忙，在应对纷繁事物时过于紧张乃至焦虑。“俭”对现代人的意义在于，有效克制过于炙热的欲望，把生活保持在理性和智慧的范围之内，与本然的生命真意、人之初心更为贴近。茶道的真意正是在一个“俭”字，这是对茶性的顺守和对禅宗智慧的吸收，也是茶道大师们从大自然的朴素真实中得到的启迪。我们可以想见：疲惫焦渴的旅人在一方茶桌旁暂停驻足，把一切生活琐事、功名利禄、操心烦心的事全部放下；不需要任何排场，甚至无需宾主，一罐，一壶，一杯，斟茶，饮茶，安静的聆听茶水的轻响，如此俭朴和素淡，便足以慰藉我们在忙碌焦虑中惶惶不安的心。不过，如此简淡的茶道背后，蕴藏着深刻的奥义，而虚怀辽阔又极有情味的人生, 确可从品茶的简淡之境中悟出。

茶之俭与淡，是在喧嚣世界中，另外开辟出的茶道世界，这一世界与世俗相隔——闲寂之中自可成就真正有意味的人生。忙碌敷衍的人生，从来无暇探索生命的真实价值。茶道由俭而静，山水、茶室、茶具、茶汤这一切茶道的要素，营造出空灵虚静的整体氛围，没有凡欲尘想的牵绊，没有俗客的侵扰，单是汲水、舀水、煮茶、斟茶、喝茶这些平凡而简单的行为，便可让茶人在简淡和闲寂中体悟生命真味。

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