刘逢禄《诗经》文体观研究

孙 娟，陈良中

（重庆师范大学文学院，重庆 401331）

刘逢禄（1776－1829），字申受，亦字申甫，又号思误居士，江苏武进人。他作为清代常州学派承前启后的关键人物，在清代经学史上有重要地位。其文学思想亦值得我们深入探究，他认为文体学上“黄初《典论》、挚虞《流别》约而未详，任昉《缘起》、刘勰《雕龙》辨而弗著”，[1](P172)在《八代文苑叙录》中指出，韵文之赋、乐府、诗、颂、符命、赞、箴、铭、连珠、碑识、哀诔和散文之序皆源于《诗经》，并对这12种文体之流变做了系统梳理，有助于认识《诗经》在后世文章学和文体学方面的影响。他由“《诗》分四始，《书》标七观”展开，在承袭魏晋“文笔之辨”观念的基础上将所述文体分为两大类：“主于用韵之文，从古诗发源”，“不用韵之文，从《尚书》发源”。梳理刘氏的文体观，不仅能发现文体序次内在的规律，也可以发掘其复古返本的治学精神，进而理解其今文经学变革的意义。

一、文体的序次及其与《诗经》的渊源

刘逢禄将发源于《诗经》的“用韵之文”依次排列为赋、乐府、诗、颂、符命、赞、箴、铭、连珠、碑识、哀诔，这并非随意拼接而成，而是依据各文体与《诗经》间的亲疏近远等内在逻辑进行排序的，前五为直接发源，后六为间接源于《诗经》。今以赋、颂、赞三种文体为例来揭示刘逢禄对文体间内在逻辑的认识。

（一）《诗》与赋 刘逢禄在梳理源于“古诗”的韵文时，将赋列于首位，认为赋与《诗经》关系最近，并论及了赋的源头、定义、流变及品类：

赋者，其原出于古诗，传曰：“不歌而颂谓之赋。”《汉志》题《骚经》为屈赋，今据以为首，荀卿之制异出同原，兼比兴之文，专赋篇之目，翱翔屈宋，宫商潜应矣。枚叔《七发》原于《招魂》，对问沿袭至广，昭明所刊无遗憾焉。吊哀之文亦出《楚词》，刘彦和云：“华过韵缓，化而为赋。”贾、马、潘、陆全乎赋矣。叙赋第一：曰骚、曰七、曰赋、曰颂、曰辞、曰吊文、曰哀文，凡七品，皆赋也。[1](P173)

首先，刘逢禄明确赋体源自以《诗经》为代表的“古诗”；其次，引《汉书·艺文志》说明赋与诗的区别在于“不歌而颂”；其三，刘逢禄所提及的作家以两汉三国为主，这潜含着个人的取舍倾向；最后，简述赋体的发展演变：由先秦之屈赋、荀赋、宋玉，到汉代辞赋家枚乘的《七发》，其后才有严格意义上的赋体，等等。此外，提及吊文、哀文也源自《楚词》。刘逢禄将赋体详分为七品，明确骚、七、赋、颂、辞、吊文、哀文皆属此类文体。

为何刘逢禄说赋“原出于古诗”呢？自刘歆《七略》将诗赋划为一个独立门类以来，具“讽谕之义”且“辨丽可喜”能悦人耳目的赋，作为一种独立文体，常被人与“诗”并提，比如曹丕《典论·论文》就有“诗赋欲丽”等论述。“赋”与“诗”的并提，彰显了两者的紧密关系，但究竟是何种关联呢？刘勰在《文心雕龙·诠赋》中有精彩论述：“诗有六义，其二曰赋。赋者，铺也；铺采摛文，体物写志也。”[2](P134)体何物，又写何志呢？《毛诗注疏》明确其旨在于“铺陈今之政教善恶，其言通正、变，兼美、刺”。[3](P11)刘勰又说：“昔邵公称公卿献诗，师箴赋。传云：登高能赋，可为大夫。”[2](P134)《毛诗注疏》解释说：“升高能赋者，谓升高有所见，能为诗赋其形状，铺陈其事势也。”[3](P200)刘勰认为“赋之原始，即取六义之赋推衍而成”，[2](P137)即所谓“赋自诗出”，简单而形象地反映出诗赋的源流关系。挚虞在《文章流别论》云：“赋者，敷陈之称，古诗之流也。古之作诗者，发乎情，止乎礼义。情之发，因辞以形之；礼义之指，须事以明之：故有赋焉，所以假象尽辞，敷陈其志……夫假象过大则与类相远，逸辞过庄则与事相违，辩言过理则与义相失，丽靡过美则与情相悖：此四过者，所以背大体而害政教。”[4](P288)可见，刘勰与挚虞都确认了“赋为古诗之流”这一命题。故而，刘逢禄将赋列于其首是根据亲疏远近的逻辑关系排列的。

刘逢禄弱化了赋体名称与《诗经》“六义”间的关系，而更强调艺术形式上的渊源，强调赋体与“古诗”相比，有“不歌而颂”的特征，说明赋只诵读而不入乐歌唱。刘氏又强调赋与吊文、哀文间的区别，即“华过韵缓”。《文章缘起》举贾谊《吊屈原赋》说明吊文“大抵仿佛《楚骚》，而切要恻怆似稍不同”，否则“华过韵缓，化而为赋”，其能逃乎夺伦之讥哉，可知赋之“华过韵缓”与吊之“切要恻怆”相对应，吊必须志哀，而赋体华辞更盛且韵律节奏更为缓慢绵长。

（二）赋与颂 刘逢禄认为“颂与赋同原”。在他看来，“颂”与“赋”一样皆出于《诗》之“六义”，都是直接发源于《诗经》的文体：

颂与赋同原，成康之没，厥声亦寝。三闾比类细物，启《洞箫》《长笛》之始；上蔡谀辞褒过，作扬雄、班固之诵。今以王马归赋，扬班领颂，志变古焉，次诗。[1](P173)

第一，刘逢禄为何说赋、颂同原呢？因为赋、颂皆出自《诗经》的“六义”，故而同源于《诗经》。第二，刘逢禄强调，颂和《诗》一道，随王迹之熄而厥声亦寝。第三，区分赋、颂为“王马归赋，扬班领颂”，并且强调“志变古”。变古为何意？明代吴讷的《文章辨体序》有云：“颂之名，实出于《诗》。若商之《那》、周之《清庙》诸什，皆以告神为颂体之正。至如《鲁颂》之《駉》《駜》等篇，则当时用以祝颂僖公，为颂之变。”[5](P205)他以祀成汤之《那》、祀文王之《清庙》和多美僖公之《鲁颂》为例说明颂有正变两体。刘师培也认为“颂之最古者，推《商颂》五篇，其词率皆祭礼祖宗所用。即《周颂》三十余篇，非祭祀天地神祇，即为祭宗庙之文，是知告于神明，乃颂之正宗也。逮及《鲁颂》，多美僖公，不皆祭神之词，是颂体之渐变。两汉以降，但美盛德，兼及品物，非必告神之乐章矣。”[6](P222-223)由于颂体有“志变古”这一问题，故而颂的序次稍远。

《孟子·万章》“颂其诗”中颂诗即诵诗，“诵与赋二者音调虽异，而大体可通，故或称颂，或称赋，其实一也”，[2](P161)但刘逢禄更注意区分赋、颂之异，他以王褒、马融“归赋”，扬雄、班固“领颂”。此外，刘逢禄还举屈原的“比类细物”与李斯的“谀辞褒过”来略论赋颂的同异：赋“比类寓意，又覃及细物”，[2](P157)颂则言辞谄媚、文过饰非。

（三）颂与赞 颂、赞二体的关系十分密切，因为赞之为体“发源虽远，而致用盖寡，大抵所归，其颂家之细条”。[2](P159)但刘逢禄更强调两者之间的差异，认为“赞者原于夫子赞《易》，《彖》《象》《文言》《杂卦》，皆有韵之文也。史家参以论颂志体，失其本矣。”他推赞之起源，以孔子作《十翼》为最古。认为赞旨在佐助其文，而非褒美之意。“逮及后世，以赞为赞美之义，遂与古训相乖。”[5](P210)就形式而言，赞为有韵之文，而论则无韵。“皆有韵之文”，说明赞体的独特性：“必结言于四字之句，盘桓乎数韵之辞。”[2](P159)刘逢禄从内容和形式两方面阐述赞体，意在复古。由于赞只是与颂有关联，并非是直接发源于《诗经》的文体，故而刘逢禄将其排列在序次靠后的位置。

由上述所及之诗与赋、赋与颂、颂与赞可见，刘逢禄所述文体虽皆源于《诗经》，但他强调区分其同中之异，将源于《诗经》的韵文按由近到远的逻辑排列，以反映各文体与《诗经》的渊源由亲到疏。刘逢禄将乐府、诗、符命的源头分别追溯到“古诗三千余篇，孔子删取三百五篇”，“三王之迹熄而《诗》亡，《诗》亡而《乐》亦亡”，“《玄鸟》《思文》”，故而这三种文体与上述赋、颂一样直接发源于《诗经》；而“箴、铭之体皆出三代”，“连珠兆于韩非，引于扬班”，“秦焚诗书，专尚名法，李斯刻石，法家之诗书也”，“哀诔原于古天子南郊定谥”，所以箴、铭、连珠、碑识、哀诔与上述之赞一样，是间接源于《诗经》的韵文。此外，刘逢禄虽将序作为“不用韵之文”归入“从《尚书》发源者”，但仍旧不忘说明《诗经》对序这一文体的意义：“序者出于夫子序《易》《诗》《书》。”

二、文体评价标准受《诗》教熏染

刘逢禄在条述发源于《诗经》的文体时，以《诗》教——“温柔敦厚”作为评价的终极标准。《礼记·经解》记载，孔子曾说：“入其国其教可知也。其为人也温柔敦厚，《诗》教也。”[7](P1254-1255)其中“温柔”以辞气言，“敦厚”以性情言。《礼记大全》阐明“教者，上所以勉下；经者，所以助成其教也。《诗》之规刺嘉美，要使人归于善而已，仁之事也”。“温柔”谓颜色温润、情性和柔，“敦厚”谓脾气温和、性情忠厚。可见，《诗》教的旨归不过是教人仁善而已，而“温柔敦厚”在《八代文苑叙录》中具体呈现为辞气的追求纯雅和性情的谨守本分。简言之，刘逢禄把经学的价值尺度作为文学的评判标准，强调文章导人向善的功能与效用。

（一）辞气：讲求纯雅 刘逢禄文体观中受“温柔”影响的评价标准，今略疏释一二，以为明证：

昔夫子自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所……今取其雅者次于赋。

自汉以后，皆郑卫之音也。意不戾古，情不越礼，君子犹有取尔，次乐府。[1](P173)

首先，刘逢禄明确了乐府的选择标准，即“取其雅者”。这一准则，不少文论家都曾有类似讨论。如刘勰“夫乐本心术，故响浃肌髓，先王慎焉，务塞淫滥。敷训胄子，必歌九德，故能情感七始，化动八风……故知诗为乐心，声为乐体；乐体在声，瞽师务调其器；乐心在诗，君子宜正其文。好乐无荒，晋风所以称远；伊其相谑，郑国所以云亡。故知季札观辞不直听声而已”，“赞曰：八音摛文，树辞为体。讴吟垧野，金石云陛。韶响难追，郑声易启。岂惟观乐，于焉识礼”。[2](P100-113)再如吴讷“《易》曰：‘先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。’……故其辞亦多纯雅。”可见乐府一体辞意要雅正，若“哀怨不及中和”则“无复雅句矣”，“今之学者，深沉之思不讲，而讲为粗疏鲁莽之语；中和之节不谐，而益为寂寥简短之音。此其心术之所行，气数之所至”。[5](P31-75)乐府之“雅”，即要求辞气的中正平和。

其次，刘逢禄选诗要求“意不戾古，情不越礼”，即要求辞义与情意不能淫伤，亦符合上述雅正之旨。故而，刘逢禄的评价标准在辞气要求雅正。而外在的辞气是与内在的性情密不可分的。正如刘勰所言：“圣谟所析，义已明矣。是以在心为志，发言为诗，舒文载实，其在兹乎！诗者，持也，持人情性；三百之蔽，义归无邪。”[2](P65)辞气与性情是密切相关的。

（二）性情：谨守本分 刘逢禄的“温柔”标准体现于辞气的雅正，“敦厚”标准表现在坚守本份及“九能之士”的人生追求方面。以箴、铭为例：

箴诵于官，其制未改；铭题于器，迁转多方。刘彦和云：观器必也正名，审用贵乎令德。九能之士，作器能铭。扬雄、李尤稍存古制，至如钟鼎不韵，全成碑文，又无取焉，次赞。[1](P173)

刘逢禄在论述箴、铭时强调恢复三代之“古制”。箴应似《诗经》中《庭燎》《沔水》等篇，因为“箴是规讽之文，须有警诫切劘之意”，吕祖谦认为“凡作箴，须用‘官箴王阙’之意”，陆机《文赋》说“铭博约而温润，箴顿挫而清壮”，李善解说“博约，谓事博文约也。铭以题勒示后，故博约温润；箴以讥刺得失，故顿挫清壮”，而萧统《文选序》也说“箴兴于补阙，戒出于弼匡”。而铭则“名其器物以自警”，虽也有颂德之义，但与箴一样皆主于警戒。姚鼐《古文辞类纂·序》云：“箴铭类者，三代以来有其体矣。圣贤所以自戒警之义，其辞尤质而意尤深。若张子作《西铭》。”[5](P188-202)可见，刘逢禄借申明箴、铭警戒的古义来强调“古制”，意在坚守文体发源之初的旨义，即坚持发掘圣人的微言大义以坚守圣人之心。

刘逢禄借“九能之士”阐明文章引人守本向圣的教化功能。所谓“九能之士”是：“建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语，君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。”[3](P199-200)作为坚守本义的凭借，刘逢禄将“九能之士”作为学者应有的人生追求。他认为“哀诔原于古天子南郊定谥，内史执策，太史读诔，卿大夫赐谥，小史读诔，鲁庄始诔及谥，厥后体传而文颂，失其本矣。叙述先世，亦诗人之则也。曰诔、曰哀策文，凡二品，次碑识。”刘逢禄为何说“失其本”？“详夫诔之为制，盖选言录行，传体而颂文，荣始而哀终。论其人也，暧乎若可觌；道其哀也，凄焉如可伤。此其旨也。”[2](P213-214)所以诔之本义是颂美德行，而非郑玄所谓“累列生时行迹”。[5](P270)刘逢禄提出的“九能”和谨守本分，实质上都是要求不断挖掘圣人微言大义，复古以阐明并坚守圣人之心。

刘逢禄的评价标准受到《诗》教“温柔敦厚”的影响，表现为辞气上的雅正和性情上的守本，以及“九能之士”的理想人格追求。若前者为“文”，则后者为“质”，故而刘逢禄的文论观是坚持文质并重的。

三、余论

先秦时文章混沌未分，而后世体分派别，衍生出了许多体式，于是区判文体、考镜源流成为历代学者的自觉。不少学者都注意到《诗经》对后世文体的重要影响，如刘勰《文心雕龙·宗经》有所谓“赋、颂、歌、赞，则《诗》立其本”；黄佐《六艺流别》“凡《诗》之流五，其别二十有一”；章学诚《文史通义》“至战国而文章之变尽，至战国而著述之事专，至战国而后世之文体备”，且“战国之文，既源于六艺，又谓多出于《诗》教”等，但论述过简而不够充分。刘逢禄丰富了这一命题的内容，并在其中融入了自己的价值判断与选择，为我们提供了一幅可供参考的文体源流演变图。在《八代文苑叙录》的论述中，不仅有“温柔敦厚”的《诗》教影响，还可看出刘逢禄崇汉复古的学术倾向，以及其文体观的疏失与价值。由此可以发掘常州学派的特色，并进而管窥时代思潮的论争。

（一）复古返本的治学宗旨 刘逢禄文章辨体的目的及讨论文章功能的意图，实质上是由其今文经学“反本开新”的治学旨趣所决定的。讨论刘氏经学思想观照下“复古”“崇汉”的文体学倾向，可以将还未详细讨论过的符命、连珠、碑识三种文体列出，作为例证略加论述：首先，刘逢禄论符命“原于《玄鸟》《思文》，变于李斯刻石。相如蔚为称首，绝笔兹文；扬班事非镌石，亦乖韵体。邯郸以下盖无讥焉”，[1](P173)举李斯、司马相如、扬雄、班固等作为代表人物，而其中后三位皆为两汉时期的名家。其次，论及连珠时说“兆于韩非，引于扬班，言近旨远，假物连类，亦箴铭遗意也”，[1](P173)再次将“扬班”作为这一文体流变过程中的关键代表。而后，在论述碑识时，将“新莽”作为与“上古”相对应的一个关键节点，此后用“后之作者”一带而过。由此可窥见刘逢禄在文体条述时的一条重要规律，即所述大多截止于东汉，汉以后则一笔带过，且除文体的发源时期外，他所关注和推崇的作家（如扬雄、班固等）大多集中在汉代。而刘勰、吴讷等人则通常会历数各时期的代表。在刘逢禄与其他文论家的对比之下，可以推测出刘逢禄所举典范的选择聚焦于汉代是自有一番深意的。

此外，在赞、颂二体的合离中，也能反映这一问题。尽管真德秀认为“赞、颂体式相似”，姚永朴也认为“此二者大体相同，故《古文辞类纂》合为一类。必欲求其别，则颂义自是宏大，凡命题之重者宜用之；赞义则较狭，凡题之稍轻者用之。此其不同处也”。[5](P214-215)刘勰亦将颂、赞合为一题，认为“发源虽远，而致用盖寡，大抵所归，其颂家之细条乎！”[2](P159)但刘逢禄却将二者分述（甚至在二者中插入另一文体——符命），其原因大概是由于“赞之一体，三代时本与颂殊途，至东汉以后，界囿渐泯。考其起源，实不相谋。赞之训诂，一明也，二助也。本义惟此而已。文之主赞明者，当推孔子作《十翼》以赞《周易》为最古。乃知赞者，盖将一书之旨为文，融会贯通以明之者也。”[5](P216)由于赞的古义本就与颂有别，故而刘逢禄在《八代文苑叙录》中将二者区分开来。

由上述两例可见刘逢禄的复古返本思想，魏源评其“由故训声音以进于东汉典章制度，此齐一变至鲁也。由典章制度以进于西汉微言大义，贯经术、政事、文章于一，此鲁一变至道也”。[1](P2)刘逢禄的学术趣旨在于刊落名物训诂而求“微言大义”，[8](P133)求“圣人之统纪”。知乎此，便可在宏观上理解刘逢禄的文章学思想。正所谓“《诗》三百篇，皆可以播管弦、荐宗庙”。[5](P10)在他看来，不仅《诗经》本身如此，源于《诗经》的其他文体也应具此功效，这是经学思想对文学观念的观照，也展现出刘逢禄“宗经”与“尊体”的思想。

（二）得失参半的文体观念 刘逢禄的文体学思想中存有许多值得商榷的问题：其一，将天下文章根据“文笔之辨”分两类，未免失之过疏。颜之推《颜氏家训·文章篇》中所述“夫文章者，原出《五经》：诏命策檄，生于《书》者也；序述论议，生于《易》者也；歌咏赋颂，生于《诗》者也；祭祀哀诔，生于《礼》者也；书奏箴铭，生于《春秋》者也。”[9](P959)将文章分源于五经，比刘逢禄所分韵文源自《诗经》、散文源于《尚书》，更为细化。其二，文、笔之分下属的各文体是否各得其所，存在争议。如上述之哀诔与箴铭，刘逢禄皆划入《诗经》，而在颜之推看来则分源自《礼记》与《春秋》，此类问题仍有待进一步考证。其三，论述中存在交叉现象，文体划分不甚分明。例如颂和铭，分别与赋和碑识相牵涉等等。

有学者认为：“清代今文经学到了刘逢禄，对儒家各经有了比较全面的阐述，也有了较为系统的理论。”[10](P9)在文体学方面也是如此。刘逢禄文体观的价值可总结为四点：首先，他系统地梳理了源于“古诗”的“用韵之文”，有助于深入理解《诗经》对后世文学的影响；其次，刘逢禄文体论中“温柔敦厚”的《诗》教影响，对今天的创作实践有一定借鉴意义；其三，其“求圣人统纪”、阐微言大义的治学宗旨，在一定层面上对当代学术研究有启示意义；最后，有助于管窥刘逢禄所选定的40卷《八代文苑》，[11](P128-129)以及20卷《绝妙好词》、40卷《唐诗选》以及4卷《辞雅》的面貌。

[1](清)刘逢禄等撰.刘礼部集[A].续修四库全书（第1501册）[C].上海:上海古籍出版社,2002.

[2](南朝梁)刘勰著,范文澜注.文心雕龙注[M].北京:人民文学出版社,1958.

[3](汉)郑玄笺,(唐)孔颖达疏.毛诗注疏[M].北京:北京大学出版社,1999.

[4](明)梅鼎祚编.西晋文纪[A].影印文渊阁四库全书（第1398册）[C].台北:台湾商务印书馆,1986.

[5](明)吴讷著,凌郁之疏证.文章辨体序题疏证[M].北京:人民文学出版社,2016.

[6]刘师培.中国中古文学史讲义[M].南京:凤凰出版社,2011.

[7](清)孙希旦撰,沈啸寰、王星贤点校.礼记集解[M].北京:中华书局,2015.

[8]黄开国主撰.清代今文经学新论[M].北京:人民出版社.2017.

[9](北齐)颜之推著.颜氏家训[A].影印文渊阁四库全书（第848册）[C].台北:台湾商务印书馆,1986．

[10]汤志钧.清代经今文学的复兴:庄存与和经今文[M].北京:中国人民大学出版社,2015.

[11]张广庆.武进刘逢禄年谱[M].台北:台湾学生书局,1997.

[12]洪湛侯.诗经学史[M].北京:中华书局,2002.