《道德经》的“和”思想探究

文桂芳（贵州大学 550025）

《道德经》是老子的著作。根据《史记》记载，老子姓李名耳，字聃，曾经担任周王朝守藏室之史。他西出函谷关时，著书五千余言，这就是被道家学派和道教奉为经典的《道德经》。

《道德经》共五千余字，其思想的核心乃是“道”。何谓道？道是万物的本源和万物存在、运行的根本法则。为了说明“道”的特性，及其对天地万物的作用，《道德经》引用了“德”这一概念。德的一般意义是指具有真、善、美的性质。《道德经》之“德”更多的时候是特指道的特性和功用。自道的特性而言，道之德即是道之性；自道的功用来看，道之用即是道之德。《道德经》的逻辑是道的特性决定了道的功用，道的功用彰显了道的特性。和是道的基本特性之一，所以尊道贵德，以和为本，是《道德经》的根本思想。

《道德经》的“和”思想理论是创建在“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（第四十二章）的宇宙论体系基础之上的。《道德经》认为，“道”作为宇宙万物的本源，它化生了阴阳未分的混元“一”气，混元之气化生阴阳“二”气，“二”气冲和为“三”，“三”化生万物。万物如此生成，又始终不离阴阳“二”气，而且以“和”的形式存在、运行和发展。这里的“三”其实就是阴阳“二”气冲和一体之体，也就是一个和谐的整体，它是新事物得以生成的基本条件，也是事物正常生长发展的根本原因。

阴阳二气冲和而化生“三”，即阴阳相合之和气。关于这一点，《易传》也说“天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生”（《系辞下传》）。从阴阳二气到和气，显然冲和的力量是其关键。冲和即是道的化生力量，而这一力量要能生物，必须达到和的条件。

道自然无为，以和为本，乃能生物。万物既生，不离其道，不违其和，方能正常运行。可见和又是天地万物共存的根本秩序，所以《道德经》说“万物冲气以为和”，也即万物“冲和”一体，也就是一个和谐的整体。

根据道自然无为，以和为本的德性，人之道应自然无为，以和为本。人道无非就是关乎天人关系问题，个人身心问题，以及人与人相处问题三个方面。其中天人问题即人类与自然万物如何相处的问题，人与人相处的问题其实就是说人类这个大家族如何共生共存的问题，这就包括家国政治伦理。

首先，就天人关系而言，既然万物同源，人作为万物之中的一物，并没有什么特殊的权利，与万物是相互平等共生的关系。所以《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）又说：“天地不仁，以万物为刍狗。”（第五章）

由此可以看出，人与天地万物一样，同样效法于自然之道，以道为生存的根本法则。道对待万物也是一视同仁，没有亲疏之分，没有偏爱之私。

人“法”天地之道，就应该尊道贵德，以和为本。《道德经》说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）又说：“含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而阳怒，精之至也。终日号而不憂（嗄），和之至也。和曰常，知和曰明，隘生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道。”（郭店楚简本）1

人作为道生德养之一物，理应尊道贵德。尊道贵德就是要以道之德为我之德。道之德以和为本，和乃是恒常之德，即“常德”，所以人修身养性也当以和为本，知常德守常德，这才叫明达。反之，如果内心动气不和，则会阻碍生命的正常发展，甚至毁坏生命的正常存在秩序，这就叫“不道”，即无道。守常德之人，如具有淳朴之心的婴儿，身体健康，富有至和之气，以至外力不会伤害他，内心也不会自我伤害。反之，身心不和，使气动气，争强好胜，则远离正道，自寻灭亡。《道德经》还说：“载营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎。”2修德行的人，以阴柔的姿态处世，坚持遵守真常之道；追求至柔至和的境界，像婴儿一样无知无欲而能保全他的天性；守静而居于卑下，像雌性一样不去争强好胜；大智若愚，通晓事理而能内敛朴实；心如明镜一般，时时反思而不染纤尘。《道德经》又说：“见小曰明，守柔曰强。”（第五十二章）还说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。”（第五十六章）根据《道德经》的逻辑推理，做到虚静和无为，才能“见小”而“明”，“守柔”且“强”。道是至精至微的，能“见小”就是悟道明达。“柔”是道的基本特性，是德的表现。“守柔”就是要尊道修德，与德相合就是真正的强大。所以要排除感官见闻，去除心智欲望，弱化意志和锐气，消解个人内心的杂念。如此，思想就会像光束相聚合在一起，其中的尘埃相互混同，恍恍惚惚、窈窈冥冥，这就是“玄同”境界。

“玄同”境界的实现，其根本是要虚静无为、归根复命。《道德经》说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）3

求“虚”“守静”的功夫要求至深至极，且坚定如一，随时不可离。天地万物从生长开始，都遵行返复循环之道，且回归其本根。回归本根就要“守静”，“守静”也就是回归生命之本，这是天地之间的常道。知天地之常道，明白而四达，通晓万物的道理，然后做到至公至正而全其天性，最终与道相合。合于天道，就能与天地相参、共存，终生没有什么危险与祸患。有这样的境界，自然不会与人争名夺利，而做到无私，如《道德经》所讲述：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”（第七章）

诸如虚静、无为、守柔、不争等等都是尊道贵德、以和为本之常德。人修之守之，可以冲和身心，返璞归真，并推己及人，实现家国天下的和谐。《道德经》说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”（第五十四章）

《道德经》万物同源、冲和一体之道，必然导致他这种推己及人的思维模式，这就是道家身国同治理论的根源所在。正因为大家依赖和遵守的是同一个道，所以个人修身合真合道之后，能够推己及人，以我道观家道、国道，乃至天下全世界之道。王弼注解得好，这叫“以天下百姓心，观天下之道也”。《道德经》也说“圣人无心，以百姓心为心”4。试想如果大家遵守的不是同一个道，又或个人存有私心，那么推己及人则是不合理的，诸如强权政治、霸权主义，大概就属于这一类。那么，在现实社会中，如何评判个人所推行之道是否符合大家的道呢？其关键就在于和。一己私心之道必然会导致利益冲突，乃至战争，而符合大家的道则会带来和平和谐。所以《道德经》主张家国政治，一是以和为本。

以和为本，首先要求“无为”而治。“无为”不是说什么都不做，也不是无政府主义，而是指以道治国，化育百姓，让百姓依道而实现自治。如《道德经》说“万物将自化”、“万物将自定”，“自化”“自定”是自然界万物生长的最佳方式，人类“道法自然”，学以自治。《道德经》提出无为而治的理论，其根本原因当然是由道的无为德性决定的。其次是基于对当时社会战乱动荡，国家政治利官不利民之现实的反思得出的结论。《道德经》说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”（第三十七章）

影响和平安定的因素无非天灾与人祸，而人祸之害无疑以战争为首。《道德经》作者生活在战争与动乱的时代，目睹战乱给天下百姓带来的伤害，这才提出治国也要清心寡欲，无为不争，且不以兵为天下强，主张说“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好换。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”，（第三十章）又说：“兵者，不祥之器也，不得已而用之，銛袭为上，勿美之。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。故吉事上左，丧事上右，是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。故杀人众，以悲哀立之；战胜，以丧礼居之。”（帛书甲本）5

天之道在于和谐，而兵道在与争斗。所以说兵并非善物，国家为了和平用兵，是出于不得已。天下混战的年代，肯定有不合于正道的东西存在。当面对那些违背天道的势力之时，则不得已而用刀兵。然而国家用兵，以争取和平为旨，不以战斗为美。如果以战斗为美，则涂炭生灵，失去民心和天下。《道德经》举例说明，吉事以左为贵，丧事以右为尊，偏将军居于吉位，上将军居于凶位，这是以战事为不祥之事。所以不管敌我之人，战死之后都要持慈悲哀悯之心，取得胜利，要以哀心待之，不当做喜事。《道德经》这是以大道贵“和”为依据，是对人性和生命的根本关怀。

《道德经》认为，以兵强于天下，靠武力征伐，会给天下百姓带来灾难，从而失去民心，“不可以得志于天下”。反之，如果以道治国，可感召天下来归往，利于百姓安居乐业，国家之间和平相处。《道德经》说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”（第七十三章）又说：“执大象，天下往；往而不害，安平太。”（第三十五章）这就是说，大道不去争斗，万物得和谐；大道不下命令，万物皆相应；大道不去召唤，万物皆归来。天道自然浑然大通，无为而万物归往。人效“法”天道，以道治国，则不用去征伐杀戮和发号施令，天下自然归往臣服，以成就真正的大国。正如《道德经》说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（第六十六章）以及：“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。”（第六十一章）

也就是说，大国当如江海居于下流，守柔处静，与道相合，则天下四方自然归往，乃成就真正的大国。所以大国之大不在于国富兵强，而在于以道治国，以德服人。其实大国的愿望是希望小国归往，小国的愿望在于被大国所容纳。因此，只要各国相互谦下，不用争斗，即可各得所好。果真如此，天下就会实现“小国寡民”的和谐之治。《道德经》说：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（第八十章）

若要天下实现和谐，就不应该劳民伤财，而是使百姓看重生命而远避战乱，回归朴素的生活，自食其力、穿其衣、乐其俗、安其居。邻国相近，却不来往相争，这样天下就达到和谐了。

综上所述，《道德经》从宇宙天道出发，认识到天道的本性在于“和”，故而主张无论是处理天人关系，还是个人修身养性、以及治国平天下之问题，都要以和为本。《道德经》作为道家根本经典，其贵“和”思想对后世和谐理论建设无疑具有奠基性的作用和深远的影响。

注释：

1.张继禹.《中华道藏》第九册，华夏出版社2004年版，第5页.

2.高明.《帛书老子校注》，中华书局1996年版，第262页.

3.陈鼓应.《老子今注今译》，商务印书馆2003年第1版，第134页.

4.敦煌五千文本，载《中华道藏》第九册，第32页.

5.载《中华道藏》第九册，第15页.

[1]张继禹.中华道藏[M].北京：华夏出版社，2004.

[2]高明.帛书老子校注[M].北京：中华书局，1996.

[3]陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003.

[4]李光地.周易折中[M].北京：九州出版社，2002.