曾国藩的治家思想论析

(湖南师范大学 历史文化学院， 湖南长沙 410006)

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曾国藩的治家思想论析

李育民

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湖南师范大学

历史文化学院

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湖南长沙

410006)

曾国藩以儒家经籍为本，充分吸收、借鉴传统家训，总结曾氏家族的家风，形成了自己的治家思想和理念。曾国藩注重恭敬平和的治家道德，将其视为家道盛兴的基础。他又将曾氏家风总结为八字为本的家居之法，其理想是成为一个耕读孝友之家。曾国藩非常重视读书学习，以进德修业为树人之道，要求子弟家人做“读书明理之君子”。他推崇中国的勤俭美德，同时又注重与此密切相关的养生之道，提出各种具体的规范和方法，以此作为持家之规。曾国藩的治家思想和理念，贯注着中国传统的伦理政治文化，体现了农耕社会的治家特点，给今天提供了有益的启示，但有些内容是不科学的。

曾国藩; 治家思想; 耕读之家

曾国藩是中国传统文化铸就的人物，容闳说曾国藩是“旧教育中之特产人物”，毛泽东认为他学有“本源”，即有着深厚的传统文化根基。如融通中西的郭斌龢所说，曾国藩是“我国旧有教育理想与制度下所产生最良之果之一”，体现了“中国教育之特色，中国文化之特色”。他的“齐家”思想，与其“治国平天下”理论是一体的，贯注着中国传统的伦理政治文化。在中国传统文化中，非常重视治家，留下了不少家规、家训，如曾国藩所推崇和重视的北齐颜之推《颜氏家训》，以及清代张英《聪训斋语》、康熙帝《庭训格言》、陈宏谋《五种遗规》、汪辉祖《双节堂庸训》等。曾国藩以儒家的经籍为本，充分吸纳前人的治家思想，另一方面又总结继承曾氏家族数代人形成的家风，从而形成了自己的治家理念和思想。这些思想理念内容丰富，主要包括恭敬平和的兴家之德、八字为本的耕读家风、进德修业的树人之道、勤俭养生的持家原则等。作为中国传统文化的组成部分，曾国藩的治家思想理念虽然包含有不合时宜之处，但其中不少内容对今天有着借鉴启示意义。

一、恭敬平和的兴家之德

振兴家道，是任何一个家庭的愿望，也是“齐家”题中应有之义。曾国藩继承了重视道德的传统治家思想，将其视为家道盛兴的基础。在传统治家思想中，注重恭敬平和的治家道德，张英说：“所谓道德者，性情不乖戾、不溪刻、不褊狭、不暴躁，不移情于纷华，不生嗔于冷暖。居家则肃雍简静，足以见信于妻孥；居乡则厚重谦和，足以取重于邻里；居身则恬淡寡营，足以不愧于衾影。无侮于人，无羡于世，无争于人，无憾于己。然后天地容其隐逸，鬼神许其安享。无心意颠倒之病，无取舍转徙之烦。此非道德而何哉？”又说，“治家之道，谨肃为要”。其中所言“居家则肃雍简静”，所谓肃雍，即恭敬平和。曾国藩吸收了这一思想，认为：“家道之兴，全在‘肃、雍’二字。肃者，敬也；雍者，和也。而人丁之盛，尤以雍和一边为重。故乖戾之家，未有不丁口衰耗者。”他说得很明确，所谓“肃”，即是“敬”。

所谓“敬”，有多种含义，在治家方面，曾国藩更多的是指恭敬谦谨，不傲有礼。按着“敬”的要求，对人不能怠慢无礼，“或师或友，皆宜常存敬畏之心，不宜视为等夷，渐至慢亵，则不复能受其益矣。”对于宗族姻党，“无论他与我家有隙无隙”，“只宜一概爱之敬之”。如孔子所说“泛爱众而亲仁”，孟子所说“爱人不亲反其仁，礼人不答反其敬”。否则多生嫌怨，“岂不个个都是仇人？古来无与宗族乡党为仇之圣贤，弟辈万不可专责他人”。

曾国藩认为，祖父星冈公第一有功于祖宗及后嗣，有功于房族及乡党之处，即在于“讲求礼仪，讲求庆吊”。父亲亦“守之勿失”，叔父于“祭礼亦甚诚敬”。曾国藩要求曾国潢“详求”“礼字”，“时时留心” 族戚庆吊，如是，“则可以医平日粗率之气而为先人之令子”，“更可仪型一方”。曾国藩本不愿从军中寄钱，但若须酌送重礼，以及“后辈婚嫁及亲族红白喜事之最要紧者”，他则可以寄付。嘱曾国潢如南五舅父处“必寄贺信并寄筹礼”，以及“其他有应点缀之处”，来信告之。

要尊敬别人，“常存敬畏，勿谓家有人作官，而遂敢于侮人；勿谓己有文学，而遂敢于恃才傲人。常存此心，则是载福之道也”。他告诫诸弟，《论语》说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”诸弟出外，“一切如此”，虽未受人家程仪，“亦当写一谢信寄去”。曾国藩经常告诫家人，“总须有勤敬二字”，无论治世乱世，“凡一家之中能勤能敬，未有不兴，不勤不敬，未有不败者。至切至切”。他自己“深悔往日未能实行此二字”，因此“千万叮嘱”，尤其是指出曾国潢平时“不敬”的毛病，要求他“应知此二字之不可须臾离也”。后来，曾国藩常常告诫诸弟，“家中兄弟子侄，总宜以勤敬二字为法。一家能勤能敬，虽乱世亦有兴旺气象；一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风味”，并一再反省自己“吾生平于此二字少工夫”，因此“谆谆以训吾昆弟子侄，务宜刻刻遵守”，并叮嘱“至要至要”。

敬在举止、言谈等方面均有体现，要求做到“庄敬”，曾国藩说他“少时欠居敬工夫，至今犹不免偶有戏言戏动。”告诫儿辈，“宜举止端庄，言不妄发”，谓此为“入德之基”。曾国藩曾批评曾国荃：“早间晏起，临事少庄敬之象，是亦宜速改者，至嘱至嘱。”家人相互之间要有礼貌，即使是有过失，也要待之以礼。大女婿袁榆生放荡无羁，曾国藩“不料其遽尔学坏至此”，却嘱家人以礼相待，他给曾纪泽写信说：“尔等在家却不宜过露痕迹。人所以稍顾体面者，冀人之敬重也。若人之傲情鄙弃业已露出，则索性荡然无耻，拼弃不顾，甘与正人为仇，而以后不可救药矣。我家内外大小，于袁婿处礼貌均不可疏忽。”若彼久不悛改，“将来或接至皖营，延师教之亦可”。长子曾纪泽成婚后，曾国藩要求他在岳家“须缄默寡言，循循规矩。其应行仪节，宜详问谙习，无临时忙乱，为岳母所鄙笑”。若见各家同辈，“宜格外谦谨，如见尊长之礼。”新妇到曾家，“孝敬以奉长上，温和以待同辈。此二者，妇道之最要者也。但须教之以渐”。

傲是不敬的表现，曾国藩认为，“傲为凶德”，要克服这个毛病，“只宜抑然自下，一味言忠信行笃敬，庶几可以遮护旧失，整顿新气，否则，人皆厌薄之矣”。他指出，曾国荃“持躬涉世，差为妥叶”；曾国华之神气“稍有英发之姿，面色间有蛮很之象，最易凌人”，“谈笑讥讽，要强充老手，犹不免有旧习”。“不可不猛省！不可不痛改！” 彼在县“随意嘲讽”，“有怪人差帖之意”，“急宜惩之”。曾国藩反省自己，在军中“只因傲之一字，百无一成”，因此“谆谆教诸弟以为戒”。要求他们“振刷精神，力求有恒，以改我之旧辙而振家之丕基”。他告诫诸弟：“敬则无骄气，无怠惰之气。”“天地间惟谦谨是载福之道，骄则满，满则倾矣。”若能谨记去骄去惰，“则家中子弟日趋于恭敬而不自觉矣”。曾国潢、曾国荃赴湖北，曾国藩告诫他们不要“枉道干誉”，不要“讥侮绅士”，以致“动成荆棘”。“礼貌宜恭，银钱宜松，背后不宜多着贬词，纵不见德，亦可以远怨矣。”曾国华少时“性情高傲，未就温和”，曾国藩因此“以温甫字之”。后来曾国华变化很大，“和平稳惬，无躁无矜”。曾国藩致函欧阳定果说：贤侄立志学作好人，第一贵勤劳，第二贵谦恭，因为“貌恭则不招人之侮，心虚则可受人之益”。第三贵信实，“莫说半句荒唐之言，莫做半点架空之事”。“修此三者，虽走遍天下，处处顺遂。”他写信给曾纪鸿，说自己与曾国荃“蒙恩晋封侯伯，门户太盛，深为祗惧”，嘱他“在省以谦敬二字为主，事事请问意臣、芝生两姻叔，断不可送条子，致腾物议”。

达官子弟往往放荡不羁，待人不敬，曾国藩对此非常反感。同治七年，他接到周中堂之子周文翕谢致赙仪之信，信中“别字甚多，字迹恶劣不堪”。猜想系“门客为之，主人全未寓目”。早就闻悉这位周少君“平日眼孔甚高，口好雌黄”，此次办理丧事“潦草如此”，曾国藩不禁感到“殊为可叹！”由这位周少君的“荒谬不堪”，他想到达官子弟的毛病，“听惯高议论，见惯大排场，往往轻慢师长，讥弹人短，所谓骄也”。由骄字而奢、而淫、而佚，“以至于无恶不作，皆从骄字生出之弊”。而子弟之骄，“又多由于父兄为达官者，得运乘时，幸致显宦，遂自忘其本领之低，学识之陋，自骄自满，以致子弟效其骄而不觉”。自家子侄辈亦有此弊，“多轻慢师长，讥谈人短之恶习”。欲求稍有成立，“必先力除此习，力戒其骄”。欲禁子侄之骄，“先戒吾心之自骄自满，愿终身自勉之”。除了当面教谕曾纪泽之外，又详记于日记之中。

曾国藩自始便重视“敬”的功夫，早年，他作“居敬箴”，谓：“天地定位，二五胚胎。鼎焉作配，实曰三才。俨属斋明，以凝女命。女之不庄，伐生戕性。谁人可慢？何事可弛？弛事者无成，慢人者反尔。纵彼不反，亦长吾骄。人则下女，天罚昭昭。”立下“主敬”的课程，又将其作为养身要言之一，并提出：“以敬恕为养心之要，远法祖德，近式乡闾，切勿稍自菲薄，但求少异于流俗而即自画。”当然，“敬”不仅仅是指“恭敬谦谨”，它是儒家修身养性的基本路径之一，包含着更深刻的意蕴，曾国藩在家教中也对此作了阐发。他提出“主敬则身强”，说：“敬”之一字，“孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。”什么是“敬”？“内而专静纯一，外而整齐严肃”，为敬之工夫；“出门如见大宾，使民如承大祭”，为敬之气象；“修己以安百姓，笃恭而天下平”，为敬之效验。程子说：“上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。聪明睿智，皆由此出。以此事天飨帝，盖谓敬则无美不备也。”曾国藩则谓：“敬字切近之效，尤在能固人肌肤之会筋骸之束。庄敬曰[日]强，安肆日偷，皆自然之征应，虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振，斯足知敬能使人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？”

如何做到“敬”，曾国藩提出要心存此思，貌有此容，遵照《论语·季氏》之九思，《礼记·玉藻》之九容去做。九思即“视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。九容即“足容重，手容恭，目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立容德，色容庄”。九思中的“色思温”要求面色和蔼可亲，“貌思恭”要求仪表恭顺端庄，“事思敬”要求做事恭敬慎重。九容要求外表容貌庄重恭敬，“足容重”指脚步稳重，不要轻举妄动；“手容恭”指无事可做时，手要端庄握住，不要乱动；“目容端”指目不斜视，观察事物时要专注；“口容止”要求在说话、饮食以外的时间，嘴不要乱动；“声容静”指振作精神，不要发出打饱嗝或吐唾液的声音；“头容直”要求昂首挺胸，不要东倚西靠；“气容肃”指呼吸均匀，不出粗声怪音；“立容德”指不倚不靠，保持中立，表现出道德风范；“色容庄”指气色庄重，面无倦意。曾国藩说他自己于敬字无工夫，并经常批评曾国荃于敬字“亦未尝用力，宜从此日致其功”。要他按照九思、九容“勉强行之。临之以庄，则下自加敬。习惯自然，久久遂成德器，庶不至徒做一场话说，四十五十而无闻也”。

就治家而言，“敬”是处理家庭各种关系，包括与长辈和同辈关系的基本准则，曾国藩要求自己和家人均要遵奉。母亲去世，曾国藩因未在家守制，“清夜自思，局蹐不安”，总怀着愧疚之情。冀望尽快平定太平军，“奏明回籍，事父祭母，稍尽人子之心”。在未回籍之前，他嘱诸弟、儿侄务宜体其“寸心”，“于父亲饮食起居十分检点、无稍疏忽，于母亲祭品礼仪必洁必诚，于叔父处敬爱兼至、无稍隔阂。兄弟姒娣总不可有半点不和之气”。曾国潢“向来本勤，但不敬耳”，曾国藩嘱他“阅历之后，应知此二字之不可须臾离也”。咸丰七年在家时，曾国藩与家人“争辨细事，与乡里鄙人无异”，以致“深抱悔憾”，在外“亦恻然寡欢”。嘱曾纪泽当体此意，“于叔祖各叔父母前尽些爱敬之心，常存休戚一体之念，无怀彼此歧视之见，则老辈内外必器爱尔，后辈兄弟姊妹必以尔为榜样。”这样，“日处日亲，愈久愈敬”，如果宗族乡党“皆曰纪泽之量大于其父之量”，则为之“欣然”。出嫁的女儿，也要求恪守礼教，说：“余每见嫁女贪恋母家富贵而忘其翁姑者，其后必无好处。余家诸女当教之孝顺翁姑，敬事丈夫，慎无重母家而轻夫家，效浇俗小家之陋习也。”

“和”是指一家和睦相处，曾国藩说：凡一家之中，“和字能守得几分，未有不兴；不和未有不败者。”再加上“勤敬”，“在乡间将此三字于族戚人家历历验之，必以吾言为不谬也。”“和”则有吉祥之气，“和气致祥，乖气致戾”。曾国藩甚至认为，咸丰七年曾家兄弟意见不和，翌年曾国华死于三河之役，可为“明证”。他反省自己，“因小事而生嫌衅，实吾度量不闳，辞气不平，有以致之，实有愧于为长兄之道。千愧万悔，夫复何言！”说：曾家兄弟当以此为戒，“力求和睦”。要安慰叔父即曾国华遗孀，并命纪泽、纪梁、纪鸿等子侄轮流去老屋久住。他总结这一曾家之灾，提出“力挽家运”之法，第一便是“贵兄弟和睦”。如自己有过失，嘱曾国潢、曾国荃、曾国葆三弟“各进箴规之言”，“必力为惩改”。如三弟有过，“亦当互相箴规而惩改之”。家中之事，总要全家一致，“大房唱之，四房皆和之，家风自厚矣”。

二、八字为本的耕读家风

曾国藩祖辈，尤其是从祖父星冈公开始，形成了自己的家风，有一套具有耕读之家特点的家居之法，反映了传统农业社会的日常生活规律。曾国藩将这一家居之法总结为八个字：考、宝、早、扫、书、蔬、鱼、猪。他告诫曾国潢，家居之法以这八字为本，“千万勿忘”。

咸丰八年，曾国藩嘱咐曾国潢等，家中养鱼、养猪、种竹、种蔬四事，“皆不可忽”。一则“上接祖父以来相承之家风”，二则“望其外有一种生气，登其庭有一种旺气”。虽多花几个钱，多请几个工，“但用在此四事上总是无妨”。他在致诸弟信函中，告诫他们实行“勤俭”时说，“书、蔬、鱼、猪，一家之生气”，“勤者生动之气”。随后又嘱曾国潢：“弟以公事常不在家，所有书蔬鱼猪，及应扫之屋，栽植之竹，须清建四兄勤勤经理，庶不改祖父以来之旧家风也，至嘱至嘱。”咸丰十年润三月，曾国潢移寓新居，曾纪泽成为黄金堂老宅一家之主。曾国藩向他传授祖父星冈公的“治家之法”，或“祖父相传之家法”，提出“八事”。接着，他与曾国荃“论治家之道”，明确总结为八个字，说：“一切以星冈公为法，大约有八个字诀。”除了去年所说的书蔬鱼猪之外，另加“早、扫、考、宝”四字。他“戏述为八字诀曰：书、蔬、鱼、猪、早、扫、考、宝也。此言虽涉谐谑，而拟即写屏上，以祝贤弟夫妇寿辰，使后世子孙知吾兄弟家教，亦知吾兄弟风趣也”。他告诫曾国潢，这八个字，“若不能尽行，但能行一早字，则家中子弟有所取法，是厚望也”。接着，将八字次序改为：“考宝早扫书蔬鱼猪”。

这八个字自然不能概括治家之道，曾国藩随后将其称为“家居之法”。 到同治五年，又告诫曾国潢，“专在作田上用些工夫，而辅之以‘书蔬鱼猪早扫考宝’八字”。无论家中“如何贵盛，切莫全改道光初年之规模。”此八字，是曾家“历代规模”，自嘉庆末年至道光十九年，“星冈公日日有常，不改此度。”“吾辈守得一分，则家道多保得几年，望弟督率纪泽及诸侄切实行之。”

所谓“考”，即“诚修祭祀”，“祖先祭祀，敬奉显考、王考、曾祖考，言考而妣可该也”。要求“随时留心”，“凡器皿第一等好者留作祭祀之用，饮食第一等好者亦备祭祀之需”，并特别强调，“凡人家不讲究祭祀，纵然兴旺，亦不久长。至要至要”。他要求夫人重视此事，家中遇祭酒菜，必须“率妇女亲自经手。祭祀之器皿，另作一箱收之，平日不可动用。内而纺绩做小菜，外而蔬菜养鱼、款待人客，夫人均须留心”，并说明夫人重视此事的重要性，“吾夫妇居心行事，各房及子孙皆依以为榜样，不可不劳苦，不可不谨慎”。

所谓“宝”，即“亲族邻里，时时周旋，贺喜吊丧，问疾济急”。祖父星冈公常说：“人待人无价之宝也”，生平“于此数端最为认真”。曾国藩对此非常重视，认为“联络孝道，莫大于收族，处乱世莫大于睦邻，二者尚祈留意”。“老亲旧眷、贫贱族党不可怠慢，待贫者亦与富者一般，当盛时预作衰时之想，自深固之基矣。”要求善待亲族邻里，“凡亲族邻里来家，无不恭敬款接，有急必周济之，有讼必排解之，有喜必庆贺之，有疾必问，有丧必吊。”

其他六字，所谓“早”，即“起早”；所谓“扫”，即“扫屋”，“打扫洁净”。所谓“书、蔬、鱼、猪”，即读书、种菜、养鱼、养猪。

曾国藩非常重视八字家风，曾纪泽因读书无暇，不能一一亲自经理，曾国藩要求他“不可不识得此意，请朱运四先生细心经理，八者缺一不可”。又嘱曾国潢“断不可一日忘之，忘则家或败矣”。尤值得一提的是，曾国藩非常重视“蔬”，他一再要求家人种蔬菜。说：星冈公除了考宝早扫四事之外，“于读书、种菜等事尤为刻刻留心”。咸丰十一年四月，他写信给曾纪泽，嘱从省城菜园中重价雇人至家种菜，由他从军营寄付工钱。不料雇人种菜的主张遭到曾国潢的反对，他提出很多理由，“砌一个大拦头坝”。曾国藩坚持原议，要求曾国潢“不必打破”。曾国藩为什么坚持在长沙雇人种菜？在他看来，农家菜蔬茂盛与否，是这个家庭兴衰的标志。“乡间早起之家，蔬菜茂盛之家，类多兴旺，晏起无蔬之家，类多衰弱。”正因为如此重要，曾国藩不仅要求种菜，而且还要种好。而“乡间种菜全无讲究”，较之省城好菜园，相差“霄壤”。曾国藩“欲学些好样，添些好种”，因此要求在省雇工种菜。两个月后，曾国藩写信问曾国潢：“家中雇长沙园丁已到否？菜蔬茂盛否？”“屋宇不尚华美，却须多种竹柏，多留菜园，即占去田亩，亦自无妨。”

根据“宝”的要求，曾国藩经常馈赠亲族。道光二十四年，曾国藩从京师寄银四百两馈赠族戚，家中诸弟提出异议，谓：“非有未经审量之处，即似稍有近名之心。”“所识穷乏得我而为之，抑逆知家中必不为此慷慨，而姑为是言。”曾国藩写了一封长信，逐一解释，说：之所以馈赠银两，是因为“族戚中有断不可不一援手之人，而其余则牵连而及”。己亥年去大舅家，见彼“陶穴而居，种菜而食，为恻然者久之”。六弟曾国华、九弟曾国荃岳家皆寡妇孤儿，槁饿无策，“我家不拯之，则孰拯之者？我家少八两，未必遂为债户逼取；渠得八两，则举室回春。贤弟试设身处地，而知其如救水火也”。其余馈赠之人，“非实有不忍于心者，则皆因人而及。非敢有意讨好沽名钓誉，又安敢以己之豪爽形祖父之刻啬，为此好鄙之心之行也能？”诸弟出生晚曾国藩10年之后，不知其初皆与曾家“同盛”，今看到诸戚族家皆穷，“以为本分如此”。曾国藩曾悉见其盛时气象，“而今日零落如此，则大难为情矣”。“今我家方全盛之时，而贤弟以区区数百金为极少，不足比数。设以贤弟处楚善、宽五之地，或处葛熊二家之地，贤弟能一日以安乎？”他认为，即使多寄家中，而堂上所食所衣亦不能因而加丰，“与其独肥一家，使戚族因怨我而并恨堂上，何如分润戚族，使戚族戴我堂上之德而更加一番钦敬乎？”

不过，曾国藩还是将家放在第一位，他听说家中欠责千余金，说：“若兄早知之，亦断不肯以四百赠人矣。”特又去函，说：“其馈赠之项，听祖父叔父裁夺。或以二百为赠，每人减半亦可；或家中十分窘迫，即不赠亦可。戚族来者，家中即以此信示之，庶不悖于过则归己之义。”但又表示：“若祖父叔父以前信为是，慨然赠之，则此禀不必付归。”他担心，“堂上慷慨持赠，反因接吾书而尼沮”。因为，“凡仁心之发，必一鼓作气，尽吾力之所能为，稍有转念则疑心生私心亦生。疑心生则计较多，而出纳吝矣；私心生则好恶偏，而轻重乖矣。使家中慷慨乐与，则慎无以吾书生堂上之转念也。使堂上无转念，则此举也，阿兄发之，堂上成之，无论其为是为非，诸弟置之不论可耳。向使去年得云贵广西等省苦差，并无一钱寄家，家中亦不能责我也。”

八字家风体现了农耕社会的治家特点，曾国藩的治家理想是成为一个耕读孝友之家。他认为：“天下官宦之家，至多一代享用便尽，其子孙始而骄佚，继而流荡，终而沟壑，能庆延一二代者鲜矣。商贾之家，勤俭者能延三四代；耕读之家，谨朴者能延五六代；孝友之家，则可以绵延十代八代。我今赖祖宗之积累，少年早达，深恐其以一身享用殆尽，故教诸弟及儿辈，但愿其为耕读孝友之家，不愿其为仕宦之家。”他要求诸弟能看透这个道理，“若不能看透此层道理，则虽巍科显宦，终算不得祖父之贤肖，我家之功臣”。不要因为“升官得差”，便视为“肖子贤孙”。此非贤孝，如果以此为贤肖，“则李林甫、卢怀慎辈，何尝不位极人臣，舄奕一时，讵得谓之贤肖哉？”他说自己时时作罢官的打算，“要令罢官家居之日，己身可以淡泊，妻子可以服劳，可以对祖父兄弟，可以对宗族乡党。如是而已。”

曾国藩经常思索“士大夫之家不旋踵而败，往往不如乡里耕读人家之耐久”的问题。读了《戴东原文集》，他认为士大夫之家“致败之由”大约不出数端。“家败之道”有四，即礼仪全废者败，兄弟欺诈者败，妇女淫乱者败，子弟傲慢者败。“身败之道”有四，即骄盈凌物者败，昏惰任下者败，贪刻兼至者败，反复无信者败。“未有八者全无一失而无故倾覆者”。尤其是，“近世人家，一入宦途即习于骄奢”，他“深以为戒”。其三女许字，“意欲择一俭朴耕读之家，不必定富室名门”。曾国藩嘱咐夫人，“率儿妇辈在家，须事事立个一定章程”，要“从勤俭耕读上做出好规模”。因为“居官不过偶然之事，居家乃是长久之计”，如果这样，“虽一旦罢官，尚不失为兴旺之气象”。如果贪图衙门之热闹，不立家乡之基业，“则罢官之后，便觉气象萧索”。“凡有盛必有衰，不可不预为之计”。他希望夫人“教训儿孙妇女，常常作家中无官之想，时时有谦恭省俭之意，则福泽悠久，余心大慰”。至晚年，曾国藩与曾国荃同时封爵开府，“门庭可谓极盛”，但认为此“非可常恃之道”。他仍牢记祖父星冈公训其父竹亭公所说：“宽一虽点翰林，我家仍靠作田为业，不可靠他吃饭。”他认为：“此语最有道理。今亦当守此二语为命脉”。

由于门弟鼎盛，曾家对此并不重视，“居家规模礼节总未认真讲求”。曾国藩告诫曾纪泽和曾纪鸿，历观古来世家久长者，“男子须讲求耕读二事，妇女须讲求纺绩酒事二事”。尤其对于妇女所讲求之事，曾国藩从圣人经典中找出依据，如《诗经》中的“斯干”之诗，“言帝王居室之事，而女子重在酒食是议”。《周易》中的“家人”卦，“以二爻为主，重在中馈”。《礼记》中的“内则”篇，“言酒食者居半”。因此曾国藩“屡教儿妇诸女亲主中馈，后辈视之若不要紧”。此后还乡居家，“妇女纵不能精于烹调，必须常至厨房，必须讲求作酒作醯醢小菜换茶之类”，曾纪泽等“亦须留心于莳蔬养鱼”。“此一家兴旺景象，断不可忽”。

耕读之家是传统农业社会中士与农的结合，孝友则是这种家庭中最能体现传统文化、维系家庭关系并不断延续的精神纽带。曾国藩父亲竹亭公教人，“专重孝字”，“其少壮敬亲，暮年爱亲，出于至诚”。传统家风对曾国藩无疑有着重要影响，他也非常重视孝友，将其视为各类家庭中最有效果，最有生命力的一种。认为，孝友则家兴，为“家庭之祥瑞”。一个家庭实行孝友与否，可以立即见到效果。“凡所称因果报应，他事或不尽验，独孝友则立获吉庆，反是则立获殃祸，无不验者。”

“孝”是中国传统文化中的基本准则之一，是与忠相联系的。孔子的学生子夏说：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信：虽曰未学，吾必谓之学矣。”朱熹说，此四者“皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已”。曾国藩论及忠孝，说：“父母者，育我；天者，先父母而生我；君者，后天而成我者也。有不忍忘本于父母者，而后爱身以及子姓；有不忍忘本于天者，而后爱吾君以及人民庶物。故入而供弟子之职，出而力王家，勤民事。非直好为观美，内有所激发，不得已而为之者也。”甚至，他认为：“臣子与君亲，但当称扬善美，不可道及过错；但当谕亲于道，不可疵议细节。”检查自己，曾国藩也感到：“从前常犯此大恶，但尚是腹诽，未曾形之笔墨。如今思之，不孝孰大乎是？常与阳牧运云并九弟言及之，以后愿与诸弟痛惩此大罪。” 他嘱曾国华接信后“立即至父亲前磕头，并代我磕头请罪。”

对子夏“贤贤易色”章之意，曾国藩有自己的体会，认为，在于“以躬行为重”。六弟曾国华反驳说，“必须博雅有才，而后可明理有用”，认为“不博雅多闻，安能明理有用？”曾国藩解释说，他的意思是“博雅者不足贵，惟明理者乃有用，特其立论过激耳。”他一方面认为曾国华“所见极是”，“立论极精”，一方面仍坚持“躬行为重”的主张，嘱弟“须力行之，不可徒与兄辩驳见长耳。”后来他又写信解析此章，说：“若细读‘贤贤易色’一章，则绝大学问即在家庭日用之间。于孝弟两字上尽一分便是一分学，尽十分便是十分学。”他批评当今之人，“读书皆为科名起见，于孝弟伦纪之大，反似与书不相关”。认为：“书上所载的，作文时所代圣贤说的，无非要明白这个道理。若果事事做得，即笔下说不出何妨！若事事不能做，并有亏于伦纪之大，即文章说得好，亦只算个名教中之罪人。”他叫诸弟“何不日日在孝弟两字上用功？”《礼记》中《曲礼》、《内则》说，“句句依他做出，务使祖父母、父母、叔父母无一时不安乐，无一时不顺适；下而兄弟妻子皆蔼然有恩，秩然有序。”这是“此真大学问”，诗文不好为“小事，不足计；即好极，亦不值一钱”。功名之所以可贵，是因为“足以承堂上之欢也，谓禄仕可以养亲”。他已经得到功名，诸弟不得，“亦可以承欢，可以养亲，何必兄弟尽得哉？”如果细思此理，“但于孝弟上用功，不于诗文上用功，则诗文不期进而自进矣”。

其后，他经常向诸弟强调：“不在科名之有无，第一则孝弟为瑞，其次则文章不朽。”若果能自立，“当务其大者远者，毋徒汲汲于进学”。咸丰八年三河之役湘军惨败，曾国华丧命，曾国藩要“力挽家运”，其中第二条措施便是“贵体孝道”。“推父母之爱以爱叔父，推父母之爱以爱温弟之妻妾儿女及兰、蕙二家。又，父母坟域必须改葬。请沅弟作主，澄弟不可过执。”

康熙所撰《庭训格言》说：“凡人尽孝道、欲得父母之欢心者，不在衣食之奉养也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其欢心，其可谓真孝者矣。”也就是说，尽孝并非仅仅是赡养父母，还包括做人处世等各个方面。曾国藩所阐发的孝道也正是如此，在他看来，做人是恪尽孝道的基础，“凡子之孝父母，必作人有规矩，办事有条理，亲族赖之，远近服之，然后父母愈爱之，此孝之大者也。”如果作人“毫不讲究，办事毫无道理，为亲族所唾骂，远近所鄙弃，则贻父母以羞辱，纵使常奉甘旨，常亲定省，亦不得谓之孝矣。”

教诸弟进德也是恪尽孝道。弟兄没有长进，曾国藩深抱遗憾，说生平伦常中，“惟兄弟一伦抱愧尤深”。因为，“父亲以其所知者尽以教我，而我不能以吾所知者尽教诸弟，是不孝之大者”。曾国荃在京一年多，进益无多，“每一念及，无地自容”。接着，曾国藩更明确地说：“余欲尽孝道，更无他事，我能教诸弟进德业一分，则我之孝有一分；能教诸弟进十分，则我孝有十分；若全不能教弟成名，则我大不孝矣。”他检讨自己，由于懒散不努力，以致曾国荃无所长进，这是他有负于彼，是“大不孝”。希望诸弟发奋立志，念念有恒，以补其“不孝之罪”。

更进一步，为人子者，如果使父母和族党觉得自己好些，“谓诸兄弟俱不及我，这便是不孝”。因为，父母和族党心中和口中“贤愚之分”，那么一定“平日有讨好底意思，暗用机计，使自己得好名声，而使其兄弟得坏名声，必其后日之嫌隙由此而生也。”其时，曾国藩常常写信责备诸弟，曾国潢复信责其待人不恕，谓高堂阅信后，以为诸弟“辈粗俗庸碌”，以致弟辈“无地可容”。曾国藩认为曾国潢的指责“甚为切当”，道理就在这里，希望兄弟五人，“各各明白这道理，彼此互相原谅。兄以弟得坏名为忧，弟以兄得好名为快。兄不能使弟尽道得令名，是兄之罪；弟不能使兄尽道得令名，是弟之罪。若各各如此存心，则亿万年无纤芥之嫌矣。”

恪尽孝道是最重要的，甚至不必多读书。曾国藩说，曾国葆有志于道义身心之学，须熟读《小学》及《五种遗规》二书。其他各书“能读固佳，不读亦初无所损。可以为天地之完人，可以为父母之肖子，不必因读书而后有所加于毫末也”。不仅四六古诗可以不看，即使古文不看亦自无妨。只要“守《小学》《遗规》二书，行一句算一句，行十句算十句，贤于记诵词章之学万万矣”。曾国葆表示“愿尽孝道，惟亲命是听”。曾国藩感到“此尤足补我之缺憾。”，因为他在京十余年，“定省有阙，色笑远违，寸心之疚，无刻或释”。如果诸弟在家“能婉愉孝养，视无形，听无声，则余能尽忠，弟能尽孝，岂非一门之祥瑞哉？”他希望“诸弟坚持此志，日日勿忘，则兄之疚可以稍释。”他提出，“事亲以得欢心为本”。

曾国藩的恪尽孝道，也是以儒家的纲常理论为核心的。他说：“三纲之道，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，是地维所赖以立，天柱所赖以尊。” 因此，《传》曰：君，天也；父，天也；夫，天也。《仪礼》记曰：君至尊也，父至尊也，夫至尊也。君虽不仁，臣不可以不忠；父虽不慈，子不可以不孝；夫虽不贤，妻不可以不顺。他嘱曾纪泽告诫大妹、三妹，“吾家读书居官，世守礼义”，在夫家须“忍耐顺受”，如果贫困，“吾亦必周济而覆育之”，但“以能耐劳忍气为要”，并说自己服官多年，“亦常在耐劳忍气四字上做工夫”。

恪尽孝道有各种方式，就曾家而言，曾国藩是在外获得功名官禄，光宗耀祖，而很少在家事奉长辈，这对他来说不免也是一种遗憾和欠缺。道光二十九年，当祖父身患重病，“日见日甚”之时，曾国藩远隔数千里之外，心中颇感欠疚。他致书诸弟说：“诸弟仰观父、叔纯孝之行，能人人竭力尽劳，服事堂上，此我家第一吉祥事。我在京寓，食膏粱而衣锦绣，竟不能效半点孙子之职；妻子皆安坐享用，不能分母亲之劳；每一念及。不觉汗下。”他所能做的，便是赶紧用重金买一架鹿茸付归，相信“以父、叔之孝行推之，祖大人应可收药力之效”。

曾国藩讲求的“孝”与“友”是紧密结合在一起的，“友”是“孝”的推衍，要求兄弟姐妹之间相亲和让。孝友是曾家的家风，“累世以来，孝弟勤俭”。尤其要指出的是，对待兄弟，曾国藩更注重建立合符道德规范的关系，而不是姑息放纵。“惟骨肉之情愈挚，则望之愈殷；望之愈殷，则责之愈切。”他主张，兄弟之间“惟爱之以德，不欲爱之以姑息。”教之以勤俭，劝之以习劳守朴，便是“爱兄弟以德”。丰衣美食，俯仰如意，便是“爱兄弟之姑息”。姑息之爱，使兄弟惰肢体，长骄气，将来丧德亏行，便是“率兄弟以不孝”，所“不敢也”。仕宦十余年，惟书籍、衣服二物略多，将来罢官归家，夫妇所有之衣服，“则与五兄弟拈阄均分”。所办之书籍，则存贮利见斋中，兄弟及后辈皆不得私取一本。“除此二者，予断不别存一物以为宦囊，一丝一粟不以自私”。曾国藩说这是他“待兄弟之素志”，“惟诸弟体察而深思焉”。他提出，待兄弟“和而不流”，财产、衣服饮食皆“推多而让寡”。礼节上，“则兄先弟后，秩然有序，不可紊乱”。同时，曾国藩也非常关注子侄辈，如果他们“孝友谨慎”，便感到非常高兴，“至以为慰”。

曾国藩所恪守的“孝友”，与其“公尔忘私，国尔忘家”的道德境界，以及与家居之法中的“宝”是联系在一起的。他说，待曾国华“似乎近于严刻”，但自问此心，“尚觉无愧于兄弟”。为什么这样说呢？大凡做官的人，“往往厚于妻子而薄于兄弟，私肥于一家而刻薄于亲戚族党。”他曾立誓“不靠做官发财”，因此，侍奉高堂，“每年仅寄些须，以为甘旨之佐。族戚中之穷者，亦即每年各分少许，以尽吾区区之意。”因为多寄家中，而堂上所食所衣亦不能因而加丰，“与其独肥一家，使戚族因怨我而并恨堂上，何如分润戚族，使戚族戴我堂上之德而更加一番钦敬乎？”将来廉俸若日多，“则周济亲戚族党日广，断不畜积银钱为儿子衣食之需”。儿子若贤，则不靠宦囊，亦能自觅衣饭；儿子若不肖，则多积一钱，渠将多造一孽，后来淫佚作恶，必且大玷家声。

力行孝友，又是持盈保泰的法子。曾国藩给曾纪泽写信说：“享名太盛，必多缺憾，我实近之；聪明太过，常鲜福泽，尔颇近之；顺境太久，必生波灾，尔母近之。”他考虑，唯有“力行孝友，多吃辛苦，少享清福。庶几挽回万一”。

实行孝友，也需要经济基础，在这方面又往往与曾国藩所奉守的道德信条相矛盾。曾国荃随他从军，在银钱方面很不检点，他曾去函责备，嘱以守廉。但曾国荃却给家族很大的支持，从孝友的角度而言，却又是值得称道的。咸丰九年，曾国荃移居新居，曾国藩向他表示祝贺，说他“以孝友之本，立宏大之规，气魄远胜阿兄”。甚或“祖、父之泽，得吾弟而门乃大乎？”并赠联谓：“入孝出忠，光大门第；亲师取友，教育后昆。”其后，曾国藩说他早年久宦京师，“孝养之道多疏”，后来辗转兵间，“多获诸弟之助”，他自己则“毫无裨益于诸弟”。兄弟姊妹各家，均有田宅之安，“大抵皆九弟扶助之力”。因此，曾国藩嘱曾纪泽和曾纪鸿在他身殁之后，“事两叔如父，事叔母如母，视堂兄弟如手足”。凡事皆从省啬，“独待诸叔之家则处处从厚，待堂兄弟以德业相劝、过失相规，期于彼此有成，为第一要义”。再者，“亲之欲其贵，爱之欲其富，常常以吉祥善事代诸昆季默为祷祝，自当神人共钦”。曾国华、曾国葆两弟之死，曾国藩“内省觉有渐德”；曾国潢、曾国荃两弟渐老，此生不知能否相见。他嘱儿辈“从孝友二字切实讲求”，为其“弥缝缺憾”。

三、进德修业的树人之道

耕读之家与普通农家最重要不同之处，就在于强调读书。曾国藩非常重视子弟家人的读书学习，以进德修业为树人之道，旨在做一个“读书明理之君子”。曾国藩对曾国荃说：“所贵乎世家者，不在多置良田美宅，亦不在多蓄书籍字画，在乎能自树立子孙，多读书，无骄矜习气。”

为什么读书，则是传统家训所探讨的首要问题。在传统家训中，作制义应科举不是读书的唯一目的，除外还注重两大重要功能。一是培养德行。颜之推说：“夫所以读书学问，本欲开心明目，利于行耳。”“所以学者，欲其多知明达耳。”未知养亲者，“欲其观古人之先意承颜，怡声下气，不惮劬劳，以致甘软，惕然惭惧，起而行之也”。未知事君者，“欲其观古人之守职无侵，见危授命，不忘诚谏，以利社稷，恻然自念，思欲效之也”。素骄奢者，“欲其观古人之恭俭节用，卑以自牧，礼为教本，敬者身基，瞿然自失，敛容抑志也”，等等。再如，“孝为百行之首，犹须学以修饰之，况余事乎”！总之，“学之所知，施无不达”。但当今世人读书者，“但能言之，不能行之，忠孝无闻，仁义不足”。古之学者读书，是为了弥补自己的不足，“行道以利世”；今之学者读书，仅是为了对别人“能说之”，“修身以求进”。因此，学者犹如种树，“春玩其华，秋登其实；讲论文章，春华也，修身利行，秋实也。”张英说：“读书固所以取科名、继家声，然亦使人敬重。今见贫贱之士，果胸中淹博，笔下氤氲，则自然进退安雅，言谈有味。即使迂腐不通方，亦可以教学授徒，为人师表。”读书能够修养品格，提高素质，“山有猛兽，则藜藿为之不采；家有子弟，则强暴为之改容。岂止掇青紫、荣宗祊而已哉？”因此，张英说：“‘读书者不贱’，不专为场屋进退而言也。”

二是为了修业谋生。颜之推说：“夫明《六经》之指，涉百家之书，纵不能增益德行，敦厉风俗，犹为一艺，得以自资。父兄不可常依，乡国不可常保，一旦流离，无人庇阴，当自求诸身耳。谚曰：‘积财千万，不如簿伎在身。”他引用孔子“学也禄在其中”之言，说：“今勤无益之事，恐非业也。夫圣人之书，所以设教，但明练经文，粗通注义，常使言行有得，亦足为人。”

当然，在传统家训中，应试参加科举也是读书的目的。如张英谓：“至举业乃朝廷取士之具，三年开场大比，专视此为优劣。人若举业高华秀美，则人不敢轻视。”幼年当专攻举业，“以为立身根本”。为此，他提出“诗且不必作，或可偶一为之”。但是，他们认为，读书不能专为了“举业”，还应为了充实、提高自己。因此，张英对幼年时读《诗》、《书》、《易》、《左传》、《礼记》、两汉、八家文等，到作制义应科举时，便“束之高阁，全不温习”的作法，感到更为“可异”，说：“此何异衣中之珠，不知探取，而向涂人乞浆乎？且幼年之所以读经书，本为壮年扩充才智，驱驾古人，使不寒俭，如蓄钱待用者然。乃不知寻味其义蕴，而弁髦弃之，岂不大相剌谬乎？”而且，读书与否是一个家庭兴盛破败的关键，“每见仕宦显赫之家，其老者或退或故，而其家索然者，其后无读书之人也；其家郁然者，其后有读书之人也。”

曾国藩也继承了这些思想，反复强调读书的重要性。他告诫诸弟：“读书不可不多，用功不可不勤，切不可时时为科第仕宦起见。”咸丰八年，曾纪泽参加科考，曾国藩即告诫他：“今年初次下场，或中或不中，无甚关系。”出榜后，要求立即阅看《诗经》注疏，“以后穷经读史，二者迭进”。国朝大儒，如顾、阎、江、戴、段、王数先生之书，“亦不可不熟读而深思之”。光阴难得，一刻千金，嘱他抓紧时间读书，充实自己。以后写信，“不妨将胸中所见，简编所得，驰骋议论，俾余得以考察尔之进步，不宜太寥寥”。其后，曾国藩更明确地提出，读书不是为了做官。他告诫曾纪泽、曾纪鸿：“尔曹惟当一意读书，不可从军，亦不必作官。”说：“读书乃寒士本业，切不可有官家风味。”书箱及文房器具，“但求为寒士所能备者，不求珍异”。家中新居富圫，“一切须存此意，莫作代代做官之想，须作代代做士民之想”。尤嘱咐曾纪泽，“门外挂匾不可写侯府相府字样，天下多难，此等均未必可靠，但挂宫太保第一匾而已”。

他认为，吾辈读书，只有两事：一是“进德之事，讲求乎诚正修齐之道，以图无忝所生”。二是“修业之事，操习乎记诵词章之术，以图自卫其身”。或者说，进德即“孝弟仁义”；修业即“则诗文作字是”。进德之事，在家书中，曾国藩对作人处世，修身养性，“为己”之学等，从各个方面作过大量论述，这里不赘述。至于修业以卫身，曾国藩认为：“卫身莫大于谋身。农工商劳力以求食者也，士劳心以求食者也。故或食禄于朝，教授于乡，或为传食之客，或为入幕之宾，皆须计其所业，足以得食而无愧。”作为劳心之士，总须读书才能获得谋身之资。“科名者，食禄之阶也，亦须计吾所业，将来不至尸位素餐，而后得科名而无愧。”

如张英等一样，曾国藩也认为，后人是否读书，是家庭能否兴旺的标志。他说：“只望儿侄辈读书，少有所成，将来孙辈看作榜样，便是世家好气象。”如果儿侄辈不能发奋用功，文理不通，则榜样太坏，“将来孙辈断难成立”。他把希望寄托在纪鸿、纪瑞二人，认为此中关键全在他二人，“吾家后辈之兴衰，视此二人为转移”。侄子曾纪瑞“得取县案首”，曾国藩“喜慰无已”，说：“吾不望代代得富贵，但愿代代有秀才。秀才者，读书之种子也，世家之招牌也，礼义之旗帜”。谆嘱曾纪端“从此奋勉加功，为人与为学并进，切戒骄奢二字，则家中风气日厚，而诸子侄争相濯磨”。

读书的目的之一是“进德”，即做到“孝弟仁义”，前面已论及曾国藩对《论语》“贤贤易色”一章的看法，说明曾国藩更注重德行的培养。

进德要从少儿时期开始，曾国藩对朱熹所编《小学》一书十分重视。朱熹从古代经史等文献中采集有关忠君、孝宗、事长、守节、治家等内容的格言、训诫诗、故事等，编为《小学》一书。全书分内外两篇，内篇有立教、明伦、敬身、鉴古等四个纲目，外篇分嘉言、善行两部分。该书作为儿童教育用书，流传广远，产生了重要影响。此书主要是对儿童进行品德教育，体现了“古圣立教之意，蒙养之规”，曾国藩因此“录此编于进德门之首，使昆弟子姓知幼仪之为重”。他认为：“先王之治人，尤重于品节。其自能言以后，凡夫洒扫、应对、饮食、衣服，无不示以仪则。因其本而利道，节其性而不使纵，规矩方圆之至也。既已固其筋骸，剂其血气，则礼乐之器盖由之矣，特未知焉耳。十五而入太学，乃进之以格物，行之而著焉，习矣而察焉。因其已明而扩焉，故达也。”而班固《艺文志》所载小学类：“皆训诂文字之书。后代史氏，率仍其义。幼仪之繁，阙焉不讲。三代以下，舍占毕之外，乃别无所谓学，则训诂文字要矣。”古代的三物之教，“则训诂文字者，亦犹其次焉者乎！”孔子说：“行有余力，则以学文。绘事后素”，也是此意。曾国藩因此将“所谓训诂文字，别录之居业门中”。首先进行品德教育，“童子知识未梏，言有刑，动有法，而蹈非彝者鲜矣”。

在曾国藩这里，为进德修身而读书是第一位的，他说：“盖人不读书则已，亦即自名曰读书人，则必从事于《大学》。”《大学》之纲领有三：明德、新民、止至善，“皆我分内事”。如果读书“不能体贴到身上去，谓此三项与我身了不相涉，则读书何用？虽使能文能诗，博雅自诩，亦只算得识字之牧猪奴耳！岂得谓之明理有用之人也乎？”即使是朝廷以制艺取士，“亦谓其能代圣贤立言，必能明圣贤之理，行圣贤之行，可以居官莅民、整躬率物也”。如果“以明德、新民为分外事，则虽能文能诗，而于修己治人之道实茫然不讲，朝廷用此等人作官，与用牧猪奴作官何以异哉？”他说：“凡人多望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。”

读书是为了做一个明理之君子，如何做到这一点？曾国藩认为《大学》之纲领，“皆已身切要之事”，其八条目中，真正“致功之处”，则仅格物与诚意。所谓格物，“致知之事”；所谓诚意，“力行之事”。何者为物？“即所谓本末之物”，身、心、意、知、家、国、天下，以及天地万物、日用常行之事，“皆物也”。所谓格，“即物而穷其理”。例如，“事亲定省，物也；究其所以当定省之理，即格物也。事兄随行，物也；究其所以当随行之理，即格物也。吾心，物也；究其荐心之理，又博究其省察涵养以存心之理，即格物也。吾身，物也；究其敬身之理，又博究其立齐坐尸以敬身之理，即格物也。每日所看之书，句句皆物也；切己体察、穷究其理即格物也。”此为“致知之事”，即弄清各种事物之理。所谓诚意，“即其所知而力行之，是不欺也”。知一句便行一句，此为“力行之事”，即按照所明之理去做。格物与诚意“二者并进，下学在此，上达亦在此。”显然，读书是为了做一个笃实践履的明理君子。

当然，读书也是为了应试科举。他自己说：曾氏家世微薄，“自明以来，无以学业发名者”。父亲曾麟书“积苦力学，应有司之试十有七，始得补县学生员。不获大施，则以愤教督诸子”。他“以进士入翰林，七迁而为礼部侍郎。历官吏部、兵部、刑部、工部侍郎。遭逢两朝推恩盛典，褒封三世”，得以“蒙兹光显”。尤到晚年，曾国藩还是希望儿辈能再获取功名，说：曾纪泽“虽能略通算术，鄙意则深望其究心举业”。

传统家训中主张读书要专，《聪训斋语》认为，古人之书难以尽读，主张读书要专，“但我所已读者，决不可轻弃，得尺则尺，得寸则寸，毋贪多，毋贪名；但读得一篇，必求可以背诵，然后思通其义蕴，而运用之于手腕之下。如此则才气自然发越。若曾读此书，而全不能举其词，谓之画饼充饥；能举其词，而不能运用，谓之食物不化。二者其去枵腹无异。汝辈于此，极宜猛省。”

经过苦思，并“得诸益友相质证”，曾国藩形成了自己的“读书之道”，如“专”字诀和“耐”字诀。关于“专”，曾国藩认为，这是求业之精的唯一之途，“别无他法”。谚曰：“艺多不养身”，谓不专也。”掘井多而无泉可饮，“不专之咎”。他要求诸弟“总须力图专业”。如志在习字，亦不必尽废他业。“但每日习字工夫，断不可不提起精神，随时随事，皆可触悟。”若志在穷经，“则须专守一经”。若志在作制义，“则须专看一家文稿；志在作古文，则须专看一家文集”。作各体诗、作试帖均是如此，“万不可以兼营并骛，兼营则必一无所能矣”。他“切嘱切嘱，千万千万”，要求诸弟此后写信来，“各有专守之业，务须写明。且须详问极言，长篇累牍”。凡专一业之人，必有心得和疑义，心得可以共赏之；疑义则可以共析之。他提出，四弟、九弟、厚二弟天质较低，必须为科名之学。六弟既有大志，虽不科名可也，但当守一耐字诀。

曾国藩时时勉励儿辈努力读书，要求他们努力奋发，说：“天下事无所为而成者极少”，“有所激有所逼而成者居其半”，即使“有所贪有所利而成者居其半”。曾纪泽十八岁时“学业未见其益”，曾国藩以姻伯之子因家贫勤苦好学，“少年成名”之事例教诫他，说：“尔幸托祖父余荫，衣食丰适，宽然无虑，遂尔酣豢佚乐，不复以读书立身为事。”他勉励侄子曾纪瑞说：将相、圣贤、豪杰均无种，只要人肯立志，都可以做得到的。“侄等处最顺之境，当最富之年，明年又从最贤之师，但须立定志向，何事不可成？何人不可作？愿吾侄早勉之也。荫生尚算正途功名，可以考御史。待侄十八九岁，即与纪泽同进京应考。然侄此际专心读书，宜以八股试帖为要，不可专恃萌生为基，总以乡试会试能到榜前，益为门户之光。”当家中儿辈“读书不甚长进”，曾国藩遂以“为学四事勖儿辈”。一是“看生书宜求速，不多阅则太陋”；二是“温旧书宜求熟，不背诵则易忘”；三是“习字宜有恒，不善写则如身之无衣，山之无木”；四是“作文宜苦思，不善作则如人之哑不能言，马之跛不能行”。四者缺一不可，这是他“阅历一生，而深知之深悔之者，今亦望家中诸侄力行之”。养生与力学，二者兼营并进，“则志强而身亦不弱，或是家中振兴之象”。他嘱曾国潢、曾国荃两弟“常以此教诫子侄为要”。

与此同时，曾国藩还具体指导诸弟及子侄读书学习，包括学习过程中的一些重要环节，如“看、读、写、作”。他不时给儿辈讲讲学术发展史，在给曾纪泽的函中说：“汉魏文人，有二端最不可及：一曰训诂精确，二曰声调铿锵。《说文》训诂之学，自中唐以后人多不讲，宋以后说经尤不明故训，及至我朝巨儒始通小学。”他告诫曾纪泽看《汉书》，必先通于小学、训诂之书。并教以小学中字形、训诂、音韵三大宗，对他“从事小学、《说文》，行之不倦，极慰极慰。”在曾国藩的指导下，曾纪泽“研求小学，敞帚自珍”。所辑《说文》、《广韵》手抄成帙，同治八年半毁于火，又“复补缀于灰烬之余，“随时修改”。对朱熹所说“涵泳”二字，曾国藩作了贴切的阐发，他告诫曾纪泽：“善读书者，须视书如水，而视此心如花如稻如鱼如濯足，则涵泳二字，庶可得之于意言之表。”针对曾纪泽读书易于解说文义，却不甚能深入，曾国藩嘱他“可就朱子涵泳体察二语悉心求之”。又如，曾国藩主张读书要有选择，他希望曾纪泽成其之志，将《四书》、《五经》及他所好其他八种书一一“熟读而深思之，略作札记，以志所得，以著所疑”，则“欢欣快慰，夜得甘寝，此外别无所求矣”。还如，曾国藩告诫诸弟，学习读书必须专心致志，所谓“艺多不养身”，便是因为“不专”，“切嘱切嘱，千万千万”。要求他们写信给他，务须写明各人的“专守之业”，且须“详问极言，长篇累牍”，这样“即可知其志向识见”。“凡专一业之人，必有心得，亦必有疑义。诸弟有心得，可以告我共赏之；人疑义，可以问我共析之。且书信既详，则四千里外之兄弟不啻晤言一室，乐何如乎？”他还具体指导曾纪泽先将《左传》注疏阅毕，再阅看《通鉴》。要求他仿其手校本，将京中带回之《通鉴》目录写于面上，他“常思翻阅”。

关于作诗，曾国藩认为曾纪泽所作七古诗，“气清而词亦稳”，阅之感到“忻慰”，告诫他，作诗最宜讲究声调，并选抄五古九家、七古六家作为范本，这些诗“声调皆极铿锵，耐人百读不厌”。未抄者，如左太冲、江文通、陈子昂、柳子厚之五古，鲍明远、高达夫、王摩诘、陆放翁之七古，“声调亦清越异常”。拟作五古七古，“须熟读五古七古各数十篇”，先高声郎诵，“以昌其气”，继以密咏恬吟，“以玩其味”。二者并进，“使古人之声调，拂拂然若与我之喉舌相习，则下笔为诗时，必有句调凑赴腕下。”诗成自读，“亦自觉琅琅可诵，引出一种兴会来。”他引用古人所说“新诗改罢自长吟”、“锻诗来就且长吟”，说明“古人惨淡经营之时，亦纯在声调上下工夫。”因为“有字句之诗，人籁也；无字句之诗，天籁也”。懂得这一点，“能使天籁人籁凑泊而成，则于诗之道思过半矣。”曾国藩还细心指教曾纪泽如何领会古人之诗，如韩愈五言诗“本难领会”，要他“先于怪奇可骇处、诙谐可笑处细心领会”。可骇处，如咏落叶则曰“谓是夜气灭，望舒霣其圆”；咏作文，则曰“蛟龙弄角牙，造次欲手揽”。可笑处，如咏登科，则曰“侪辈妒且热，喘如竹筒吹”；咏苦寒，则曰“羲和送日出，恇怯频窥觇”。嘱曾纪泽“从此等处用心，可以长才力，亦可添风趣”。

关于写字，曾国藩甚至教以“讲究墨色”，说：“古来书家，无不善使墨者，能令一种神光活色浮于纸上，固由临池之勤染翰之多所致，亦缘于墨之新旧浓淡，用墨之轻重疾徐，皆有精意运乎其间，故能使光气常新也。”

关于作文及写字，曾国藩教以“珠圆玉润”四字，说：“无论古今何等文人，其下笔造句，总以珠圆玉润四字为主。无论古今何等书家，其落笔结体，亦以珠圆玉润四字为主。”并列举“世人论文家之语圆而藻丽者”，莫如徐陵、庚信，但他认为江淹、鲍照“更圆”，沈约、任昉、潘岳、陆机，进而溯之东汉之班固、张衡、崔驷、蔡邕，又进而溯之西汉之贾谊、晁错、匡衡、刘向“则亦圆”。至于司马迁、司马相如、杨雄三人，“可谓力趋险奥，不求圆适矣，而细读之，亦未始不圆”。韩愈“其志意直欲陵驾子长、卿、云三人，戛戛独造，力避圆熟矣，而久读之，实无一字不圆，无一句不圆”。尔于古人之文，若能从江淹、鲍照、徐陵、庚信四人之圆，“步步上溯，直窥卿、云、马、韩四人之圆，则无不可读之古文矣，即无不可通之经史矣，尔其勉之”。他认为自己对于古人之文用功甚深，“惜未能一一达之腕下，每歉然不怡耳”。

读古文要精熟，“只要有百篇烂熟之文，则布局立意，常有熟径可寻，而腔调亦左右逢原”。如果“凡读文太多，而实无心得者，必不能文者”。读古人之文，要“领略古人文字意趣，尽可自摅所见，随时质正”。可从四个方面探究，一是“有气则有势”，二是“有识则有度”，三是“有情则有韵”，四是“有趣则有味”。古人绝好文字，“大约于此四者之中必有一长”。他嘱曾纪泽从所阅古文中，悉心揣摩“何篇于何者为近”，写信要长一点，“放论而详问焉”。

曾国藩还将自己的心得体会教诫家人，说：“予论古文，总须有倔强不驯之气，愈拗愈深之意。故于太史公外，独取昌黎、半山两家。论诗亦取傲兀不群者，论字亦然。每蓄此意，而不轻谈。”又谓：“近年颇识古人文章门径，而在军鲜暇，未尝偶作，一吐胸中之奇”。如果曾纪泽“能解《汉书》之训诂，参以《庄子》之诙诡，则余愿偿矣”。“行气为文章第一义”，司马相如、杨雄之跌宕，韩愈之倔强，“尤为行气不易之法”，宜先于韩愈倔强处“揣摩一番”。对其所作《拟庄》，曾国藩认为“能识名理，兼通训诂”，甚感欣慰。

他自己认为，“惟古文与诗，二者用力颇深，探索颇苦，而未能介然用之，独辟康庄。古文尤确有依据，若遽先朝露，则寸心所得，遂成广陵之散。作字用功最浅，而近年亦略有入处。三者一无所成，不无耿耿。

对于儿辈，曾国藩抱着很大的希望。在读书治学方面，他认为自己有三大不足，即生平三耻。一是“学问各途，皆略涉其涯涘，独天文算学，毫无所知，虽恒星五纬亦不识认”。二是“每作一事，治一业，辄有始无终”。三是“少时作字，不能临摹一家之体，遂致屡变而无所成，迟钝而不适于用，近岁在军，因作字太钝，废阁殊多”。曾国藩嘱曾纪泽，若为“克家之子，当思雪此三耻”。算学纵难通晓，恒星五纬尚容易观认。曾国藩告诉他，家中言天文之书，有《十七史》中各天文志，及《五礼通考》中所辑观象授时一种，要他“每夜认明恒星二三座，不过数月，可毕识矣。”嘱他“凡作一事，无论大小易难，皆宜有始有终”。作字则先求圆匀，次求敏捷。如一天能作楷书一万，少或七八千，愈多愈熟，则手腕毫不费力。“将来以之为学，则手钞群书，以之从政，则案无留续，无穷受用，皆从写字之匀而且捷生出。”这样便可以弥补其“缺憾”。

曾国藩在指导儿辈时，直言不讳地指出其长处和短处，如曾纪泽“制举文字，工力过浅，性亦不近，难作侥幸之想，只冀看书稍多，续我素志。”又说他“看书天分甚高，作字天分甚高，作诗文天分略低，若在十五六岁时教导得法，亦当不止于此”。现已二十三岁，“全靠尔自己扎挣发愤，父兄师长不能为力”。作诗文是其所短，“即宜从短处痛下工夫”。看书写字是其所长，“即宜拓而充之”。指出曾纪泽写字“笔力太弱”，嘱他以后“常摹柳帖”，家中有柳书《元[玄]秘塔》《琅邪碑》、《西平碑》各种，嘱他取《琅邪碑》每天临摹各百字。“临以求其神气，摹以仿其间架。每次家信内，各附数纸送阅。”曾纪鸿所作试帖，“大方而有清气，易于造就”，并作批改寄回。

家人读书如有长进，曾国藩为之高兴，曾国华作古文大有进步，他“欢喜无极，欢喜无极”，说：“往时见弟文，亦无大奇特者。今观此信，吾弟真不羁才也”，“凡兄所有志而力不能为者，吾弟皆可为之矣”。曾纪泽对有关小学问题的回答，“亦有条理”，曾国藩“甚以为慰”。当知道曾纪鸿为老师“所赏”，曾国藩甚感“欣慰”。

四、勤俭养生的持家之规

在中国传统文化中，勤俭是非常重要的美德，曾国藩极为推崇。他在谈到“愿为读书明理之君子”时说，“勤俭自持，习劳习苦，可以处乐，可以处约。此君子也。”同时，曾国藩又注重与“俭”有着密切关系的养生之道。作为家训的重要内容，曾国藩提出勤俭养生的持家之规，包括各种具体的规范和方法，时时诫勉家人。

为什么要勤俭？曾国藩认为，是否实行勤俭，关系到家庭的兴衰。他多次给诸弟写信说，即使世运艰难，“一家之中勤则兴，懒则败，一定之理”。前面已经说到，曾国藩认为无论治世乱世，“凡一家之中能勤能敬，未有不兴，不勤不敬，未有不败者”。“一家能勤能敬，虽乱世亦有兴旺气象；一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风味。”他将“勤”与“敬”并立，充分说明“勤”对家庭的重要性。曾国藩要求以此教兄弟子侄，“务宜刻刻遵守”，强调“至要至要”，“至切至切”。张清恪之子张师载所辑《课子随笔》，节抄古人家训名言。从这些名言中，曾国藩认为，“兴家之道，不外内外勤俭、兄弟和睦、子弟谦谨等事”，“败家则反是”。咸丰八年三河惨败之后，曾国藩提出力挽家运的举措，第三条是“实行勤俭二字”。他认为：“书、蔬、鱼、猪，一家之生气；少睡多做，一人之生气。勤者生动之气，俭者收剑之气。有此二字，家运断无不兴之理。”他检讨自己:“去年在家，未将此二字切实做工夫，至今愧恨，是以谆谆言之。”同时，曾国藩的家族，亦形成了勤俭的家风，祖辈皆勤俭持家，“累世以来，孝弟勤俭”。如竟希公、星冈公“皆未明即起，竟日无片刻暇逸”。曾国藩入翰林之后，星冈公“犹亲自种菜收粪”。曾祖父竟希公少时在外读书，正月上学，高祖父辅臣公给钱一百作为零用，五月归家，仅用去一文，“其俭如此”。他一再向家人强调“勤”，直至晚年，仍说：“家之兴衰，人之穷通，皆于勤惰卜之”。

曾国藩主张勤俭，还含有持盈保泰的思想，他说：“今家中境地虽渐宽裕，侄与诸昆弟切不可忘却先世之艰难，有福不可享尽，有势不可使尽。”后辈子女趋于逸欲奢华，享福太早，“将来恐难到老。”“少劳而老逸犹可，少甘而老苦则难矣。”人生境遇，“早丰而晚啬者，则暮年难堪；早啬而晚丰者，则如倒啖蔗，渐渐回甘，将死尚有余”。曾国藩送曾国潢一首诗谓：“俭以养廉，誉洽乡党；直而能忍，庆流子孙。”送曾国荃一首谓：“入孝出忠，光大门第；亲师取友，教育后昆。”

如何做到“勤”？曾国藩认为，“勤字工夫，第一贵早起，第二贵有恒”。居家之道，“以黎明即起为第一要义。吾家自元吉公以下，至今六代百余年，并无一日晏起，甥家可奉以为法”。正是从这个角度，曾国藩提出“治家以不晏起为本”。他多次要求“诸男在家勤洒扫，出门莫坐轿；诸女学洗衣，学煮菜烧茶”。长辈要给晚辈作出榜样，“凡事当有收拾。宜令勤慎，无作欠伸懒漫样子。至要至要”。曾国藩批评诸弟懒散，“不好收拾洁净”，这是“败家气象”。以后“务宜细心收拾，即一纸一缕、竹头木屑，皆宜捡拾伶俐，以为儿侄之榜样”。这一代“疏懒”，下一代就会“淫泆”，“则必有昼睡夜坐、吸食鸦片之渐”。几个弟弟中，四弟、九弟较勤，六弟季弟较懒。曾国藩要求他们“以后勤者愈勤，懒者痛改，莫使子侄学得怠惰样子，至要至要”。子侄除读书外，要“教之扫屋、抹桌凳、收粪、锄草”等，这是“极好之事，切不可以为有损架子而不为也”。要能够吃苦耐劳，“总以习劳苦为第一要义”，“不可过于安逸偷惰”。除了常常走路，不可坐轿骑马之外，还要常常登山，练习筋骸。尤其是，他要求在家主持家务的曾国潢起表率作用：“一曰勤，二曰早起，三曰看《五种遗规》。”曾家将来气象之兴衰，“全系乎四弟一人之身”；又反复嘱诸弟教训后辈，“总以勤苦为体，谦逊为用，以药佚骄之积习”。“总宜教之以勤，勤则百弊皆除”，希望他们多多“留心”。对于儿辈，曾国藩一再强调“勤”，说曾纪泽、曾纪鸿两人“既知保养，却宜勤劳”；特别指出，曾纪泽“习勤有恒，则诸弟七八人皆学样矣”。即使写信之事，曾国藩亦作出要求，说：曾纪鸿儿写信太少，以后要半月写一次。曾纪泽的来信亦嫌太短，“以后可泛论时事，或论学业”。要求课农莳蔬，“一一亲自检点，不可一一宽纵”。严则“家有忌惮，勤则事有功效”。治家有暇，“常常读书习字，以养其静气”。

曾国藩认为，“银钱、田产最易长骄气逸气”，因此“家中断不可积钱，断不可买田”，他嘱曾纪泽、曾纪鸿兄弟“努力读书，决不怕没饭吃”。家中不可有余财，“生当乱世，居家之道，不可有馀财，多财则终为患害。”仕宦之家，“不蓄积银钱，使子弟自觉一无可恃，一日不勤，则将有饥寒之患，则子弟渐渐勤劳，知谋所以自立矣”。“大约世家子弟，钱不可多，衣不可多，事虽至小，所关颇大。”

如何做到“俭”？他告诫子侄：“俭字工夫，第一莫着华丽衣服，第二莫多用仆婢雇工。”“诸事总须节省”，娶媳婚庆，“请客亦不宜多”，丰俭须适宜。各种用度要有区分，“凡吃药、染布及在省在县托买货物，若不分开，则彼此以多为贵，以奢为尚，漫无节制。此败家之气象也”。他再三叮嘱：“千万求澄弟分别用度，力求节省。”他也“断不于分开后私寄银钱，凡寄一钱，皆由澄弟手经过耳”。当知悉家中用度“日趋于奢”，曾国藩“实为可怕”，希望曾国潢“时时存紧一把之心”。他要求“其铺须各开各的，不可由大中开”，他“并无私意见也。”他认为，世家子弟最易犯的毛病，就是“奢”与“傲”。即奢来看，“不必锦衣玉食而后谓之奢也，但使皮袍呢褂俯拾即是，舆马仆从习惯为常，此即日趋于奢矣。”《传》称“骄奢淫佚，宠禄过也”，京师子弟之坏，“未有不由于骄、奢二字者”，他要求曾纪泽诸弟“戒之”，“至嘱至嘱”。他希望曾国潢对家中之事，“力为主持，切不可日趋于奢华”。子弟“不可学大家口吻，动辄笑人之鄙陋，笑人之寒村，日习于骄纵而不自知”。对家人所滋长的奢华之风，曾国藩常常致书批评。如家中坐四轿者太多，甚至曾纪泽亦坐四轿，他明确反对，“此断不可”。嘱曾国潢“严加教责”，要求他“亦只可偶一坐之，常坐则不可”。并提出，篾结轿而远行，四抬则不可，呢轿而四抬则不可入县城、衡城，省城则尤不可。湖南籍总督四人，皆有子弟在家，皆与省城各署来往，未闻有坐四轿。曾国藩自己曾在省城办团练，“亦未四抬”。以此一事推之，曾国藩感到：“凡事皆当存一谨慎俭朴之见。”正是担心“家中奢靡太惯，享受太过”，他“不肯多寄钱物回家”。

不积钱财，不仅是为了督勉子弟“勤”，而且是为了督勉他们守“俭”。“处此时世，居地重名，总以钱少产薄为妙。”这样，“一则平日免于觊觎，仓卒免于抢掠，二则子弟略见窘状，不至一味奢侈”。另外，身处动乱时期，也不宜多积钱财。“处兹乱世，银钱愈少，则愈可免祸；用度愈省，则愈可养福。” 当军事极危之时，曾国藩叮嘱曾纪泽、曾纪鸿两兄弟在家侍奉母亲，“除劳字俭字之外，别无安身之法。”此外“别无遗训之语”，嘱他们“禀告诸叔及尔母无忘”。

曾国藩还认为，不仅“凡多欲者不能俭”，即“好动者”也“不能俭”。多欲如好衣、好食、好声色、好书画古玩之类，“皆可浪费破家”。曾国潢(仲弟)“向无癖嗜之好，而颇有好动之弊。今日思作某事，明日思访某客，所费日增而不觉”。曾国藩要求他“此后讲求俭约，首戒好动。不轻出门，不轻举事”。不仅不做无益之事，即修理桥梁、道路、寺观、善堂，亦不可轻作，“举动多则私费大矣”。再者，“仆从宜少，所谓食之者寡也”；“送情宜减，所谓用之者舒也”。“否则今日不俭，异日必多欠债。既负累于亲友，亦贻累于子孙。”

曾国藩尤重视对家中妇女的督勉。他不仅严格要求自家女辈，还注重对新娶弟媳、儿媳的诫勉。“新妇始至吾家，教以勤俭，纺绩以事缝纫，下厨以议酒食。此二者，妇职之最要者也。”他多次强调过门媳妇要循守妇职，要教之入厨作羹，勤于纺绩，“不宜因其为富贵子女不事操作”。她们均为富贵子女，“未习劳苦，由渐而习，则日变月化，而迁善不知”。当然，也不能操之过急，“若改之太骤，则难期有恒”。曾国藩在外督军，常常查察，如要求诸女做鞋，给曾纪泽写信说：“三姑一嫂，每年做鞋一双寄余，各表孝敬之忱，各争针黹之工；所织之布，所寄衣袜等件，余亦得察闺门以内之勤惰也”。妇女是否勤俭，是检验整个家庭的标志。“凡世家之不勤不俭者，验之于内眷而毕露。”他深以妇女奢逸为虑，嘱曾纪泽、曾纪鸿“立志撑持门户，亦宜自端内教始也。”晚年时，“家中妇女近年好享福而全不辛劳”，曾国藩“深以为虑”。他总结以往的教训，认为“总未做出一定规矩”，特地训谕“儿妇满女”，说：“吾家男子于‘看’、‘读’、‘写’、‘作’四字缺一不可，妇女于‘衣’、‘食’、‘粗’、‘细’四字缺一不可。”规定每天“立定功课”：食事方面，早饭后做小菜点心酒省之类；衣事方面，巳午刻纺花或绩麻；细工方面，中饭后做针线刺绣之类；粗工方面，酉刻过二更后做男鞋女鞋或缝衣。他要亲自检查，食事每日验一次；农事三日验一次，纺者验线子，绩者验鹅蛋；细工五日验一次；粗工每月验一次，每月须做成男鞋二双，女鞋不验。上述规定：“甥妇到日，亦照此遵行。”并强调：“家勤则兴，人勤则健。能勤能俭，永不贫贱。”“内间妯娌不可多写铺帐。”

总之，“勤俭”二字，无论居家居官，皆不可少。两者中，曾国藩更注重“勤”，说：“谦者骄之反也，勤者佚之反也。”骄奢淫佚四字，“惟首尾二字尤宜切戒”。他嘱曾国潢、曾国荃“以勤俭自持，以忠恕教子，要令后辈洗净骄惰之气，各敦恭谨之风，庶几不坠家声耳”。告诫曾纪泽、曾纪鸿：“古人云劳则善心生，佚则淫心生，孟子云生于忧患，死于安乐，吾虑尔之过于佚也。”嘱他们：“总以勤俭二字自惕，而接物出以谦慎。”他自始至终要求家人以勤俭为本，立足于耕读之家的长久之计。

曾国藩生平“颇以勤字自励”，“好以俭字教人”，对自己和家人要求很严。作高官后仍保持勤俭家风，其夫人“在安庆署中，每夜姑妇两纺棉纱，以四两为率，二鼓后即歇”。晚年他自问，感到“实不能勤，故读书无手抄之册，居官无可存之牍”；“实不能俭，今署中内外服役之人，厨房日用之数，亦云奢矣。其故由于前在军营，规模宏阔，相沿未改；近因多病，医药之资，漫无限制。”他认为：“由俭入奢，易于下水；由奢反俭，难于登天。”他曾“立志不取军营之钱以自肥其私”，但又不愿子孙“过于贫困，低颜求人”；因此希望后代“崇俭德，善持其后”。他嘱曾纪泽、曾纪鸿以后居家，须学陆梭山之法，每月用银若干两，限一成数，另封秤出，本月用毕，只准赢馀，不准亏欠。曾国藩认为：“凡为达官于外者，尤宜约束子弟，不使习为豪华以相炫耀，庶可渐移锢习。”

在传统家训中，养生致寿亦是不可或缺的治家之道，且与“俭”有着密切关系。曾国藩非常重视养生之道，在承继前人家训的基础上，又形成自己的思想主张。《颜氏家训》中有“养生”篇，《聪训斋语》中有“养身”篇论及这一问题。如《颜氏家训》谓：“神仙之事，未可全诬；但性命在天，或难钟值。”“若其爱养神明，调护气息，慎节起卧，均适寒暄，禁忌食饮，将饵药物，遂其所禀，不为夭折者，吾无间然。诸药饵法，不废世务也。”“养生者先须虑祸，全身保性，有此生然后养之，勿徒养其无生也。”“夫生不可不惜，不可苟惜。涉险畏之途，干祸难之事，贪欲以伤生，谗慝而致死，此君子之所惜哉：行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯而济国，君子不咎也。”

《聪训斋语》更为详尽地探讨了这一问题。该书总结前人的致寿之道，认为有慈、俭、和、静四者。所谓“慈”，即“人能慈心于物，不为一切害人之事，即一言有损于人，亦不轻发。推之戒杀生以惜物命，慎剪伐以养天和。”这样，“无论冥报不爽，即胸中一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不干，而可以长龄矣”。关于“俭”，老子“以俭为宝”，不仅仅指“财用”，“一切事常思俭啬之义，方有余地”。俭于饮食，可以养脾胃；俭于嗜欲，可以聚精神；俭于言语，可以养气息非；俭于交游，可以择友寡过；俭于酬错，可以养身息劳；俭于夜坐，可以安神舒体；俭于饮酒，可以清心养德；俭于思虑，可以蠲烦去扰。“凡事省得一分，即受一分之益。”关于“和”，“人常和悦，则心气冲而五脏安，昔人所谓养欢喜神。”真定梁公日间办理公事，每晚家居，必寻可喜笑之事，与客纵谈，掀髯大笑，以发抒一日劳顿郁结之气。“此真得养生要诀。”关于“静”，其义有二，“一则身不过劳；一则心不轻动。”凡遇一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧之事，“外则顺以应之，此心凝然不动，如澄潭、如古井，则志一动气，外间之纷扰皆退听矣。”这四者，“较之服药引导，奚啻万倍哉？”作者认为，《道德经》五千言，其要旨不外于此。“必以四者为根本，不可舍本而务末也。”又谓，养身之道有五，一是谨嗜欲，二是慎饮食，三是慎忿怒，四是慎寒暑，五是慎思索，六是慎烦劳。“有一于此，足以致病。”认为，“古人以眠食二者，为养生之要务”，饮食方面，“脏腑肠胃，常令宽舒有余地，则真气得以流行，而疾病少”。炊饭要软熟，食只八分饱，食忌多品，等等。起居方面，冬夏皆当以日出而起，于夏尤宜。“天地清旭之气，最为爽神，失之甚为可惜”，而且“居家最宜早起”。

曾国藩继承了这些思想，同时参照祖辈和自己的经验，经常训导诸弟和儿辈。道光二十四年，曾国藩写了一则“养身要言”，函寄诸弟，谓：“一阳初动处，万物始生时。不藏怒焉，不宿怨焉。右仁所以养肝也。”“内有整齐思虑，外而敬慎威仪。泰而不骄，威而不猛。右礼所以养心也。”“饮食有节，起居有常。作事有恒，容止有定。右信所以养脾也。”“扩然而大公，物来而顺应。裁之吾心而安，揆之天理而顺。右义所以养肺也。”“心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。右智所以养贤也。”同治年间又总结养生之法五条，告诫曾国潢：一是“眠食有恒”，二是“惩忿”，三是“节欲”，四是“每夜临睡洗脚”，五是“每日两饭后各行三千步”。惩忿，即所谓“养生以少恼怒为本”。眠食有恒及洗脚二事，曾国藩的祖父星冈公实行了四十年，他自己“学行七年”。饭后三千步“近日试行，自矢永不间断”。他嘱曾国潢“将此五事立志行之”，并劝曾国荃与诸子侄行之。后来，他见家中后辈体皆虚弱，读书不甚长进，又以“养生六事是”勖儿辈：一是饭后千步，二是将睡洗脚，三是胸无恼怒，四是静坐有常时，四是习射有常时，六是黎明吃白饭一碗不沾点菜。他说：“此皆闻诸老人，累试毫无流弊者，今亦望家中诸侄试行之。”这里，曾国藩增加了习射等内容，以加强体魄锻炼，他说：“射足以习威仪强筋力，子弟宜多习。”

在各种养生之法中，曾国藩认为，“莫大于惩忿、窒欲、少食、多动八字”。其中“窒欲”为养心之法，孟子说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”他尤重视“惩忿”、“养心”，在他的“八本”中，“养生以少恼怒为本”。他嘱曾国荃以“久劳之躯，当极力求少恼怒”。

养生之道中，“眠、食”非常紧要，曾国藩认为当于此二字“悉心体验”。“食即平日饭菜，但食之甘美，即胜于珍药矣。眠亦不在多寝，但实得神凝梦甜，即片刻，亦足摄生矣。”他要求后辈“夜饭不荤，专食蔬而不用肉汤”，认为此“亦养生之宜，且崇俭之道”。至于老人饮食，曾国藩取法于圣人之言。他告诉曾国潢，“余现在调养之法，饭必精凿，蔬菜以肉汤煮之，鸡鸭鱼羊豕炖得极烂，又多办酱菜腌菜之属，以为天下之至味，大补莫过于此。孟子及《礼记》所载养老之法、事亲之道皆不出乎此。岂古之圣贤皆愚，必如后世之好服参茸燕菜鱼翅海参而后为智耶？”

同时，曾国藩在生活实践中，又时时总结养生之道，同治十年，因每夜小便数次，遂“思养生之道”，以“视”、“息”、“眠”、“食”四字最为要紧。“息”必归海，“视”必垂帘，“食”必淡节，“眠”必虚恬。“归海”谓藏息于丹田气海，“垂帘”谓半视不全开、不苦用，“虚”谓心虚而无营，腹虚而不滞。“谨此四字，虽无医药丹诀，而足以却病。”

对于古人总结的其他养生之法，曾国藩虽然信奉，但却难以实行。如“古人谓寡言养气，寡视养神，寡思养精”，他致函胡林翼说：“尊处胜友如云，难以寡言；簿书如麻，难以寡视。或请寡思，以资少息乎。”对于他来说，更是难以做到这三寡。

综上可见，曾国藩吸收、借鉴传统家训，总结曾氏家族的家风，提出了具有自己特点的家训理论。关于曾氏家族的家风，他说：“吾祖星冈公之教人，则有八字，三不信：八者曰，考、宝、早、扫、书、蔬、鱼、猪；三者，曰僧巫，曰地仙，曰医药，皆不信也。”在继承传统家训和曾家家风的基础上，曾国藩又概括自己的家训要点：“吾教子弟不离八本、三致祥。八者曰：读古书以训话为本，作诗文以声调为本，养亲以得欢心为本，养生以少恼怒为本，立身以不妄语为本，治家以不晏起为本，居官以不要钱为本，行军以不扰民为本。三者曰：孝致祥，勤致祥，恕致祥。”同治九年十一月，在六十岁寿辰后不久，曾国藩给曾纪泽、曾纪鸿写信，嘱以四条：“一曰慎独则心安”，“二曰主敬则身强”，“三曰求仁则人悦”，“四曰习劳则神钦”。谓：“余衰年多病，目疾日深，万难挽回，汝及诸侄辈身体强壮者少，古之君子修己治家，必能心安身强而后有振兴之象，必使人悦神钦而后有骈集之祥。今书此四条，老年用自儆惕，以补昔岁之愆；并令二子各自勖勉，每夜以此四条相课，每月终以此四条相稽，仍寄诸侄共守，以期有成焉。”这四条概括了他对子孙后辈立身处世的基本要求，可以说是其家训的最后总结。曾国藩的治家思想，除上述各个方面之外，还涉及其他内容。如他向曾国荃论及天道三恶，以及为人之道四知，认为“欲培植家运，须从此七者致力”，等等。

这些家训，给今天提供了有益的启示。但有些内容是不科学的，如不信医药，根本无法实行，曾国藩自己也违背祖训。还有一些曾氏家族也根本没有实行，如地仙之类。对于祖父星冈公提出不信医药，不信僧巫，不信地仙，曾国藩认为，这一主张“卓识定志，确乎不可摇夺，实为子孙者所当遵守”。他要求家人“宜略法此意，以绍家风”，但家人于此三者背道而驰。关于不信地仙，曾国藩说：“地仙为人主葬，害人一家，丧良心不少，未有不家败人亡者，不可不力阻。”然咸丰十年，曾家在白玉堂、大夫第做道场三次，此外祷祀之事，闻亦常有，“是不信僧巫一节，已失家风”。买地至数千金之多，“是不信地仙一节，又与家风相背”。其实，曾国藩自己也并非完全不信，早年，他不信风水之说，却对朱熹“‘山环水抱’‘藏风聚气’二语，则笃信之”。自道光二十六年葬祖妣大人于木兜冲之后几年，曾家添三男，他则升阁学，升侍郎，曾国荃则进学补廪。“其地之吉，已有明效可验。”曾国藩感到，“葬后乃吉祥如此，可见福人自葬福地，绝非可以人力参预其间。”因此他虽主张“断断可以不必”出重价买地，但“若数十千，则买一二处无碍”。

至于医药，“则合家大小老幼，几乎无人不药，无药不贵”。甚至“补药吃出毛病，则又服凉药以攻伐之，阳药吃出毛病，则又服阴药以清润之，展转差误，不至大病大弱不止”。曾国潢多服补剂，夏末多服凉剂，冬间又多服清润之剂。曾国藩劝他“少停药物，专用饮食调养”。曾纪泽虽然体弱，而保养之法，“亦惟在慎饮食节嗜欲，断不在多服药”。地仙、僧巫二者，曾国潢向来不甚深信，近日“亦不免为习俗所移”。曾国藩要求他“以后尚祈卓识坚定，略存祖父家风为要”。“天下信地、信僧之人，曾见有一家不败者乎？”曾纪泽体质甚弱，咳吐咸痰，曾国藩“尤以为虑”，但嘱他“总不宜服药”。说：“药能活人，亦能害人”。良医“则活人者十之七，害人者十之三”；庸医“则害人者十之七，活人者十之三”。曾国藩说无论在乡还是在外，“凡目所见者，皆庸医”，因深恐其害人，近三年来“决计不服医生所开之方药，亦不令尔服乡医所开之方药”。曾国藩自认为“见理极明，故言之极切”，嘱曾纪泽“敬听而遵行之”，并嘱他每日饭后走数千步，“是养生家第一秘诀”，三个月后，“必有大效”。曾国藩说，他自己于不信僧巫，不信地仙，“颇能谨遵祖训、父训，而不能不信药”。自八年秋起，常服鹿茸丸，是亦不能继志之一端。他要求自己“以后当渐渐戒止，并函诚诸弟，戒信僧巫、地仙等事，以绍家风”。

终其一生，曾国藩留下了丰富的治家思想，他本人亦非常重视，认为：“凡家道所以可久者，不恃一时之官爵，而恃长远之家规；不恃一二人之骤发，而恃大众之维持。我若有福罢官回家，当与弟竭力维持。”还在道光二十二年，曾国藩拟采择经史和诸子各家之言，立志作曾氏家训一部。由于感到“若非经史烂熟胸中，则割裂零碎，毫无线索”；而诸子各家之言“尤为浩繁，虽钞数百卷犹不能尽收”。又知古人作《大学衍义》、《衍义补》，“乃胸中自有条例自有议论，而随便引书以证明之，非翻书而遍钞之也”。遂知著书之难，因此暂且搁置，打算“将来胸中道理愈多，议论愈贯串，仍当为之”。据《曾国藩年谱》，道光二十八年，曾国藩“采辑古今名臣大儒言论，分条编录为《曾氏家训长编》，分修身、齐家、治国为三门，其目三十有三”。或许曾国藩已作了部分辑录，但由于后来命运的变化，最终没有完成这一夙愿。

2016-12-08

李育民

(1953—)，男，湖南耒阳人。湖南师范大学历史文化学院教授，主要从事中国近现代政治史等方面的研究。

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