浅论诗言志说

王甜甜

【摘要】“诗言志”即言心灵世界，心即诗，所谓“文由心生”。钟嵘类“诗言志”即“气之动物，物之感人，故摇荡性情，行诸舞咏”。总体来说“诗言志”大致可分为两派，一派是理性论，重政治教化，以道解文；另一派是感性论，重审美与情感。以诗论诗，单纯的从本体来读《关雎》似乎更符合诗意。

【关键词】诗言志说；《诗经·周南·关雎》

中图分类号：I206 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）17-0244-01

“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”哪个少男不多情，谁家少女不怀春？在青春期那个淳朴自然，情感发自于质朴本性的人生最美阶段，少男少女们便会爱上这句诗，不知疲倦地反复吟诵，觉得它美不胜收。美，因诗句而灼灼生辉；诗，因情而楚楚动人。少男少女们借诗句吟唱出内心深处的情感，这大概就是青春期的“赋诗言志”了。

“诗言志”，“诗”从言从寺，“寺”者“志”音转，“诗”字本意就有“言志”的内涵。“志”有“记忆、记录、怀抱”三义（闻一多《歌与诗》），甲骨文状如足踏地上，象征人心中的一切。“志”乃是人的思想、意愿、情感的表现，是人的心灵世界的呈现。“诗言志”即言心灵世界，心即诗，所谓“文由心生”。

《关雎》是中国最古老的诗歌典籍《诗经》的开篇之作，在诗歌史上具有深远影响和重要地位。诗言志在不同历史阶段也有不同的解释与理解，《关雎》的思想情感也随之而变化。总体来说，“诗言志”大致可分为两派，一派是理性论，重政治教化，以道解文；另一派是感性论，重审美与情感。前者代表是汉儒，后者代表为钟嵘。至于有达两者“中和”的和谐状态者，尚未有发现。先秦儒家把《诗经》作为政治教化的工具，汉儒论《诗经》稽古解经，以政教为中心，把诗学研究经学化。钟嵘《诗品》则建立了一套新的诗学思想体系，以审美为中心的思想取代了经学思想。

《尚书·尧典》：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”这时的“诗言志”尚比较单薄。至孔子将“诗言志”诉诸于实践，用以解释《关雎》，并提出了“乐而不淫，哀而不伤”的抒情标准，认为它是表现“中庸”之德的典范，“温柔敦厚”。汉儒认为，夫妇为人伦之始，下至普通百姓，上至统治阶层，是天下道德完善之基。汉儒评价它有“后妃之德”“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”《毛诗序》的作者认为，《关雎》在夫妇之德这方面具有典范意义，所以才被列为《风》之始。从这时的“诗言志”来看，《关雎》是古代婚礼配乐的婚庆诗，作为婚前教育的诗篇，体现了“以色喻于礼”（《孔子诗论》）的儒家婚姻观。男女爱情是以对偶婚姻为基础的，爱情婚姻是人伦之始，也是家族繁衍的需要。因此，爱情不仅是两个人的事，更是两个家族的事，所以《礼记.昏记》讲“合两姓之好”。

汉代经学以政治教化解诗，《毛诗传》认为此诗是颂美周文王正妃太姒的“后妃之德”，所歌頌的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”的德行的教材。“雎鸠”，朱熹注释为一种水鸟，又叫“王雎”，形似凫鹭。“关关”，雌雄相应之和声。雎鸠不象其他水鸟胡乱交配，生来有固定的配偶，双方并游不随意相狎。诗中的“君子”是指周文王，“淑女”指他的妻子太姒。实为歌颂周文王与妻子的和谐关系。

广而言之，“君子”是兼有地位和德行双重意义的，“窈窕淑女”是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。总而言之，此“诗言志”以理约情。

至于钟嵘类“诗言志”即“气之动物，物之感人，故摇荡性情，行诸舞咏”。诗因物感而成，诗的本体即一种发自内心的感动，诗有“风力”，即富有个性化的情感所具有的感动人的力量。这时的《关雎》可以看作单纯的爱情婚姻诗。从爱情诗的角度看，这大概是是青年人的单相思式的爱情。《关雎》前六句，表现了男子“寤寐思服”的痴迷情感，按李长之《诗经試译》所训，“逑”为“雠”的假借，很像今日“冤家”的意思，俗语讲“不是冤家不聚头”，可见爱得痴迷。首句以关雎起兴，引发男子思慕之情，眼前景象纯净，心中情思无邪。不经意地左右摘取荇菜，隐含丰富情志，说明他已经陷入思念状态。

动作描写既是比喻，也是心理描写。第三章，承上重复，表示思念长久，并非一时冲动。思念之深，无法言语。第四章和第五章，采摘荇菜已经有所决断，琴瑟求偶，钟鼓乐之，以换笑颜，沟通心意，少数民族也有此风俗。这感性论相对更符合《关雎》本意，风诗本来就是民间诗歌，土风歌谣，朴实真诚，坦诚率直。

诗无达诂，无论哪一种解释都有其一定道理，有其特定的历史背景与时代特征，本身是没有对错的。但人是有个体倾向性的动物，人之伟大在于善于思考和批判，在批判我们不喜欢甚至认为有些偏颇的文学观点时，应注意用历史的眼光看待问题，留有历史的怜悯之心，不应不屑一顾或恶语相向。有人看得更高，更符合今天的时代潮流，那是因为他站在了巨人的肩膀上，这巨人也包括第一个吃螃蟹的人。

以诗论诗，单纯的从本体来读《关雎》似乎更符合诗意，这样的诗才美得纯真无邪。笔者认为，本体论在解释《关雎》一诗中更显得贴切。endprint