苏轼的佛教修行观

◇许外芳

苏轼的佛教修行观

◇许外芳

苏轼与佛教，是宋代文学研究的一个大话题。学术界关注其禅宗思想较多，其次是考证苏轼与僧人交往事迹。这常给人一种假象，似乎苏轼只是用佛教思想来排遣人生痛苦，和僧人、士大夫谈谈禅，打发日子，甚至携妓游寺，给后世留下许多香艳的传说。事实上，苏轼也是一位虔诚的佛教徒，他自号“东坡居士”，完全不是闹着玩的，而是发自内心的信仰。他相信有来世，是虔诚的净土宗信仰者；他每到一处，都会虔诚地祭拜各位神祇。苏轼在日常生活中，遵守佛教戒律，时时修行，日日精进。

佛教有不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五大戒。其中，“不杀生、不偷盗、不妄语”不难做到，对于酒，苏轼写了很多诗文，似乎嗜酒，但事实上，苏轼不爱喝酒。《跋醉道士图(并章子厚跋)》云：“仆素不喜酒。”《叔弼云，履常不饮，故不作诗。劝履常饮》云：“我本畏酒人。”对于苏轼而言，戒酒亦不难，唯有“不邪淫”最难，因为这是人的根本业力。《记张公规论去欲》记载他和朋友们谈起苏武：

太守杨君素、通判张公规邀余游安国寺。坐中论调气养生之事。余曰：“皆不足道，难在去欲。”张云：“苏子卿啮雪啖毡，蹈背出血，无一语少屈，可谓了死生之际矣。然不免为胡妇生子。穷居海上，而况洞房绮疏之下乎！乃知此事不易消除。”众客皆大笑。余爱其语有理，故为录之。

调气养生所得益处，远不如去欲所得。苏武连死都不怕，可免不了和匈奴女恩爱生子。

北宋全盛时期，文人蓄妓享乐成风，苏轼亦不免俗。《初自径山归，述古召饮介亭，以病先起》云：“惯眠处士云庵里，倦醉佳人锦瑟旁。”其《南柯子》(师唱谁家曲)一词，《冷斋夜话》云：“东坡守钱塘，无日不在西湖。尝携妓谒大通禅师，大通愠形于色。东坡作长短句，令妓歌之。”他纳朝云为妾，似乎耽于色欲。但事实上，苏轼不仅不淫邪，而且亲身体验到不淫邪的益处：寡欲健身。尤其是谪居岭南时期，岭南瘴气重，北方来的贬谪者多不适应，生病而亡，鲜有生还者。但苏轼不仅贬至惠州，更贬至海南岛，最后安然返回。他总结最重要的养生方法，就是“寡欲”。《答范纯夫十一首》之十(惠州)云：

某谪居瘴乡，惟尽绝欲念，为万金之良药。

《与王定国四十一首》(其三十二)说得更详细：

御瘴之术惟绝欲练气一事。本自衰晚当然，初不为御瘴而作也。某其余坦然无疑，鸡猪鱼蒜，遇着便吃，生老病死，符到便奉行，此法差似简要也。君实尝云：“王定国瘴烟窟里五年，面如红玉。”不知道，能如此乎？

佛教认为，美女只是皮相之美，引人堕落。苏轼十分认同这种观点，《髑髅赞》云：

黄沙枯髑髅，本是桃李面。而今不忍看，当时恨不见。业风相鼓转，巧色美倩盼。无师无眼禅，看便成一片。

把桃李面视同髑髅，这大概类似于白骨观之类的修行方法。

《江子静字叙》指出爱欲使人陷于轮回之中：

耳悦五声，目悦五色，口悦五味，鼻悦芬臭，是爱欲系于物矣。以眇然之身，而所系如此，行流转徙，日迁月化，则平日之所养，尚能存耶？丧其所存，尚安明在己之是非与夫在物之真伪哉？

《与王定国四十一首(其八)》记载了自己习练的数息法，以强身健体，对抗瘴病：

道术多方，难得其要，然以某观之，惟能静心闭目，以渐习之，但闭得百十息，为益甚大。寻常静夜，以脉候得百二三十至，乃是百二三十息尔。数为之，似觉有功。幸信此语，使真气云行体中，瘴冷安能近人也。

《寄子由三法》之《胎息法》详细描写胎息练习法。

苏轼是天性寡欲的人，《思堂记》记载：

少时遇隐者曰：“孺子近道，少思寡欲。”曰：“思与欲，若是均乎？”曰：“甚于欲。”……隐者之言，有会于余心，余行之。

为了断欲，苏轼提倡“思无邪”。《续养生论》云：

孔子曰：“思无邪。”凡有思皆邪也，而无思则土木也。孰能使有思而非邪，无思而非土木乎？盖必有无思之思焉。夫无思之思，端正庄栗，如临君师，未尝一念放逸。然卒无所思。如龟毛兔角，非作故无本性，无故是之谓戒。戒生定，定则出入息自住，出入息住则心火不复炎上。

《思无邪斋铭(并叙)》也是主张要“思无邪”：

东坡居士问法于子由，子由报以佛语，曰：“本觉必明，无明明觉。”居士欣然有得于孔子之言曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”夫有思皆邪也，无思则土木也，吾何自得道，其惟有思而无所思乎？于是幅巾危坐，终日不言；明目直视，而无所见；摄心正念，而无所觉。于是得道，乃名其斋曰“思无邪”。

《虔州崇庆禅院新经藏记》表示自己以后要学佛，实践“思无邪”：

吾非学佛者，不知其所自入，独闻之孔子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”夫有思皆邪也，善恶同而无思，则土木也，云何能使有思而无邪，无思而非土木乎！呜呼，吾老矣，安得数年之暇，托于佛僧之宇，尽发其书，以无所思心会如来意，庶几于无所得故而得者。

苏轼把“思无邪”也称为道家的内丹。《思无邪丹赞》云：

饮食之精，草木之华。集我丹田，我丹所家。我丹伊何？铅汞丹砂。客主相守，如巢养鸦。培以戊己，耕以赤蛇。化以丙丁，滋以河车。乃根乃株，乃实乃华。昼炼于日，赫然丹霞。夜浴于月，皓然素葩。金丹自成，曰思无邪。

苏轼自云：“此赞信笔直书，不加点定，殆是天成，非以意造也。”

看来，他对于静坐“无思”，的确有很深的体会。

除了淫欲之外，对官职、珍宝，也须去除贪欲，因为人的嗜好使人沉溺不返。《墨宝堂记》云：

士方志于其所欲得，虽小物，有弃躯忘亲而驰之者。故有好书而不得其法，则椎心呕血几死而仅存，至于剖冢斫棺而求之。是岂有声色臭味足以移人哉。方其乐之也，虽其口不能自言，而况他人乎！

如此贪执，是修行者所应极力避免的。对于个人爱好，苏轼认为应“寓意于物”，不能“留意于物”。《宝绘堂记》云：

君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，虽微物足以为乐，虽尤物不足以为病。留意于物，虽微物足以为病，虽尤物不足以为乐。老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”然圣人未尝废此四者，亦聊以寓意焉耳。刘备之雄才也，而好结髦。嵇康之达也，而好锻炼。阮孚之放也，而好蜡屐。此岂有声色臭味也哉，而乐之终身不厌。凡物之可喜，足以悦人而不足以移人者，莫若书与画。然至其留意而不释，则其祸有不可胜言者。钟繇至以此呕血发冢，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之复壁，皆以儿戏害其国，凶其身。此留意之祸也。

所谓“寓意于物”，就是把自己的品德、修养、学问通过书画古玩表现出来；所谓“留意于物”，即沉溺于欣赏事物的美好，珍贵，难以自拔。《超然台记》云：

夫所为求福而辞祸者，以福可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前，则可乐者常少，而可悲者常多。是谓求祸而辞福。夫求祸而辞福，岂人之情也哉？物有以盖之矣。彼游于物之内，而不游于物之外。物非有大小也，自其内而观之，未有不高且大者也。彼挟其高大以临我，则我常眩乱反覆，如隙中之观斗，又乌知胜负之所在？是以美恶横生，而忧乐出焉。可不大哀乎！

“游于物之内”，即“留意于物”；“游于物之外”，即“寓意于物”。前者为外物所转，后者能转外物。求福辞祸，是普通人的习性。对于修行者，就应淡泊名利，不为外物所动。

戒、定、慧为佛教三学，一般认为“慧”排在最后。苏轼却说，慧也能生定。《送钱塘僧思聪归孤山叙》云：

佛者曰：“戒生定，定生慧。”慧独不生定乎？伶玄有言：“慧则通，通则流。”是乌知真慧哉？醉而狂，醒而止，慧之生定，通之不流也审矣。故夫有目而自行，则褰裳疾走，常得大道。无目而随人，则扶轮曳踵，常仆坑阱。慧之生定，速于定之生慧也。

对于有较高文化水平的僧人而言，先研读佛教经典，理解佛理，再修戒定，当然进步更快。

他在《黄州安国寺记》里描述了自己坐禅，由戒入定的体会：

元丰二年十二月，余自吴兴守得罪，上不忍诛，以为黄州团练副使，使思过而自新焉。其明年二月，至黄。舍馆粗定，衣食稍给，闭门却扫，收召魂魄，退伏思念，求所以自新之方，反观从来举意动作，皆不中道，非独今之所以得罪者也。欲新其一，恐失其二。触类而求之，有不可胜悔者。于是，喟然叹曰：“道不足以御气，性不足以胜习。不锄其本，而耘其末，今虽改之，后必复作。盍归诚佛僧，求一洗之？”得城南精舍曰安国寺，有茂林修竹，陂池亭榭。间一二日辄往，焚香默坐，深自省察，则物我相忘，身心皆空，求罪垢所从生而不可得。一念清净，染污自落，表里翛然，无所附丽。私窃乐之。旦往而暮还者，五年于此矣。

苏轼天赋异禀，根机甚利，他静坐时能达到“物我相忘，身心皆空……一念清净，染污自落，表里翛然，无所附丽”的境界。

为了对治对外物的贪欲，苏轼大力提倡施舍，他捐了其父喜爱的版画。《四菩萨阁记》云：

始吾先君于物无所好，燕居如斋，言笑有时。顾尝嗜画，弟子门人无以悦之，则争致其所嗜，庶几一解其颜。故虽为布衣，而致画与公卿等。

长安有故藏经龛，唐明皇帝所建，其门四达，八版皆吴道子画，阳为菩萨，阴为天王，凡十有六躯。广明之乱，为贼所焚。有僧忘其名，于兵火中拔其四板以逃，既重不可负，又迫于贼，恐不能全，遂窍其两板以受荷，西奔于岐，而寄死于乌牙之僧舍，板留于是百八十年矣。客有以钱十万得之以示轼者，轼归其直，而取之以献诸先君。先君之所嗜，百有余品，一旦以是四板为甲。

治平四年，先君没于京师。轼自汴入淮，溯于江，载是四板以归。既免丧，所尝与往来浮屠人惟简，诵其师之言，教轼为先君舍施必所甚爱与所不忍舍者。轼用其说，思先君之所甚爱、轼之所不忍舍者，莫若是板，故遂以与之。

又捐了母亲的簪珥。《阿弥陀佛颂(并叙)》云：

钱塘圆照律师，普劝道俗归命西方极乐世界阿弥陀佛。眉山苏轼敬舍亡母蜀郡太君程氏遗留簪珥，命工胡锡采画佛像，以荐父母冥福。谨再拜稽首而献颂曰：

佛以大圆觉，充满河沙界。我以颠倒想，出没生死中。云何以一念，得往生净土。我造无始业，本从一念生。既从一念生，还从一念灭。生灭灭尽处，则我与佛同。如投水海中，如风中鼓橐。虽有大圣智，亦不能分别。愿我先父母，与一切众生，在处为西方，所遇皆极乐。人人无量寿，无往亦无来。

为了给亡妻荐福，苏轼捐了妻子的贵重物品。《阿弥陀佛赞》云：

苏轼之妻王氏，名闰之，字季章，年四十六，元祐八年八月一日，卒于京师。临终之夕，遗言舍所受用，使其子迈、迨、过为画阿弥陀像。绍圣元年六月九日，像成，奉安于金陵清凉寺。

他又出资请人画佛像，为亡妻求福。《释迦文佛颂(并引)》云：

端明殿学士兼翰林侍读学士苏轼，为亡妻同安郡君王氏闰之，请奉议郎李公麟敬画释迦文佛及十大弟子。元祐八年十一月十一日，设水陆道场供养。

苏轼的孙子、孙女久病不愈，经供养、祈祷药师佛后，得以痊愈，他感激不尽，请人画药师佛像来供养。《药师琉璃光佛赞(并引)》云：

佛弟子苏籥，与其妹德孙，病久不愈。其父过(应作“迈”)，母范氏，供养祈祷药师琉璃光佛，遂获痊损。其大父轼，特为造画尊像，敬拜稽首，为之赞曰：

我佛出现时，众生无病恼。世界悉琉璃，大地皆药草。我今众稚孺，仰佛如翁媪。面颐既圆平，风末亦除扫。弟子龠与德，前世衲衣老。敬造世尊像，寿命仗佛保。

苏轼还主动修缮罗汉塑像。《应梦罗汉记》云：

元丰四年正月二十一日，予将往岐亭。宿于团封，梦一僧破面流血，若有所诉。明日至岐亭，过一庙，中有阿罗汉像，左龙右虎，仪制甚古，而面为人所坏，顾之惘然，庶几畴昔所见乎！遂载以归，完新而龛之，设于安国寺。四月八日，先妣武阳君忌日，饭僧于寺，乃记之。责授黄州团练副使眉山苏轼记。

苏轼到了岭南后，发现广东人民施舍起来特别大方。《广州东莞县资福禅寺罗汉阁记》云：

四方之民，皆以勤苦，而得衣食，所得毫末，其苦无量。独此南越，岭海之民，贸迁重宝，坐获富乐。得之也易，享之也愧。是故其人，以愧故舍。海道幽险，死生之间，曾不容发。而况飘堕，罗刹鬼国，呼号神天，佛菩萨僧，以脱须臾。当此之时，身非己有，而况财物，实同粪土。是故其人，以惧故舍。愧惧二法，助发善心，是故越人，轻施乐舍，甲于四方。

岭南虽说是蛮瘴之地，但通过海洋贸易，富甲一方。大海航行充满了危险，故他们乐于施舍，施舍起来都是用“重宝”。

到了海南，条件艰苦，不能如以前那样供佛了，苏轼每有愧疚。《跋所书圜通偈》：“轼迁岭海七年，每遇私忌，斋僧供佛，多不能如旧。今者北归，舟行豫章、彭蠡之间，遇先妣成国太夫人程氏忌日，复以阻风滞留，斋荐尤不严，且敬写《楞严经》中文殊师利法王所说《圜通偈》一篇，少伸追往之怀。行当过庐山，以施山中有道者。建中靖国元年四月八日书。”

苏轼能遵守佛教不妄语、不绮语的戒律。《思堂记》云：

嗟夫，余天下之无思虑者也。遇事则发，不暇思也。未发而思之，则未至。已发而思之，则无及。以此终身，不知所思。言发于心而冲于口，吐之则逆人，茹之则逆余。以为宁逆人也，故卒吐之。

他性格直率，有什么说什么。《密州通判厅题名记》云：

余性不慎语言，与人无亲疏，辄输写腑脏，有所不尽，如茹物不下，必吐出乃已。而人或记疏以为怨咎，以此尤不可与深中而多数者处。

在生活中，心胸一定要广阔，不可动辄发火。《广心斋铭》云：

细德险微，憎爱彼我。君子广心，物无不可。心不运寸，中积琐琐。得得戚戚，忿欲生火。然炉倾侧，焚我中和。沃以远水，井泉无波。天下为量，万物一家。前圣后圣，惠我光华。

《江子静字叙》云：

后之学者，始学也既累于仕，其仕也又累于进。得之则乐，失之则忧，是忧乐系于进矣。平旦而起，日与事交，合我则喜，忤我则怒，是喜怒系于事矣。

自六祖南禅大兴后，禅林末流学起“文字禅”“口头禅”，鄙视坐禅实修，此风至北宋愈演愈烈。《宸奎阁碑》云：

皇祐中，有诏庐山僧怀琏住京师十方净因禅院，召对化成殿，问佛法大意，奏对称旨，赐号大觉禅师。是时北方之为佛者，皆留于名相，囿于因果，以故士之聪明超轶者皆鄙其言，诋为蛮夷下俚之说。琏独指其妙与孔、老合者，其言文而真，其行峻而通，故一时士大夫喜从之游，遇休沐日，琏未盥漱，而户外之屦满矣。

北方的佛教徒比较实在，“留于名相，囿于因果”，没有敏捷机锋，故受士大夫轻视。《盐官大悲阁记》云：

废学而徒思者，孔子之所禁，而今世之所尚也。岂惟吾学者，至于为佛者亦然。斋戒持律，讲诵其书，而崇饰塔庙，此佛之所以日夜教人者也。而其徒或者以为斋戒持律不如无心，讲诵其书不如无言，崇饰塔庙不如无为。其中无心，其口无言，其身无为，则饱食而嬉而已，是为大以欺佛者也。

杭州盐官安国寺僧居则，自九岁出家，十年而得恶疾且死，自誓于佛，愿持律终身，且造千手眼观世音像，而诵其名千万遍。病已而力不给，则缩衣节口三十余年，铢积寸累，以迄于成。其高九仞，为大屋四重以居之。而求文以为记。

余尝以斯言告东南之士矣，盖仅有从者。独喜则之勤苦从事于有为，笃志守节，老而不衰，异夫为大以欺佛者，故为记之，且以风吾党之士云。

苏轼强烈批评“以为斋戒持律不如无心，讲诵其书不如无言，崇饰塔庙不如无为”的禅学末流，称赞居则的“勤苦”事佛。

苏轼对假修行的和尚不甚尊敬，常常用其人之道，还治其人之身。《中和胜相院记》云：

佛之道难成，言之使人悲酸愁苦。其始学之，皆入山林，践荆棘蛇虺，袒裸雪霜。或刲割屠脍，燔烧烹煮，以肉饲虎豹鸟乌蚊蚋，无所不至。茹苦含辛，更百千万亿年而后成。其不能此者，犹弃绝骨肉，衣麻布，食草木之实，昼日力作，以给薪水粪除，暮夜持膏火薰香，事其师如生。务苦瘠其身，自身口意莫不有禁，其略十，其详无数。终身念之，寝食见之，如是，仅可以称沙门比丘。虽名为不耕而食，然其劳苦卑辱，则过于农工远矣。计其利害，非侥幸小民之所乐，今何其弃家毁服坏毛发者之多也！意亦有所便欤？寒耕暑耘，官又召而役作之，凡民之所患苦者，我皆免焉。吾师之所谓戒者，为愚夫未达者设也，若我何用是为。剟其患，专取其利，不如是而已。又爱其名，治其荒唐之说，摄衣升坐，问答自若，谓之长老。吾尝究其语矣，大抵务为不可知，设械以应敌，匿形以备败，窘则推堕滉漾中，不可捕捉，如是而已矣。吾游四方，见辄反复折困之，度其所从遁，而逆闭其涂。往往面颈发赤，然业已为是道，势不得以恶声相反，则笑曰：“是外道魔人也。”吾之于僧，慢侮不信如此。

所以，后世衍生了很多苏轼与佛印斗机锋的香艳故事，但苏轼并非是要故意侮辱佛教徒，而是借此批评、讽刺那些并未得道而虚谈机锋的人。

苏轼批评朋友陈述古空谈禅理。《答毕仲举二首》其一云：

所云读佛书及合药救人二事，以为闲居之赐甚厚。佛书旧亦尝看，但暗塞不能通其妙，独时取其粗浅假说以自洗濯，若农夫之去草，旋去旋生，虽若无益，然终愈于不去也。若世之君子，所谓超然玄悟者，仆不识也。往时陈述古好论禅，自以为至矣，而鄙仆所言为浅陋。仆尝语述古：公之所谈，譬之饮食龙肉也；而仆之所学，猪肉也。猪之与龙，则有间矣，然公终日说龙肉，不如仆之食猪肉实美而真饱也。不知君所得于佛书者果何耶？为出生死、超三乘，遂作佛乎？抑尚与仆辈俯仰也？学佛老者，本期于静而达，静似懒，达似放，学者或未至其所期，而先得其所似，不为无害。仆常以此自疑，故亦以为献。来书云，处世得安稳无病，粗衣饱饭，不造冤业，乃为至足。三复斯言，感叹无穷。世人所作，举足动念，无非是业，不必刑杀无罪，取非其有，然后为冤业也。无缘面论，以当一笑而已。

苏轼不是不懂南禅的那一套，相反，他十分熟稔。如《醉僧图颂》“人生得坐且稳坐，劫劫地走觅什么。今年且屙东禅屎，明年去拽西林磨”，引用了很多禅宗典故。又如《静常斋记》云：

虚而一，直而正，万物之生芸芸，此独漠然而自定，吾其命之曰静。泛而出，渺而藏，万物之逝滔滔，此独且然而不忘，吾其命之曰常。无古无今，无生无死，无终无始，无后无先，无我无人，无能无否，无离无著，无证无修。即是以观，非愚则痴。舍是以求，非病则狂。昏昏默默，了不可得。混混沌沌，茫不可论。虽有至人，亦不可闻，闻为真闻；亦不可知，知为真知。是犹在闻知之域，而不足以仿佛。

可见，苏轼批评的是欺哄人的假禅宗。为了反正，他大力提倡实际的修行。苏轼的学佛修行成就甚高，值得后人学习。

注 释：

[1]许外芳《论苏轼的净土信仰》，《法音》2002年第11期。

[2]许外芳《三苏的神祗崇拜》，《世界宗教文化》2013年第6期。

[3]苏轼撰，孔凡礼校点《苏轼文集》，中华书局1986年版。

[4]苏轼撰，孔凡礼校点《苏轼诗集》，中华书局1982年版。

[5]邹同庆、王宗堂《东坡词编年校注》，中华书局2002年版。

[6]许外芳《“红莲故事”中的苏轼前身“五戒禅师”》，《文史知识》2008年第10期。

许外芳，华南师范大学城市文化学院教授、新媒体文化研究中心主任人文系主任。