庄子的“争”与“不争”

摘 要：《逍遥游》和《齐物论》是庄子在不同时期的生存困境中的思考。庄子在《逍遥游》中是论辩激昂的，是“争”的，在《齐物论》中则走向了关心自己、认识世界、认识自己的理性思考，也就是圣人怀之的“不争”。“齐物”是“逍遥”以后的思考和延续，有其矛盾，也有其合乎逻辑。

关键词：庄子：《逍遥游》；《齐物论》；争；不争

作者简介：梁春媚，女，汉族，广东湛江市人，广东外语外贸大学中国语言文化学院16级古代文学硕士，研究方向：唐宋元明清。

[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2017）-21-0-02

庄子有其思考和顿悟，从《逍遥游》到《齐物论》是庄子从“争”到“不争”的过程：庄子是一个有知有识有抱负的人，他理想的世界磅礴大气，他自然也有他的生存困境，但在面对嘲笑和攻击时，他有他的坚持，他的第一反应是反驳对方，这就是庄子的“争”，但随后他又开始意识到人应该要关心自己，不为世俗的琐事和名利所困缚，自然界是如此的博大，个人是这样的渺小，庄周胡蝶，最后他陷入了认识世界认识自己理性的思考中，庄子不再急于论辩，他开始了他圣人怀之的“不争”。本文尝试分析庄子在其生存困境中从最初的“争”到关心自己认识自己的思考过程。

一、《逍遥游》中的“争”

“逍遥”，意为闲适自在、悠然自得。“逍遥”是庄子所憧憬的理想的生存状态。庄子的一生主张“逍遥”，《逍遥游》却富有论辩色彩，气势磅礴，沉郁苦闷彷徨却又激昂争辩。

《逍遥游》以鲲鹏开篇：鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也[1]。无疑，庄子是一个“大器”的人，故他想象中的鲲，从头到尾几千里长，无法丈量，鲲化为鹏后，背脊几千里长，也还是无法丈量。大鹏向南海迁徙，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。这是庄子心中理想的“物”的存在，气势宏大非凡。

然而，“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力[2]。”大鹏固然也有它的生存困境，大舟需要水“厚”，大翼需要风“厚”，如果水“薄”、风“薄”，那是载不起大舟大翼的。

庄子虽然在“大”的困境中挣扎焦虑，但他还是不愿意去过“小”的生活的。当面对蜩与学鸠以他们想飞就飞的自由自在来嘲笑自己的“九万里高空南飞”时，庄子列举了朝菌、蟪蛄、冥灵和大椿、彭祖等多组反差巨大的例子来说明“小”与“大”的差异。“小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋[3]。”庄子说虫鹏之间，层次差距太大。高层次的生存方式，低层次永远也不会懂得，他为自己过的这种高层次的生活感到骄傲，他认为低层次的人们是理解不了他的。

庄子还在惠子对他先后的两次明嘲暗讽中，分别用“不龟手之药”和“何不树之于无何有之乡、广莫之野”来反驳说惠子不能物尽其用，不能尽其逍遥。

“大”是庄子追求的格局，“逍遥”是庄子理想的生存状态，《逍遥游》中不时地流露出了庄子对其生存困境的焦虑和逃避，但是即使他的生存现状达不到真正的“逍遥”，他还是不愿意去过“小”的生活。他认为“小知不及大知”，也正因为这样，《逍遥游》整体表现出了“争”，也就是庄子在面对冷嘲热讽时，他还是会有他的坚持，他还是会不断地为他自己辩护，当然，这只是庄子在某个时期的心境和行为表现。

二、《齐物论》中的“不争”

《齐物论》中贯穿着庄子对人的关爱。大知之士，小知之士，亦如天籁、地籁和人籁，各有各的层次。《齐物论》的开篇以子綦给他的学生子游讲解何为三籁来引出对“大知”和“小知”的观点。“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹” [4]，“大知”有其闲散淡定，“小知”有其干练伶俐，“大知”和“小知”本来是各有各的优点，但是人们往往又深陷于勾心斗角、惴惴不安的争斗中：其寐也魂交，其觉也 形开。与接为构，日以心斗。……近死之心，莫使复阳也。

“已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎？[5]”这是庄子对世俗无休止的争端的忧虑，也是庄子从“争”到“不争”的转变的开始，在叹息中，庄子开始有了关爱生命的意识。

“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！[6]”与其说庄子藐视各种世俗争端，不如说庄子悲悯蜉蝣众生。人为什么会自己戕害自己的生命呢？庄子认为人的心中有着主观的是非标准，所以才有了无休止的是非之争。对主观的是非标准，庄子提出了“齐物”的观点，齐大小，齐生死，庄子还认为“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然”，事物都是对立统一，相互转化的，事在人为，没有什么可为不可为的，所以没有必要缚于扯不清的是非长短，天下的事理，圣人怀之，众人辩之。

接着，庄子对人的关爱，从对人的生命的关爱转向了“人自己是什么”的思考。庄子认为人是大自然造出来的，但大自然也只有借助“人”的存在才得以显示其自体的存在。“我即大自然”，这是庄子最初对“人自己是什么”的回答。

“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？[7]”在《齐物论》的最后，庄子提出了他的困惑：到底是庄周做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周了呢？

在《齐物论》中，庄子开始了思考自己是什么，开始觉悟作为人啊，要关心自己，而不是困缚于名利的争斗中，但是在《齐物论》中庄子还是没有能真正地“逍遥”的。《齐物论》只是庄子主体觉悟的开始。

三、从“逍遥”到“齐物”

《庄子》不同于《老子》，《老子》言简意赅，一语中的，《庄子》篇幅长，多以具体来陈述，结论往往隐藏在具体的背后。从“逍遥”到“齐物”是庄子思想的一次升华。这当中，不可避免有其矛盾，但同时又合乎逻辑。

《逍遥游》不可以齐大知与小知，不可以齐逍遥与不逍遥，《齐物论》则可以齐物我、齐物论、齐生死、齐是非。这是《逍遥游》与《齐物论》的矛盾。《逍遥游》中的庄子是“争”的，那个时期的他无疑深陷感性的冲动的和焦虑中，《齐物论》中的庄子是趋向“不争”的，他开始了理性的思考，从感性到理性又是符合逻辑的。

庄子在《逍遥游》中并没能真正地“逍遥”，在《逍遥游》中，庄子胸怀大志却没有能力去改变现状，他在那个阶段更多是在感性的争辩中。他不具备实现“逍遥”的能力已经让他很痛苦，周围的人们包括惠子对他的嘲笑更让他痛苦，他越痛苦，就越争辩，越爭辩，就越痛苦。

“齐物”是庄子在“逍遥”中的痛苦的一个出口，庄子开始从盲目的胸怀大志转向了理性思考，并开始有了关心自己认识自己的概念，他开始关爱生命、悲悯他人以及开始思考他自己是什么。

如果把《逍遥游》仅仅理解为“逍遥”，如果把《齐物论》仅仅理解为“齐物，这样的理解是有局限的。鲲鹏跟周围的蝉或鸠相比，他无疑是更有理想的，但是没有“厚”水和“厚”风，它是怎么都飞不起来的，“逍遥”是它的理想， 但还不是事实。而《齐物论》真正想要表达的不仅仅是齐大小、齐生死，更是要在 “齐物”中寻找到争端的出口，达到“圣人怀之”的境界。《齐物论》里说到的“圣人怀之，众人辩之以相示也”，其实在《逍遥游》中也是有这样的观点的，在《逍遥游》中，列举了荣先生和列子的故事，荣先生算是一个“大知”的人，但是他还是会嘲笑“小知”的浅薄，庄子认为“小知”嘲笑“大知”固然不对，但“大知”嘲笑“小知”也是没有必要的。而列子作为一代贤士，他就不会像荣先生那样深陷世俗的争端。就这一点看来，《齐物论》和《逍遥游》也是有相互的呼应的。

整体上说，《逍遥游》和《齐物论》是庄子不同时期的生存困境的思考。庄子的“逍遥”是“争”的，“齐物”则走向了关心你自己、认识世界认识你自己的思考。“齐物”是“逍遥”以后的思考和延续，有其矛盾，也有其合乎逻辑。

参考文献：

[1]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第1页.

[2]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第2页.

[3]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第3页.

[4]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第14页.

[5]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第14页.

[6]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第16页.

[7]参见马恒君：《庄子正宗》，华夏出版社，第34页.