东汉后期巴蜀汉中“五斗米道”的几个问题

孙启祥

(汉中市档案馆， 陕西 汉中 723001)

·巴蜀文史·

东汉后期巴蜀汉中“五斗米道”的几个问题

孙启祥

(汉中市档案馆， 陕西 汉中 723001)

汉末盛行于巴蜀汉中的五斗米道，创立于张修而托名张陵，这是张鲁杀张修发展五斗米道后“子贵父祖荣"的结果。“五斗米道”系中性词而非鄙称，其名称源于求治病者须出米五斗而非入教出米五斗，“天师道”、“正一道”等为后起的名称。鹄鸣山(或鹤鸣山)地望在今四川大邑县，剑阁县的鹤鸣山系张陵、张衡传道传说扩大到巴郡、汉中后产生的附会。张鲁父子皆被封侯是曹操调虎离山、消减影响的政治措施和正确选择。张鲁政权不属于农民起义政权，却是给部属、百姓带来福祉的政权。

五斗米道；创始人；张陵；张修；张鲁；鹤鸣山；政权性质

东汉后期，沛国丰(今江苏丰县)人张陵学道蜀鹤鸣山中，布教传道。张陵死，子张衡行其道。衡死，子张鲁复行其道，以“五斗米道”割据汉中，政教合一，雄据巴汉。汉末，丞相曹操征讨汉中，张鲁投降，受曹操之封而迁至邺(今河北临漳县西南)。随着曹操及其部属迁汉中之民于关中、洛邺，五斗米道遂传至北方。晋永嘉年间，张陵后裔于江西龙虎山建上清宫，尊张陵为“掌教”和“正一天师”，形成“天师道”教派。南北朝时，嵩山道士寇谦之变革早期道教而成“北天师道”，庐山道士陆修静变革道教、吸纳佛教而成“南天师道”。隋唐后南北天师道合流。明大德年间，张氏后裔张与材为“正一教主”，总领天师道各派，统称“正一道”，至元明时成为南方道教的主流，流传后世。这是史书的基本记载，也是道教的传统说法。但是，关于五斗米道的起源及其在巴蜀汉中阶段的发展演进，从学术角度还有疑问和争论，本文试做一探讨、考述。

一、“五斗米道”是张陵创立的吗？

关于“五斗米道”的形成和发展，西晋陈寿《三国志·魏书·张鲁传》曰：

这里的记述和尔后东晋常璩《华阳国志·汉中志》、葛洪《神仙传·张道陵》(张道陵即张陵，晋时多于道徒之名中加“道”字)、刘宋范晔《后汉书·刘焉传》、北魏郦道元《水经注·沔水》中大同小异的记述，奠定了张陵创立、其子孙发展五斗米道的文献基础，张陵子孙三代因而被道教合称“三张”，陵为天师，衡为系师，鲁为嗣师；后世的历史、道教研究著述，也往往以张陵为五斗米道创始人。如范文澜《中国通史简编》：“(张陵)在蜀郡山中造道书，创所谓五斗米道”[2]198，卿希泰《中国道教思想史纲》：“五斗米道是东汉时期早期民间道教的一个派别，其创始人为张陵”[3]134，楼宇烈《原始道教——五斗米道和太平道》：“‘五斗米道’的创始人张陵为东汉顺帝时人”[4]67，郭树森专著《天师道》其中一节题目干脆就叫《张道陵初创天师道》[5]17，等等。“张陵创立五斗米道”这个乍看没有疑义的结论，其实还值得研究，一则对这个问题史籍记载不一致，二则五斗米道的起源还有不同观点。

《三国志》、《华阳国志》、《后汉书》、《水经注》都是东汉三国以后的文献。《三国志》成书最早，但其时距五斗米道最初在巴蜀汉中活动也已百年以上，《华阳国志》、《后汉书》、《水经注》则更晚。而当时人的著述却与“张陵创立五斗米道”之说大相径庭。

《后汉书》卷八《孝灵帝纪》李贤注“(中平元年)秋七月，巴郡妖巫张修反，寇郡县”时，引刘艾《灵帝纪》曰：

时巴郡巫人张修疗病，愈者雇以米五斗，号为“五斗米师”。[6]349

《三国志·张鲁传》裴松之注引鱼豢《典略》，对五斗米道的起源及教规教义记述更详：

上引两部史籍的作者，刘艾为汉末魏初人，曾在献帝朝为官，他的《灵帝纪》、《献帝纪》均系当时人记当时事，可靠性很强。《典略》作者鱼豢，为三国时期魏国郎中、著名史学家，生活于魏末晋初，距汉末很近。《灵帝纪》和《魏略》，都将五斗米道最初活动系于张修；《魏略》对张鲁所作所为记载也很明确，这就是对教规教义的具体“增饰”。这些可称“原始”的记录都表明五斗米道始创于张修而非张陵。裴松之在援引《典略》之后说：“臣松之谓张修应是张衡，非《典略》之失，则传写之误。”[1]264他大概因为张鲁本传中张修为刘焉的别部司马，非五斗米道徒，故作如斯判断。但这个判断不确，因为张修具军事首领和教徒双重身份(详见后文)；且纵然《典略》有失，总不至于刘艾《灵帝纪》也同时误记，故史家论曰：“刘《纪》出《典略》之前，不应有误。”[7]268也就是说，张鲁的五斗米道教主，系承继张修而非他人。

《资治通鉴》对五斗米道的记述也值得玩味。在《资治通鉴》中，有关五斗米道的活动最早系于中平元年(184)：“巴郡张修以妖术为人疗病，其法略与张角同，令病家出五斗米，号‘五斗米师’。秋，七月，修聚众反，寇郡县；时人谓之‘米贼’。”[8]1872而张陵、张鲁之名则出现于初平二年(191)：“沛人张鲁，自祖父陵以来世为五斗米道，客居于蜀。”[8]1928显然，司马光采信了刘艾《灵帝纪》和范晔《后汉书》的记载，将五斗米道起初活动主要归之于张修。

任继愈主编的《中国道教史》发现了《三国志·张鲁传》中张陵、张衡、张鲁“三张”传播五斗米道和张鲁杀张修“夺其众”、“以鬼道教民”两说的矛盾，论曰：“五斗米道究竟是张陵在蜀地创建，经由张衡传子张鲁的呢？还是张修在汉中创建，而后张鲁袭杀张修，取得教权的呢？看来后者比较确实”，[12]35又从五个方面论述后得出结论：“五斗米道有前期和后期之分：它的创始人和前期领袖是张修……后期是张鲁”，传统的“三张”说法，“这实际上是强加给历史的虚构。”[12]34郭树森《天师道》分析归纳了张修对五斗米道的贡献，也得出“他也可以说是天师道的创始人之一”的结论。但囿于作者持张陵开创五斗米道观点，遂又接着说：“承认这一点，并不意味着要否定张道陵的首创地位，因为张修毕竟是张道陵的弟子。”[5]33“张修是张陵弟子”系作者自圆之说，并无史料依据。

综上所述，根据《灵帝纪》、《典略》、《资治通鉴》所载，《中国道教史》论述和张陵的生平，结合道教多将教主、教义大跨度往前追溯，且“子贵父祖荣”又是中国文化的普遍现象等诸多因素考查，可以初步认定：张陵创立道教之说源于其孙张鲁掌握权力、发展教义以后张鲁的宣传和人们的附会迎合。而五斗米道的组织机构和教规教义，实由张修在中平元年(184)之前创立于汉中。于此，吕思勉的论述堪称入理入情：“据《后汉书》说：陵客蜀，学道于鹄鸣山中。受其道者，辄出米五斗，故谓之米贼。陵传子衡，衡传于鲁。然其事并无证据。据《三国志》《注》引《典略》，则为五斗米道者，实系张修。修乃与鲁并受命于刘焉，侵据汉中，后来鲁又袭杀修而并其众的。鲁行五斗米道于汉中，一时颇收小效。疑其本出于修，鲁因其有治效而沿袭之，却又讳其所自出，而自托之于父祖。历史，照例所传的，是成功一方面的人的话，张陵，就此成为道教的始祖了。”[13]292-293

二、五斗米道的地域文化渊源

五斗米道由张修创立于汉中，有其深厚的地缘因素和文化背景。巴蜀汉中具有深厚的道家传统和道教积淀，特别是汉中地区，两汉期间，就有成固杨王孙、褒中郑子真、汉中王仲都、蜀人李八百、成固唐公房、山东青牛先生、京兆扈累、安定石德林(寒贫)等黄老道“仙人”、道士活动记录，而五斗米道又与黄老道有一定渊源，史家甚至认为其“直接源于黄老道”。[14]162这些因素，是五斗米道产生的基础。

尽管五斗米道的形成有西南和东方文化的影响，但作为一个教派，巴汉地区固有的宗教气氛不容忽视，张修对组织机构设置、教规教义确立所做的工作是其能够树立并被人接受的关键。至于张修创立五斗米道的思想渊源，也不必追溯到张陵，没有史料表明张修师承张陵。而五斗米道中源于东方的“道术”(如果确如此)，也不必受业于张陵，因为当时从中原流入巴汉的人很多，他们完全有可能扮演“二传手”角色，其中稍后“自号黄巾”的“益州逆贼马相、赵祗”[1]866就是具备资格的人，因为五斗米道与黄巾军尊奉的太平道之教义都源于《太平经》，且本来“(张)修法略与(张)角同”。

三、张修其人及其死因

张修尽管创立了五斗米道，且其事迹在史籍中反复出现，但因开创之功被移植，在道教中影响被张鲁掩饰、消弭，故其身份、死因都扑朔迷离。

张修的死因，《三国志》、《华阳国志》、《后汉书》均记为被张鲁所杀，应当可信。因《魏略》中有“后(张)角被诛，(张)修亦亡，及鲁在汉中”语，有人认为张鲁统治汉中在张修“正常死亡”之后，因而无张鲁杀张修之事，这种观点与诸史料不符。“张修亡，及鲁在汉中”云云，只是为将张修、张鲁光大五斗米道的措施分阶段表述，不可作张修死后张鲁到汉中解。至于相杀的原因，樊光春认为很可能是二人在对待刘璋的关系上“‘统’、‘独’意见不合”[14]165，即张修主张从属于刘璋而张鲁主张割据，应是接近事实的观点。

四、“五斗米道”名称的来源

“五斗米道”之得名，传统理论是源于其教规。刘艾《灵帝纪》曰：“(疗病)愈者雇以米五斗，号为‘五斗米师’”；鱼豢《典略》曰：“使病者家出米五斗以为常，故号曰五斗米师”；《三国志·张鲁传》曰：“从受道者出五斗米，故世号‘米贼’”；《华阳国志》卷二曰：“其供道限出五斗米，故世谓之‘米道’”；《后汉书·刘焉传》曰：“受其道者辄出米五斗，故谓之‘米贼’”；《水经注》卷二七曰：“供道之费，米限五斗，故世号五斗米道”，《资治通鉴》卷五八曰：“令病家出五斗米，号‘五斗米师’”。“米贼”、“米道”者，对群体之称也；“米师”、“五斗米师”者，对教主个人称谓也。诸家皆以因有“出米五斗”之教规，故曰“五斗米道”。

卿希泰在《中国道教思想史纲》中提出“五斗米道”名称源于其教义说。是书第一卷第二章中论曰：“《道藏·洞神部》伤字号中有《太上玄灵北斗本命延生真经》、《太上玄灵北斗本命长生妙经》、《太上说南斗六司延寿度人妙经》、《太上说东斗主算记名护命妙经》、《太上说西斗记名护身妙经》、《太上说中斗大魁保命妙经》。其内容彼此相关，可合称为《五斗经》。这《五斗经》的来源，照其经文本身的记载，都说是太上老君于汉桓帝永寿初年亲降于蜀授说与张陵的。”[3]137-138故从思想内容考察，“五斗米道的命名，或许与崇拜五方星斗有关”[3]137，“米”与“姆”乃音转，“故“斗米”即“斗姆”[3]138。在卿希泰、唐大潮合著的《道教史》中，也有类似论述：“也有人认为它(即五斗米道)的得名，与其崇拜五方星斗和斗姆有关，五斗米即‘五斗姆’，亦即五方星斗中的北斗姆，为众星之首。”[20]37

“五斗米道”名称源于教义说，是一种新颖的可供研究的说法，提出者本身也用了很慎重的“或许”态度，但它要成为一种观点，仍需要进一步论证，因为无论是历史记载，还是教众内部，都没有这种说法；且五斗米道创始期有无如此系统的观念和理论，以及所举各经成书时间都还存疑问，起码在晋人葛洪《抱朴子内篇》“遐览”中，没有《五斗经》中任何一种。目前还是以因“出米五斗”而名五斗米道可信。

那么，“出米五斗”的对象是谁呢?《灵帝纪》、《典略》、《资治通鉴》的表述是治病者(或治愈者),《三国志》、《华阳国志》、《后汉书》的表述是受道者、供道者，二者有区别吗？回答是否定的。按照《典略》所记太平道治病的办法是：“教病人叩头思过，因以符水饮之，得病或日浅而愈者，则云此人信道，其或不愈，则为不信道。”因五斗米道于此与太平道基本相同，所以它的措施是，治病如果有效果，则视为“信道”，为“受道者”，需要“供道”，出米五斗，否则为非受道者，不需要供道。也就是说，以是否治病或治愈作为收取供米的依据。“受道”、“供道”的原义与今义有差别。对比之下，今人著作中“信教的人要交纳五斗米作为入教费用”[23]246、“奉教者须缴纳五斗米”[24]73等表述，把“出米五斗”作为入教的条件，有违史籍原义，还是张传玺《中国通史讲稿》中“因使受治的病人出米五斗”[25]211的表述准确明了。从数量和可行性考查，“五斗米”相当于现今一斗米，约25千克，虽不很多，但在饥荒严重的东汉末年也不算少，试想当时情形，要让入教者皆出米五斗，许多人会被拒之门外，特别像“韩遂、马超之乱，关西民从子午谷奔之(指张鲁)者数万家”[1]264时，人人缴纳五斗米，从收缴和管理来说几乎都不可能。

而从《隋书·地理志》曰汉中“崇重道教，犹有张鲁之风焉”看，汉末汉中一带信奉五斗米道十分普遍，所以遗风久远。故当时教规应是治病者出米五斗；至于“治病”，还是“治愈”，因施之于符水、妖术，系精神疗法，除特殊情况(如遇不治之症)，其间很难有明确界限。卿希泰、唐大潮《道教史》中有“要求奉道者和求治病者交纳五斗米为信米”[20]36之说，无论是将奉道者和求治病者截然分开，还是指奉道交五斗米，治病再交五斗米，都不会是史实。

有人说，“由于张道陵自称天师，故其所创立的道教从一开始就叫天师道”[5]27，“‘五斗米道’是教外鄙视张陵所创道派的说法，道门中则称之为‘正一道’、‘正一教’、‘正一盟威之教’等。”[26]1此非事实。“米贼”系污称，“米道”、“五斗米师”、“五斗米道”和“鬼道”，是正常称谓，不含鄙视意。张陵称天师，不能说就有“天师道”；至于被一些史家引以为据的汉熹平二年(173)张普“祭酒约施天师道法无极耳”[27]309文中的“天师道法”，应作“天师之道法”解，而非“天师道之法”，这也恰恰说明当时没有“天师道”之名，否则不会如此表述。潘雨廷《〈天师道〉序》亦曰：“然创此教派(指天师道)时，其名仅为‘五斗米道’，并未用‘天师道’。”[5]1它如“授(张)陵以新出正一明威之道”、“祖天师倡正一教于汉”[10]、“天师自云，我受于太上老君，教以正一新出道法”[28]103云云，都是后世的追溯附会之说，非史实和当时之称谓。揆之道教初创现状，传教者并未给自己所传之教正式命名，人们根据其教规或组织形式，或称之“鬼道"、“鬼教”，或称之“五斗米道"，随之习以为常。后世教徒以其不雅，方有“天师道”、“正一教”等名称。“五斗米道”之称如有鄙视，就不会有晋代豪门“王氏世事张氏五斗米道”[29]2103之说。

五、鹄鸣山、鹤鸣山与张陵传道传说的北进

史籍中记载的张陵早期传教之地，《三国志·张鲁传》、李膺《益州记》、《魏书·释老志》作“鹄鸣山”，《华阳国志》卷二、《后汉书·刘焉传》、《水经注》卷二七作“鹤鸣山”，《太平御览》卷六六二引《贞诰》、卷六七一引《上元宝经》作“鸣鹄山”。名称虽异，实为一山，由通行本《神仙传》“张道陵”条作鹤鸣，而《太平广记》卷八引《神仙传》却作“鹄鸣”可证。“鹤”是仙鹤，“鹄”为天鹅，皆不凡之鸟。大概最初称鹄鸣山，后来取《诗》“鹤鸣于九皋，声闻于野”之义而又称鹤鸣山，后世鹤鸣、鹄鸣混用。人们常用“鹤鸣之士”指隐士，称“鹤鸣”更符合道教之义，《抱朴子内篇》卷一九《遐览》中就有道教著作《鹤鸣记》。

鹤鸣山之位置，《后汉书》唐人注曰“在今益州晋原县西”，《通典》卷一七六也以鹤鸣山在晋原县，《元和郡县志》卷二二曰“鹤鸣山，在(晋原)县西北七十九里”。唐代的晋原县治所即今四川崇州市。崇州市西北七十九里，已入今大邑县境。《舆地广记》卷二九《成都府路上·邛州·大邑县》曰：“唐咸亨二年析益州之晋原置，属邛州。有鹤鸣山，后汉张道陵隐居于此，制作符书。”鹤鸣山位于今大邑县西北12公里，为邛崃山脉之支峰，有“正一盟威之道”残碑、宫观山洞等道教遗迹。

2.3不良反应事件情况比较:A组发生3例局部出血(7.5%),其中有牙龈出血2例、轻度咯血1例。消化道出血1例(2.5%);B组发生5例局部出血(12.5%),其中牙龈出血3例,痰中带血2例。消化道出血2例(5.0%)。差异不存在统计学意义(P>0.05)。

今四川剑阁县南普安镇(故剑州、剑阁县治所)东一公里，也有山名鹤鸣，山上有被称为“三绝"的摩崖道教造像、唐《剑州重阳亭铭并序》碑刻和南宋绍熙年间翻刻的《大唐中兴颂》摩崖,曾出土汉代针币、陶俑等文物。清雍正《剑州志》卷四曰：鹤鸣山，“世传张道陵跨鹤仙去，鹤尝鸣于此。”

《三国志》、《华阳国志》、《后汉书》和《神仙传》等记录的张陵、张衡早期传教之地，未出蜀郡，阳平山、鹤鸣山、青城山都在成都附近。后来，《太平广记》卷八引《神仙传》所记张陵升天的云台山(又名灵台山、灵山)被认为在阆中，张衡升天的阳平化也从彭州九陇县“北迁”到汉中阳平关，张陵、张衡传教地从蜀郡扩大到了巴郡、汉中。于是巴地的剑州也有了张陵传道的鹤鸣山的传说，何况蜀地鹤鸣山原名鹄鸣。今剑阁当地有人仍强调鹤鸣山在本地，大邑之山名鹄鸣，透露了传说的缘由：张鲁杀张修后张陵的影响逐渐扩大，剑州要与蜀州争夺“发祥地”。

六、张鲁父子皆被封侯是否恰当？

七、张鲁政权属于农民起义性质吗？

张鲁的五斗米道政权，是在杀害地方官吏又消灭竞争对手后建立的，对于其政权的性质，马植杰《三国史》在分析了其政教合一，提倡诚信、务行宽惠，修筑义舍、提供义米肉，禁止造酒、平抑物价等“特殊之处”后说：“我们认为张鲁在汉中的政权乃是农民起义胜利的结果，不能视之为一般封建割据政权。”[31]82这个论断值得商榷。

史家认为，“考察一个政权的性质主要应看它是代表哪个阶级的利益”，“最根本的要看它实行的是什么政策,就是看它实行的是保护谁和打击谁的政策。”[32]如果说张修从传教到夺取汉中地方政权，具有农民起义性质的话，张鲁“篡夺”农民起义果实后割据汉中，则失去了这种特性。张鲁“出场”时就是一个官吏，尽管其一些措施代表了农民愿望，但他没有制订打击地主阶级、保护农民利益的政策，其政权不具有农民起义性质。张传玺论曰：“张鲁在汉中、巴郡镇压了一批豪强地主，建立了以小农经济为基础的农民政权……在张鲁统治的二十多年中，阶级分化、土地兼并在发展，张鲁及其统治集团也越来越贵族化了，曾一度反映农民利益的政权逐渐变质为封建地主政权。”[24]212任乃强的论述更直接：张鲁“乃乘天下方乱，建立农民自治之国，数遣使汉朝。然曹操兵至即降，封府库以待之，故不得称为农民革命政权也。”[11]73-74

张鲁政权虽不具农民政权性质，但它却是一个让农民获得安定幸福生活的政权。张鲁从摆脱刘璋，到建立政教合一政权，又名义上尊崇朝廷，走的是一条保境安民、教化百姓、在乱世中求得生存空间的道路。包括其最后抵抗后出降，也是一种理智的、兼顾“公”“私”的选择。这种选择，既保全了自己，保护了下属、百姓，也使五斗米道得以继续传播。从这种意义上说，刘备骂张鲁为“自守之贼”[1]881深得其旨。一个政权，不在于它是什么性质，不在于它有多么高深的理论和响亮的口号，关键在于它给民众带来的是安定、平和还是争斗、灾难。陈寿就给张鲁以很高评价，谓其“舍群盗，列功臣，去危亡，保宗祀”[1]266，优于公孙瓒、公孙度、陶谦、张杨等辈，可谓中的之论。

注释：

①【宋】李目方，等，《太平御览》卷六七一《服饵下》引，中华书局，1960年，第899-100页。②【宋】李目方，等，《太平御览》卷六六四《尸解》引，第899-70页。

③【晋】葛洪《神仙传·张道陵》：“陵年五十，方退身修道，十年之间，已成道矣……乃将弟子入蜀于鹤鸣山。”汉顺帝公元126-144年在位，取其中数，设张陵135年入蜀，至熹平末(177)，还有42年。张陵寿约102岁。

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(责任编辑：刘晓红)

2016-02-15

孙启祥(1961-)，男，汉中市档案馆编辑，陕西(高校)哲学社会科学重点研究基地汉水文化研究中心特聘研究员。

K234.2；B956.2

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1004-342(2017)02-41-08