名家和大家

陈传席

昔梁释慧皎著《高僧传》云：“名者，本实之宾也。若实行潜光，则高而不名；寡德适时，则名而不高。”有实方有名，然而名与实不符者，古今皆代不乏人，有名高一代而无其实者。然而无实而有名者，如气泡之突然升起，为时不久即消失，终无名也。故曰：“名者实之宾也。”“实行”者，切切实实而行也。如是，日积月累，方能“高”。然而不名者，何也？立时不能适俗，一也；自己不善推销，二也；无人为之鼓吹，三也。然而因其高，久而必有识者。故真高者，一时无名，久后必有名。实在则名在，如泰山在，泰山之名必在，且能不朽。

適时必迎俗，偶一迎俗，亦不名，若事事适时，时时迎俗，处其心积其虑，上拍下骗，虚张声势，招摇过市，张旗鸣鼓，造声造势，人人知之，此必名也。然则用心于虚，必无力于实，则名而不高也。不高者，一旦声销鼓息，人仍不见其实，则不名也。是以，名家若无其实，久之必不名。

故先有其实而后有名者，为真名家；徒有虚名而无其实者，为伪名家。伪名家者，皆寡德之徒也。迎合上意，顺适俗情而成名者皆然。

余所论者，真名家也。真名家真有其实者也。然则未必为大家。若大家如高僧，“实行潜光”，乃至于高，高则必有名。是以大家必为名家，然名家未必为大家。名家之名或一时过于大家者，盖因世人识见平平者众也。然则，大学识家、大史学家一出，慧眼识之，理论之、批评之、张扬之，使庸众知之，或著之于史，以垂不朽，大家之名终过于名家也。

夫名家与大家之別者何？曰：名家作画作文，意在画与文，平日训练技巧，以技巧之功而使画与文完美，以之炫众也。众人见其完美而惊其功，其人亦名也。大家作画作文，意不在画与文，当其胸中有意，则振笔直言其意，有话则短，无话即罢，嬉笑怒骂，皆成文章。苏东坡云：“吾文如万斛泉源，不择地而出，在平地滔滔汨汨，虽一日千里无难，及其与山石曲折，随物赋形而不可知也。”（《文说》）因情发不可止而成文，则文可感人也，若大画家胸有怒气、闲气、逸气、静气、喜气，挥笔直宣，其意不在画，而在抒其气，气抒而画成，则观者见其气而感之，象忧亦忧，象喜亦喜，主客为一，物我合一，情在其中，意在画外。此为大家之画也。

若徐渭作画，其意不在画，大家也。

若“四王”作画，其意在画，名家也。

若鲁迅之作文，意不在文，大家也。

若钱锺书之作文，意在于文，名家也。

若韩愈作《进学解》，其意在鸣不平，大家也。

若李华作《吊古战场文》，其意在文，名家也。

若老残（刘鹗）云：“棋局已残，吾人将老，欲不哭泣也得乎？”其哭泣而成文，故有《老残游记》，非为文而作也，其自序云：“《离骚》为屈大夫之哭泣，《庄子》为蒙叟之哭泣，《史记》为太史公之哭泣，《草堂诗集》为杜工部之哭泣，李后主以词哭，八人山人以画哭，王实甫寄哭泣于《西厢》，曹雪芹寄哭泣于《红楼梦》。王之言曰：‘別恨离愁，满肺腑难陶泄。除纸笔代喉舌，我千种相思向谁说？曹之言曰：‘满纸荒唐言，一把辛酸泪，都云作者痴，谁解其中味？……吾人生今之时，有身世之感情，有家国之感情，有社会之感情，有种教之感情。其感情愈深者，其哭泣愈痛；此鸿都百炼生所以有《老残游记》之作也。”

斯言得之，此所以为大家之文也。

若蔡东藩为编造故事而作文，林纾为卖钱而作画，皆名家也。

王国维云：“尼采谓：‘一切文学，余爱以血书者。后主之词，真所谓以血书者也。宋道君皇帝《燕山亭》词亦各似之……”（《人间词话》）一切文学，皆以墨水书者，所谓以血书者，皆心境情志之物也。

大家者，重在训练心胸，坦荡心胸；名家者，重在训练技巧，表现技巧。斯其异也。然则大家亦必有大家之技巧。夫至道无言，然非言何以范世？言者，技巧也。陶渊明有逸气，李太白有狂气，然而不能画，无画之技巧也；然而能诗者，有诗之技巧也。

王力论诗之技巧，国中第一；董其昌论画之技巧，无人能过。然而其诗其画不感人者，胸中之“志”与“气”，不过人也。此可以为名家，不可为大家也。然董其昌又为理论之大家，若理论大家，须能立高观深，立远观远，综览全局，兼顾前后，见精识深，又能望芥子而知须弥，纳须弥于芥子，出其言则能启人深思，举其一而反其三。

若理论名家，则能沉潜于一事一案，深入之，劈见之，来龙去脉，俱知之，毫发不遗，亦足惊人也。然则理论大家亦必具名家之功也。

要之，名家有技巧，大家有气度。名家有学，大家有才。名家有知，大家有识。而名家之“有”，大家必有之。