君子人格的核心内涵：“和而不同”的共存意识

陈仲庚

君子人格的核心内涵：“和而不同”的共存意识

陈仲庚

（湖南科技学院，湖南 永州 425199）

君子人格的核心内涵是“和而不同”，其要义是从爱护自己的名声出发，以维护公共利益为基础，以成人之美为目标，从而求得心态的平衡和社会的和谐。基础是个人与社会“共存”，目标是个人与社会“共赢”。君子人格的培养，一是以“人人平等”的和谐共存为基础，尊重他人同时也尊重自我；推己及人且人我共赢；二是以“和而不同”的和谐共存为主导，充分重视个性以协和群体。此外，还需要通过审美教育的途径来培养气质、情感、心态等方面的和谐心理素质，以促进人的全面发展，塑造完美的君子人格。

君子人格；和而不同；共存意识；和谐心理

“君子”与“小人”的区别问题，是孔子提出来的一个重要命题。将君子与小人对举，也是从孔子开始的，在此之前，“小人”往往与“大人”对举，是指政治地位的差异。当孔子把“君子”与“小人”对举之后，“小人”的内涵便发生了质的变化：道德成了判别二者差别的标准，政治地位反被忽略不计。例如，孔子的学生子夏准备去当官，临行前，孔子告诫他：“女为君子儒，无为小人儒。”（《论语·雍也》）在孔子看来，如果道德修养不好，即便是当了官，也不过是“小人儒”，仍然属于“小人”之列。 

一　君子人格的要义：“和而不同”的品质

那么，君子与小人的本质区别究竟在哪里？我们可以来归纳一下孔子的诸多对比。

首先，最显性的区别应该是“义与利”亦即“形而上之道与形而下之器”的差别：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。”（《易经·系辞上传》）“道器问题”是孔子等儒家的一个重要命题，宇宙论和人性论构建了儒家学说的两大支柱，其中的天人关系、义利关系、知行关系、体用关系等又像经线一样贯穿其中。孔子很注重从“义与利”的选择上来区分“君子”与“小人”的差异，如：“君子喻于义，小人喻于利”；“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”（《论语·里仁》）。这里的“义”、“德”、“刑”，应该是属于“形而上之道”，是君子孜孜以求的人生目标：“君子谋道不谋食……忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）。诚如是，所以孔子说：“君子不器。”（《论语·为政》）这里的“器”，应该有两层意思：一是器具，即君子求道的目的是为了“泛爱众而亲仁”（《论语·学而》），而不应该像具体的器具一样，只有某一方面的狭隘用途；二是器物，即食、贫、利、土、惠等“形而下”的物质利益，不应该是君子追求的目标。因此，孔子说：“君子上达，小人下达。”（《论语·宪问》）“上达”即达于形而上之道，“下达”则达于形而下之器或曰物质利益。

当然，君子之道也并不只是简单地否认物质利益，孔子对子产说：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语·公冶长》）“其养民也惠”，作为君子之道的四项内容之一，显然就是要给老百姓以恩惠或曰物质利益。“义与利”的关系也不是要抹杀“利”，只是要强调群体利益的重要性，而且要从“我”做起，兼顾他人。关于“义”的原始本义，《说文解字》的解释是：“义，己之威仪也，从我羊。”清代学者段玉裁的《说文解字注》：“威仪出于己，故从我。董子曰：‘仁者，人也；义者，我也。’谓仁必及人。义必由中，制也。从羊者，与善美同意。”即是说，“义”的本意是指“自我的威仪”，而“威仪”的树立必须从“善”“美”做起。或者也可以说，“仁”是从他人出发、替他人着想，“利天下而弗利己”（《唐虞之道》）；“义”是从自我出发、树自我威仪，利天下又利己——这就是仁义之道亦即君子之道的完整表述。那么，段玉裁所说的“义必由中，制也”是什么意思呢？这就是《释名》所解释的：“义，宜也。裁制事物，使各宜也。”“宜”也是“中”，段注对“中”的解释是：“然则中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”“别于外”是指“中间、中心”，“别于偏”是指“中正、中和”，“合宜”也就是“适宜、适中”。因此，君子之道，从理论层面说是仁义之道，从实践层面说是中庸之道，“适宜、适中”之度的把握，主要是实践方法论的问题。

其次，更深层次的区别则是“和与同”的差别：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）关于这句话的内涵，历来有诸多解释。何晏《论语集解》云：“君子心和，然其所见各异，故曰不同。小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”朱熹《四书章句集注》则说：“和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰：‘君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？’”陈立夫《四书道贯》的解释为：“君子和人相处，心地是和平的，而意见不一定相同。小人和人相处，常常随声赞同，可是利之所在，心地是不和的。”[1]南怀瑾在《论语别裁》中说：“和而不同就是自己要有中心的思想，能够调和左右矛盾的意见，而自己的中心思想还是独立而不移。小人就不一样了，容易受别人的影响，别人纵然影响了他，然而人各有志，到了利害关头，意见相左，相处就不会融洽，自然而然变成同而不和了。”[2]杨伯峻的《论语译注》将这段话翻译为：“君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切都做到恰到好处，却不肯盲从附和。小人只是盲从附和，却不肯表示自己的不同意见。”[3]归纳这些说法，主要是两个方面的侧重：一是“心和”与“利同”的区别，与上述“义与利”的区别相一致，但突出了“心”的作用，进一步深入到了思想意识的问题；二是从“意见”上进行解释，主要是指“主见”与“盲从”的区别，但也暗含“利害”关系。这些解释无疑都是对的，但对要害问题的把握，恐怕还不够准确。

其实，要准确把握“和而不同”的内涵，还得参照孔子的另一句话：“君子周而不比，小人比而不周”（《论语·为政》）。朱熹《四书集注》解释说：“周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察平两间，而审其取舍之几也。”“周与比”皆有“与人亲厚之意”，其区别就在于“周公而比私”；同样，“和与同”也有“与人亲厚之意”，其区别也在于“和公而同私”。因而可以说，“和而不同”的要害是对公私利益的把握问题，是为公还是为私的问题；进一步区分，则还有一个主观为公、客观为私或主观为私、客观为公的问题。从“仁”的原则出发，一切为他人，则无论主观、客观均为公；从“义”的原则出发，主观为我，客观为公。但“义”之为我，不是为一己之私利，而是要顾及自己的“威仪”或曰名声，俗话说“人不要脸百事可为”，一个人如果连自己的脸面和名声都不要了，就可以肆无忌惮地自私自利、胡作非为。因此，顾及脸面和名声，才是为公的基础和前提。那么，“和而不同”的真君子，就应该在顾忌自己名声的前提下来考虑他人和公共利益。

也是从顾忌的自己名声出发，所以“君子求诸己，小人求诸人”（《论语·卫灵公》）。“求诸己”也就是严以律己、善待他人，并进一步做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）、“己所不欲勿施于人”（《论语·卫灵公》）；“求诸人”也就是苛求他人而自谋私利，最终的结果就是“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《论语·颜渊》）。对“公与私”的不同选择，不仅体现了思想意识的差别，还影响到心态的差别：“君子泰而不骄，小人骄而不泰”（《论语·子路》），“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《论语·述而》）。君子为公，心胸开阔，心地坦荡，不骄不躁，处事泰然，这样的人自然容易与人和谐相处，这是一个良性的循环，应该予以倡扬；小人相反，形成的是一个恶性循环，必须予以抑制。因此，“和而不同”的真君子，是从爱护自己的名声出发，以维护公共利益为基础，以成人之美为目标，从而求得心态的平衡和社会的和谐。简而言之，“和而不同”的基础是个人与社会“共存”，目标是个人与社会“共赢”。

二 君子人格培养的定位：“和谐共存”意识

在谈到君子人格培养的定位时，需要先确定一下本文所理解的人格核心内涵。深究起来，人格应该是一个宽泛的概念，它至少涉及两大层面的内容：一是人在宇宙中的地位问题，即人与一切自然物的区别与联系；二是个人在社会中的地位，即自我与他人、个人与群体的区别与联系。所谓人格培养的定位，其实也就是人们在处理以上两大关系（人与宇宙、个人与社会）时所应该树立的基本原则；只要这个基本原则能够深入人心，能够被社会群体所普遍接受，君子人格培养的任务也就基本完成。

那么，这个基本原则是什么？可以有诸多不同的表述，因为可以从不同学科多层次多角度地进行归纳和总结，但笔者认为，最为集中、最得要领的概括应该是四个字：和谐共存。这既可以指人与自然的和谐共存，也可以指自我与他人、个人与群体的和谐共存；本文所要分析的重点是第二层次的和谐共存。君子人格培养不仅要让和谐共存的原则深入人心，还要让它内化为人们的自觉意识乃至潜意识。

细分起来，和谐共存的原则又可以从两方面展开讨论：“人人平等”的和谐共存与“和而不同”的和谐共存；前者主要用于处理自我与他人的关系，后者主要用于处理个人与群体的关系。

（一）以“人人平等”的和谐共存为基础

这需要做到两点：尊重他人同时也尊重自我；推己及人且人我共赢。首先，人人平等的先决条件，就是承认每个人都是一个独立的个体，都具有同样的尊严、同样的价值。在这一点上，需要借鉴西方以个体为本的文化精神，而不能像中国的传统文化那样具有两面性，一方面强调人格尊严，士可杀不可辱；另一方面又严格规定尊卑秩序，君要臣死臣不得不死。为了强调一方的绝对权利而完全抹煞另一方的权利，这就剥夺了人的尊严与价值。与此相联系的，是对自我的不尊重，所谓士为知己者死、女为悦己者容，这同样是没有把自己摆在与知己者、悦己者平等的地位，同样是失去了人格的尊严和独立价值。在当今的中国社会，不尊重他人、不尊重自我的文化心态可以说仍然是一个普泛性现象，从这一角度说，现代君子人格的培养，让每一个中国人都树立“人人平等”的和谐共存意识，这不仅是一个核心的内容，也是一个艰巨的任务。

其次，是推己及人且人我共赢。推己及人是中国文化的一个优良传统，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这是中国人几千年来处理人际关系的一个基本准则。不管这一准则在实际生活中被执行的程度如何，作为一种思想意识则早已深入人心了，它在中国历史上所发挥的积极作用也是不可忽视的。毋庸置疑，这一优良传统应该在今天的人格培养中好好地继承。但是，即使是优良传统也毕竟是过去的传统，不可避免地带有过去时代的缺陷，因为它仅从“我”的角度思考问题，只是推“己”及人而不是推“人”及己。在实际生活中，人的需要是复杂多样的，“己欲立”“己欲达”的东西不一定也是“人欲立”“人欲达”的东西；同样，“己所不欲”的也不一定是“人所不欲”的。因此，在继承这一优良传统的同时，还需要引进现代的“人我共赢”观念予以弥补：在“己欲”与“他欲”一致，他人乐意接受的情况下可以“推己及人”；反之，则应该“推人及己”，即先满足“他欲”再满足“己欲”，先让“人赢”再寻求“我赢”。“推己及人”与“推人及己”的共用，应该是达到“人我共赢”的基础，也是“人人平等”的和谐共存原则得以实现的基础。

（二）以“和而不同”的和谐共存为主导

和而不同的原则也可适用于个人人际关系的处理，但考虑到在中国文化中“人人平等”的意识太淡薄，所以必须给予特别的重视。在君子人格培养的问题上，只有先树立人人平等的意识，才能谈得上真正的“和而不同”，否则，像中国历史上为了求得群体之“同”而抹煞个人之“和”的现象就仍然不可避免，“和而不同”的原则就不能真正贯彻到现实生活中。因此，在这一原则中重点要做到：重视个性以协和群体。重视个性，对群体特别是对代表群体的领导而言，要充分重视个人自由、个人权利和个人的独立性、独创性，要充分尊重个人意见的不同。

“和而不同”的原则首先是在政治领域形成的，《左传·昭公二十年》记载晏婴与齐侯讨论侍臣梁丘据与齐侯是否“和”的问题，晏婴说：“君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”“同之不可”的要害就在于它的“专一”，其对立面的“和”就应该是“多杂”，对这一点，史伯说得更清楚：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物”（《国语·郑语》）。这都说明，“和”与“同”的意义是全然不同的。这里所谓的“和”，就是在承认个性、尊重个性的基础上，协调好各方的意见、意愿或利益，在多元多样的矛盾冲突中求得共处共存、和谐统一，遵守群体生活必不可少的社会规范。

重视个性，对个体一方而言，则要提倡依靠自己的力量去奋斗，去独立地求生存、求发展；而不能只是一味地依赖他人和群体，把自己淹没在与他人、与群体的等“同”之中。孔子说的“君子和而不同，小人同而不和”，其“君子”就是指具有独立人格的人，他并不简单地认同于他人或群体，能够保持自己的个体独立性，同时又能与他人和善相处。如果放弃个人的独立思考而屈从于他人的意志，全然地以他人的思想为思想，这就难免堕入“小人”的行列。今天，在我们提倡建设创新型国家时，必须培养具有创新能力的人才，而创新与个性、独立性是紧密相连的。因此，造就一大批具有独立人格的“君子”，是达到这一目标的基础。从这一意义说，培养具有独立性的君子人格以造就创新型人才，是我们当前建设创新型国家的重中之重而又当务之急的首要任务。

“人人平等，和而不同”，运用到现实生活中，是处理人与我、个体与群体两大关系时所必须坚持的基本原则；为了行文的方便，本文将它们分开来谈，而其实，它们应该是一个统一的整体，不可分割，可以这样说：它们是合则两益，分则两伤。这也正是本文在借鉴了中西文化的优劣利弊之后所得出的结论。而要让这一基本原则真正贯彻执行下去，就必须使之内化为一种自觉的思想意识，要通过有效途径让全体国民都意识到：建设和谐社会是以“人人平等，和而不同”为核心的和谐共存，而不是“无原则、和稀泥”的和谐共存。只要这一意识能够真正地深入人心，和谐社会建设也就不难实现。因此，不管君子人格培养的内涵是如何地丰富，让人们树立“人人平等，和而不同”的和谐共存意识，应该是其核心内容。

三 君子人格心理素质的培养：审美教育的作用

君子人格的培养，还有一个重要任务，那就是要培养和谐的心理素质；而心理素质的和谐，需要通过审美教育来实现。这主要是从气质、情感、心态三个方面来培养人格的和谐。

首先是内在气质的和谐。《尚书·舜典》载：“夔，命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。”这就是中国最早提倡的“乐教”，其作用主要是培养“中和之美”的内在气质。宋人陈经《尚书详解》云：“将教人以中和之德而必导人以中和之乐。人之气质有刚柔缓急之不同，舜命夔教胄子，使导达其气质一归于中和。直宽刚简，四者气质之自然，直而教之温，则不失之直情径行好讦以为直，宽而教之栗，则不失之纵放，刚而教之无虐，则不至于暴，简而教之无傲，则不至于忽，此德之中和也。”在日常生活中可以看到，有的人总是活泼好动，反应灵活；有的人总是安静稳重，反应迟缓；有的人不论做什么事总显得急躁，有的人总是那么细腻深刻。这些特点，与气质相关，具有先天性。而君子人格的培养，就是要祛除那些先天的不足，辅之以后天的良好修养；这种修养，不是统一的标准，而是在各不相同的原有气质之上施以不同的教育，最后才形成“和而不同”的具有中和之美的内在气质。

其次是情感的和谐，也就是孔子所说的“哀而不淫，乐而不伤”。《中庸》云：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”何谓“中节”?它是获得“和”或是引向“和”的一种状态，也可以理解为实现善与价值的一种关系。因此，“中节”也可以理解为“中和”，它要求人们在表达其自身的情感和思想时，应该保持其“适宜”的度，既不能“过”也不能“不及”。按照《中庸》的观点，人的内在本性源于自身内在生命力的原始本原，即天。所以，和谐情感相对于和谐行为而言是基础，是最初的和谐。“中”在这里也可以理解为人的内心之“中”，它提醒人们要认识深埋在人性中的那些本原性的东西，用弗洛伊德的理论来解释或可称之为“潜意识”，因为它们能产生情感和思想。这也就意味着，同人格的内涵一样，情感也有先天与后天之别。人首先是自然人，然后才是社会化的人。人由自然人向社会化的人的过渡，就要学习社会的道德规范。道德最初或多或少是外在于个人的，是社会强加给个人或作为风俗习惯灌输给个人的。道德的这种社会制约力要想有效地发挥作用，就必须内化为个人的要求，个人把道德当作一种生活需要，一种自己的东西，形成一种道德自觉。有了这种自觉，原来存在于内心深处的先天性情感一旦抒发出来，就可以被后天修养得来的道德自然而然地过滤，这也就是“中节”。因此，“中节”之后的中和之美，在情感表现上既是“适宜”的，也是包含道德力量的。

其三是心态的和谐，也就是《中庸》所说的“素其位，尽其性”。《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”所谓“尽其性”，就是充分地显现自然本性，人与物都有这种自然本性，而且是相通的，因而人只要能“尽其性”，就可以与“天地参”。人如何才能做到“尽其性”？其前提是树立“素位而行”的生活态度：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。……上不怨天，下不尤人”（《中庸》）。“素”是指平易、平常，“素位而行”也就是用平易、平常之心来对待自己所处的地位，从实际出发，做自己本来该做的事情。富贵者应该以富济贫，贫贱者应该安贫乐道……在上位的人不能欺凌于下，在下位的人也不必攀援于上，各人都要严正地要求自己而不必求于他人，做到不怨天不尤人，这就是真实自然的人生。有人说，做人的态度应该做到得之坦然，失之泰然，争之必然，一切归之于自然而然。面对人生中的一切，均可做到自然而然，其心境也就平和了，精神也就自由了，也就达到了孔子所说的“随心所欲而不逾矩”的境界。

“乐教”用今天的术语来说就是“美育”，以“乐教”作为君子人格培养的手段，也正是今天的审美教育所应该继承的传统。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中曾指出：“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动”，而这种“自由自觉”的体现是“人也按照美的规律来建造”，这也就是人与动物的根本区别。从本质上讲，人的生存也就是一种审美生存，“人的自由全面发展”也就是在审美状态下全面发展。现代意义上的审美教育，就是充分运用审美的巨大感染力来陶冶人的心灵，启迪人的智慧，愉悦人的身心，塑造完美的君子人格，从而促进人的全面发展。因此，“人也按照美的规律来建造”，既是指“按照美的规律来建造”世界，也是指“按照美的规律来建造”人自身。这可以理解为广义的美育。

达尔文针对西方及自己的教训曾得出一个结论：要想使自己的智力和道德心得到健康的发展和保持，必须从儿童时代起就重视美育的训练。美育并不是专指某种艺术技巧的教育，归根结底是培养人的一种有机的、整体的反应方式的教育。在审美活动中，主体之所以感到审美愉快，是因为把握到了一种具有节奏性、平衡性和有机统一性的完整形式，这种形式积淀了人的情感和理想，具有特定的社会内容，所以会同时作用于人的感知、想象、情感、理性等诸种心理能力，使它们处于一种极其自由、和谐的状态。在这种自由的氛围中，各种能力就像是做了一场富有意义的演习。它们既能共存，又能相互配合；每一种能力都得到了最大限度的发挥，但又兼顾到整体，以不损害整体的有机统一为限。这样一种整体反应方式的训练正是造就一个完美人格的基础训练。而乐教“将教人以中和之德而必导人以中和之乐”，正是在这种“中和”的过程中，人性可以得到完整的提升，从而为人的全面发展提供条件，这也正是“乐教”的现实意义所在。

[1]陈立夫.四书道贯[M].北京:中国友谊出版公司,2008.

[2]南怀瑾.论语别裁[M].上海:复旦大学出版社,2005.

[3]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,1980.

（责任编校：张京华）

2017－05－11

本文为湖南省社科基金课题“祖述尧舜与中国学脉之源流研究”（项目编号16JD28）的阶段性成果。

陈仲庚（1959－），男，湖南祁阳人，湖南科技学院副院级督导员，中文系教授，湖南省舜文化研究基地首席专家，研究方向为舜文化与中国传统文化、文艺学。

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