夜夜龙泉壁上鸣——崇德文化话语体系梳略[上]

沈善增

二十年来通过撰写《善增读经系列》（《还吾庄子》《还吾老子》《老子走近青年》《孔子原来这么说》《心经摸象》《坛经摸象》等）与《崇德文化系列》（《崇德说》《人总要回家——沈善增评点〈旧制度与大革命〉》《崇德·尚义·尊礼·享福》《营生经济学》等，体悟到话语创新是最重要的创新，话语转型是最关键的转型，“文化自觉”“文化自信”是正能量的源泉。目前，按“立场”“方法”“观点”对话语体系进行粗略梳理，以期为当世利用。就是能为防止教条主义、实用主义的“失之毫厘差之千里”的误读起到一些作用，吾愿亦足。

一、人文关怀的话语立场

西方现代哲学鼻祖，开语言哲学先河的文化符号学创立者恩斯特·卡西尔在代表作《人论》中阐述的观点：人是文化动物。人不能把握一个现实世界，只能把握一个文化符号构成的观念世界。我在《崇德说》里将此观念向前推进了一步：“观念一变，世界就变。”改造世界，说到底就是转变观念。这就是精神变物质的理论根据。

但这与主观的唯意志论截然不同。

因此，有必要分辨话语权与发言权的性质差别。

发言权是指在决策时你发表的意见所能代表的利益权重。而话语权是指话语（思想的载体）的影响力。

“话语”是西方现代哲学的骨干——语言哲学提出的概念。在西方语汇中，理论是个能自洽的逻辑系统，因此只要找到一个理论的自相矛盾的地方，这个理论就被证伪了，不必由实践来加以检验，实践检验理论的成本往往太过巨大。

但有些思想成果，还未构成一个严密的周延的逻辑系统，而一些观点富有启发性（如尼采的超人哲学，不是逻辑的证明，而是诗意的描述），“话语”就将之囊括进来，成为观念世界中的一大片土壤。话语权就是话语的影响力。

发言权由物质的硬实力所决定，而话语权由精神的软实力所决定。既然现象世界是观念世界，所以拥有发言权而没有话语权的终将失去发言权，有话语权而尚未有发言权或人微言轻的终将取得越来越大的发言权。马克思主义与中国共产党的发展壮大的历史充分证明了这一点。

话语有传承，有创新，不可能横空出世，也一定要与时俱进。话语影响人的价值取向，给人以行动的正能量，但不以人的意志为转移，从这个意义上说是客观的，有规律可循，也必须遵循；但不是物质的科技的，而是精神的人文的。现在一提客观规律，好像就是物质的科技的，这是最近几百年被西方制造哲学话语“洗脑”的结果。站在东方生命哲学的话语立场上，这种认识是本末倒置的。

崇德文化话语就是要把被颠倒的观念世界再颠倒过来。这就是我的研究的立场——全人类的精神的人文关怀的普世价值的立场。

说到了普世价值，提及一从复旦大学数学本科毕业的年轻人沈雄风，他独立研究五年，完成了数理哲学论文《趋同-崩塌》，用数理模型、游戏拓扑思维证明了时尚的崇尚一体化，追求巨大化（做大做强）的发展模式的灾难性后果。用以分析全球金融危机，指出现有的监管制度对防范金融风险与危机是有限的，因为危险来自内部的文官系统（管理者阶层）与所有者阶层及中下层员工的风险不对称，所以一个现代组织除了传统的攘外（对抗外部压力）与安内（维护内部安全底线）职能外，还要“防癌”，即防止组织内部一部分人的利益过度扩张（哪怕是合法的），挤占大多数人的生存空间，最后导致组织崩塌。

在此基础上，他进一步研究价值观崩塌的问题，因为价值观一旦崩塌，最难修复、重建。但一种价值观的建立是要人认同的，不趋同，这种“价值”本身就没有价值了，但趋同又要引起崩塌，这个矛盾怎么解决？

沈雄风还是用了他“发明”的“定义吃公理”“概念自运动”的求证方法来对“普世价值”作定性研究。

他发现当下所谓的价值，不外乎排他型价值（我多必你少的零和博弈），排序型价值（从高分到低分录取，价值决定于在序列中的位置），或两者兼有。他把这类价值定义为“财富型价值”，这类价值趋同必定导致崩塌，因为这类价值建筑在不能平等，不能共赢的基础上，所以不可能是普世价值。

那么有没有非排他型非排序型价值呢？经研究，有，这类价值以健康为代表，他称之为“健康型价值”。他定义了健康型价值的三项基本原则：一，追求健康是天赋人权，不能剥夺。社会第一要尊重、保护每一个成员追求健康的权利。二，自我实现健康，帮助他人实现健康，就是“善”；自我实现健康要鼓励，帮助他人实现健康要提倡。三，自我毁损健康，毁损他人健康就是“恶”；自我毁损健康要劝阻，毁损他人健康要制止。健康型价值是真实可感的价值，但不依赖于与他人比较，趋同不会导致崩塌，这才是普世价值。

健康型价值与财富型价值都是基础性价值，其它价值（如“自由”“平等”“爱”）都是在这两个价值基础上的衍生，而它们不是在其它价值基础上的衍生。所以，要讨论某种价值是否普世价值，先要辨明这种价值是在何种基础性价值上衍生的价值。如“平等”，有财富型价值基础上衍生的平等——分配的均等，有健康型价值基础上的平等，人格的平等，精神的平等。“自由”与“爱”，亦复如是。

只有站在全人类的精神的人文关怀的普世价值的立场上，才能超然物外，“毋意，毋必，毋固，毋我”“彼亦一是非，此亦一是非”，既有原则性（忠），又有包容性（恕）。“夫子之道，一以贯之，忠恕而已。”这就是老孔庄、儒释道的立场，真正客观的求真理的立场。中华传统文化语境中的优秀知识分子几千年来就是坚持这样的立场，这就是所谓“学术乃天下之公器”“吾爱吾师，吾更爱真理”。最近两百年来，久不闻矣，但我坚信，在不远的将来，必定成为中国人乃至全人类的共同立场。

二、越辩越明的思维方法

在撰写《崇德文化系列》著作时吸收利用沈雄风“发明”的“定义吃公理”“概念自运动”的求证方法，感觉如虎添翼。在撰写《善增读经系列》时，采用“文本细读”“义校”与“以子证子”。“文本细读”来自文艺批评理论，对文本作多层面多角度的分析，是科学实证的运用，“义校”是佛教的“三依三不依”法（依法不依人，依理不依语，依了义不依不了义）的运用，“以子证子”是历史唯物主义的运用。1+1+1＞3，使我的训诂考证对“小学”（古汉语文字学）作出了新贡献。

如《还吾老子》中对作为名词的“道”三个义项的考证，对“恒”与“德”的考证，《第一篇德章·附论三·“乱”字考》，《附论一·先秦时“道”无“言说”义项》，说文解字加上“文本细读”与“义校”法，这是我的首创。特别是《还吾老子》中对“恶已”的“已”不是“也”的考证，把传统说法的句末语气虚词考证为实词，解决了许多原来说不通的问题，就甩开了乾嘉学派的一些赫然大家，他们往往在一个字的几个义项之间凭主观臆断作选择，或随便通假，这种思维定势对国学研究建立在科学理性基础上是为障碍，不可小看。

为了批驳胡适的坛经敦煌本是古本，宗宝本是后人增添编造的伪托本的谬论，《坛经摸象》对“文本细读”义校“以子证子”的三合一训释方法又有进一步推进，《坛经摸象》把宗宝本与敦煌本逐段加以对照，看看宗宝本多出来的部分，后人是否有这水平添加得出，能写得出何不自己写一本，要伪托到惠能头上？这样一对比，读者对到底是敦煌本删节坛经古本，还是宗宝本竄入坛经古本，就一目了然了。再结合其它资料，胡适要借敦煌本做空坛经，做空禅宗，做空中华文化的阴险用心就昭然若揭了。所以，事实胜于诡辩。同一句经文，不同文本，不同注释的比较，汇校集释，早已有之，从《还吾庄子》开始也采用了这个办法，但为了揭露胡适以“大胆假设，小心求证”之名，行伪科学考证，篡改原文之实的巧伪人真面目，将两个传本全文分析对照，不能不说犹如一面照妖镜。（胡适在给友人的信中说，他要用敦煌本坛经来“打妖捉怪”，把西天二十八祖的原形都打出来，真是诬陷不成，反坐其身。）而清代的疑古派，胡适撑腰的古史辨派，攻其一点，不及其余；预设目的，不择手段；有罪推定，党同伐异的“研究”法，在当下中国还有很大市场，甚至被不少的人奉为圭臬。这从《坛经摸象》问世，读者群中反响热烈，圈内人士保持沉默可以看出来。但这也正说明《坛经摸象》一旦问世，就不容装聋作哑。一万年够久，不争朝夕。

三、能经推敲的创新观点

崇德文化话语体系的特色就是创新。习总书记说：“理论思维的起点决定着理论创新的结果。理论创新只能从问题开始。”我创立“崇德文化话语体系”，不是先有一个创立体系的宏大构想，而是偶尔重读《庄子》，发现历来的权威注释本错误惊人，带着“到底是这些名头压得死人的权威大家错了还是我错了”的问题，逐步深入，顺藤摸瓜的形成专著系列，构建话语体系的。对我这个门外汉、界外人来说，没有问题就不会写文章，遑论专著、系列、体系。古人云：“语不惊人死不休”“唯陈言之务去”，我可谓是“文不出新笔不为”“唯新意之乐求”。小者，如《论语头条》《“家”构字新议》《“和光同尘”本意》《三位一体老孔庄》《孔子真的杀了少正卯了吗？》等数千字短文，还有《古诗词心赏》中的篇什，莫不如此。限于篇幅，谨略举大者。

1.关于老孔庄、儒释道心谛

“心谛”一词是我的“发明”，以有别于“思想”。

“心”有两层意思：

其一，核心，中心，精华，如“心经”之“心”。

其二，情感，直觉，悟性，心谛不仅是逻辑思维的产物，更是融合了情感、直觉、悟性、诗意的人的本质力量的结晶。

在心谛层面上，老孔庄、儒释道是完全一致的。因为对机方便说法的不同，而显出差别来。金刚经云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”

以方便说法而言，老子是针对君主说的，也可以引申为一个足够大的组织的第一把手，所有者，董事长，说的是无为而治的圣人之道。

孔子是针对士大夫（执政者，管理层）说的，说的是忠（负责）恕（宽容）仁（有爱心）义（讲大道理）礼（守规矩）智（善变通）信（重诚信）的君子之道。

庄子是对针对从具体的社会角色中抽象出来的自然人说的，说的是逍遥（大自在）齐物（无分别）的至人之道。

又，佛家是演绎出世法，道家是演绎世间法，儒家是演绎以出世心行入世事的般若道。

我在《老子走近青年·综论》中总结了老子哲学体系，并列表示之，意在否证民国期间学术界流行的中国古代无哲学的谬见，并给怎么科学地描述体系的构成提供一份答卷。老子哲学，是一个以“恒”（宇宙本源本体）为基本范畴，建立在本体论基础上的完满的哲学体系。

其次，老子哲学的思维方式是生命哲学，生命第一特点是能动，无时不刻的在主动活动，不动的生命体就是死尸，因此，生命力就是实体，“道论就是本体论”。老子哲学是能动的哲学，实践的哲学。当时语境，礼崩乐坏，天下无道，建设清明政治是最大的社会实践，《老子》作为站在民本立场上的专对侯王说的政治哲学书，展现了一个完善的政治哲学体系。

再者，以“恒”为基本范畴，老子哲学提出了基本公理：辅万物之自然而不敢为（只是辅助万物依照自然本性去生存、发展，而没有进一步的作为），这就是“道法自然”。这里，“自然”是“恒”的另一个名称，而“道”是指“先天地生”的宇宙最大的生命体。

这基础公理，分“恒道”（“恒”的作用方式）“恒德”（“恒”的品质）来立言（阐述）。

“恒道”包括“和其光，同其尘”，“反也者道之动也，弱也者道之用也”“至虚”“守静”“处下”“守柔”“唯小”“左右（佐佑）”等。

“恒德”包括“不离” （不炫耀），“乃足” （圆满具足），“不忒”（不犯错误），“生而不有，为而不恃，长而不宰”。

体现了“恒道”“的恒德”，就是政治上的“无为而治。”（无知，无欲，不仁，不弃，守中）

“无知”：“不上贤”“绝圣弃知”“不敢为天下先”“见素抱朴”“知不知，上”“不自视，不自见，不自矜，不自伐”“非以明民也，将以愚之也”（为道的君主不是把自己放在比民众聪明的位置上，而是将把自己放在比民众愚笨的位置上）

“无欲”：“欲不欲”“不贵难得之货”“虽有什伯之器而不用”“虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之”。

“不仁”（不偏爱不袒护周围亲近的人）：“以百姓为刍狗”（刍狗，草扎的献祭物，无论外部装饰是华丽还是简朴，在受祭者眼里一视同仁），“畏人”“闭其门，塞其兑”“绝學无憂”（绝，不追求；學，“敩”古字，身教；无，毋，不要；憂，优人，宠臣，小人；此句意为：君主不要以榜样自居，不要听周围宠臣拍马奉承），“损有余而补不足”

“不弃”：”不善者吾亦善之”“不信者吾亦信之”“杀人之众，以悲依立之”“有德司介”。

“守中”：“不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道”“多闻数穷，不如守中”。

由此，构成了“吾道甚易知，甚易行”的完美的逻辑体系。

由进一步研究，我悟到“反也者道之动也，弱也者道之用也”是老子哲学致用的核心原理。举一反三，释道儒的修行，无不遵循“后天返先天”的法则。后天返先天，就是佛家的“明心见性”（明心之虚妄，见性之真实），就是儒家的“天人合一”（以天性来融合提升人欲）“后天返先天”是儒释道“三教合一”的心谛。

〔待续〕