宋人“道学”与“理学”名称考辨

□ 梁 山

宋人“道学”与“理学”名称考辨

□ 梁 山

对于宋朝产生的儒学新形态，历来称谓繁多：道学、理学、宋学、新儒学等等。每一种称谓都反映着不同时代的人对于自身现状的独特认知。“道学”和“理学”是宋人自言之语，其中透露着他们对于自身学术与理想的认识；“道学”与“理学”概念之间的差异，也彰显着宋人思想与政治的真实处境；元明清三朝沿用“道学”与“理学”的概念，但其背后所表现出的思想差异更为复杂；用“宋学”来指称宋代学术，这是清人在考据之学的学术理路上做的概念划分；用新儒学来指称宋代儒学新形态，则是近代以来中国学人借鉴西人对于宋代儒学的新认识。每种称谓都有其独立发展的过程，在这期间，它们或许前后相继或许革新。本文旨在探究宋人使用“道学”与“理学”的历史情境以及隐藏在其后的宋人思想的变迁。

一、“道学”辨析

冯友兰先生很早就关注到，学界对于宋代“道学”与“理学”概念认知的混淆。他曾说：“在北宋时,‘道学’这个名称就有了，最晚在南宋已经流行。‘理学’这个名称出现比较晚，大概出现在南宋。自从清朝以来，道学和理学这两个名称是互相通用的。”（冯友兰：《通论道学》，《中国社会科学》1986年第3期）但基于“名从主人”的原则，冯友兰认为还是要用“道学”这个名称来指称宋代儒学兴起的新思潮。王茂先生在《‘道学’、‘理学’称名考辨》一文中认为：“北宋的‘道学’与南宋不同，它要宽泛得多，其含意也不确定。以朱熹为代表的南宋道学，又与北宋诸家有同有异……‘理学’当是南宋人所谓‘性理之学’、‘义理之学’的简括。”姜广辉先生在《宋代道学定名缘起》一文中指出：“北宋儒者首先用‘道学’称其学并有文献为见证的，当推王开祖。但他的学术思想与二程所创立的‘道学’实有重大区别。”其文虽概述了北宋道学定名的过程，但并未分析最终定名“道学”的原因。以上所述文献，虽然指出了“道学”与“理学”的相同点与不同点，但并未从两宋三百年历史的整体视角来考察“道学”与“理学”演变的整个过程，也并未详细论述其背后所体现的思想变迁。

“道学”一名最早使用而为宋人所认可的是王开祖。他说：“孟子以来，道学不明，我欲述尧舜之道，论文武之治，杜淫邪之路，辟皇极之门。”（金沛霖主编《四库全书子部精要》）南宋学者陈谦在《儒志编附录》中说：“当庆历、皇祐间，宋兴未百年，经术道微，伊洛先生未作，景山独能研精覃思，发明经蕴，倡鸣‘道学’二字……后四十余年，伊洛儒宗始出。”庆历年间兴起的古文运动以“文以载道”著称，王开祖所言之“道学”当是指追求三代大道的学问。宋仁宗嘉祐年间，张载曾说：“嘉祐初，见洛阳程伯淳、正叔昆弟于京师，共语道学之要。”（《横渠先生行状》）此事乃吕大临在熙宁十年张载去世时，为其所写行状时的回忆，可见“道学”一词最迟在熙宁年间已为士人所共知。在程颐看来，其兄程颢乃得道统之真传：“既而门人朋友为文，以叙其事迹，述其道学者甚众。其所以推尊称美之意，人各用其所知，盖不同也。而以孟子之后，传圣人之道者，一人而已。”（《二程集·明道先生门人朋友叙述序》）并且早在熙宁年间，司马光就曾赞誉邵雍是“道学”权威：“某陕人，先生卫人，今同居洛，即乡人也。有如先生道学之尊，当以年德为贵，官职不足道也。”（《邵氏闻见录》卷十八）此时“道学”一词已成为当世之人所共识，虽在具体践履“道学”的内容上或有差异，但人们所认同的政治追求的目标就是三代之道。

然而，“道学”一词的指称并不仅仅限于儒家的三代之道。任渊在给陈师道《送王元均贬衡州兼寄元龙二首》中“石头路滑行能速”一句作注说：“师云，什么处去？对云，石头去。师云，石头路滑。石头谓南岳希迁和尚所居也。用衡山故事言其道学之胜。”此言“道学”自是针对佛教而言。任渊生活在两宋之际的乱世，可见当时“道学”是人所共称的，但关于这个“道”到底是属于佛还是儒，人们还有着不同的认识。编于南宋末年的《五灯会元》卷十九中也曾言：“时张无尽寓荆南，以道学自居，少见推许。师舣舟谒之，剧谈华严旨要。曰：‘华严现量境界，理事全真，初无假法，所以即一而万，了万为一，一复一，万复万，浩然莫穷。’”这里的“道学”很明显是指华严宗。查阅宋代的佛教史料，可以发现在佛教僧侣范围内，“道学”一词的使用一直存在。此外，不单单是儒释，“道学”也被用来指称道教之学。宋徽宗笃信道教，“建宝籙于京城，创神霄宫于天下，置道学，改寺院。”（《皇宋通鉴长编纪事本末》）南宋道士陈葆光所作《三洞群仙录》说：“盘古真人，天地之精。自号元始天王。《道学传》：黄帝，少典之子，姓公孙，号常鸿氏，一号归蔵氏。”此一“道学”便是道教之学的意涵。

纵观整个北宋的思想史，有两个很重要的特征：其一，儒释道三教融合很显著，虽然有儒家之“道学”、道家之“道学”和佛教之“道学”的区别，但是三家在各自的思想体系中都认同最高的价值是“道”，故而他们都争相自称为“道学”。其二，儒家内部思想多元。虽然儒者普遍认同只有讲明“道学”才能重建秩序和收拾人心，但他们对于“性与天道”的诠释进路与摄取重心，其实各有差异。以王安石为代表的变法派以“外王”之法求三代之“道”，然变法最终失败，北宋也亡于金人之手。宋室南渡后，曾经居住在洛阳的元祐党人及其门生也纷纷南迁。在国破家亡之际，他们痛定思痛，反思北宋灭亡的原因，由此也拉开了思想转型的历史过程。

二程的再传学生胡安国，靖康时居于南方。宋室南迁后，为中书舍人兼侍讲。他曾说：“本朝自嘉祐以来，西都有邵雍、程颢及弟颐，关中有张载。此四人者，皆道学德行名于当世。”（《河南程氏遗书》附录胡安国奏状）这里体现出胡安国对于道学传承的认识，此处的“道学”似乎有了固定的指称对象，道统叙事也似呼之欲出。胡安国之子，同为湖湘学派创始人的胡宏也曾说过：“道学须用博学、审问、慎思、明辨，然后力行则不差耳。”（《胡宏集·与孙正儒书》）此处“道学”的具体内涵进一步明晰，他们二人皆传续二程之道。至于此道是否唯一，儒释道三家之道何以相类，胡安国之侄胡寅在《零陵郡学策问》中说：“问：道果一乎？而《易》有天道、地道、人道，于其中又有阴阳、刚柔、仁义之异名，而非一也。果二乎？孔子、孟子皆曰‘道一而已’。何也？果不异乎？……先圣后圣，其揆一也；三子不同，其趋一也。”

正是经由胡安国这样的程门弟子，二程之学在两宋之际逐渐由伊洛而播迁至南方。随着洛学的薪火相传，程门弟子在政坛上占据了重要地位，他们渐渐掌握了话语权。于是，在他们口里“道学”也逐渐有了专指的对象、具体的内涵，那就是二程先生及其学问。朱熹是二程的三传弟子李侗的学生。他在《中庸章句序》中说：“中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”朱熹有意识地建立“道学”传承的谱系，子思是曾子之后，“道学”的传承人。作为二程老师的周敦颐，更是被朱熹抬高到孟子之后复传“道学”的人。他在《韶州州学濂溪先生祠记》中说：“宋兴，九疑之下、舂陵之墟，有濂溪先生者作，然后天理明而道学之传复续。”朱熹有意识地以二程为宗，加以筛检，作《伊洛渊源录》以叙道统。随着朱熹在学问上的日渐增进，他多次与当世学者论辩，更增加了门人弟子对于“道学”这一称谓的认同感，其对手也为区别自身与朱熹一派的差别，不再使用“道学”来指称自身。于是“道学”逐渐丧失其普遍意义的内涵，变成了程朱一系的专有。

综上所述，“道学”一词的内涵在北宋末至南宋初发生了改变，由泛指回到圣人之道的学问，变成了洛学的代名词。南宋史学家李心传于宁宗嘉泰二年写作《建炎以来朝野杂记》，其卷六载有《道学兴废》一文。他所认同的“道学”已经完全是二程到朱熹的学问了。宋理宗嘉熙年间，李心传还著有《道命录》一书。其中所提出的“道学”,已经是被理宗所推崇的程朱之学。因此“道学”在由“圣人之道”转变为由官方所钦定时，已经使得原本“道学”的范围愈发狭隘化了。

二、“理学”辨析

“理学”一词出现在南宋孝宗淳熙到光宗绍熙之际，公开使用于宁宗嘉定年间，流行于理宗之时，盛行于元、明、清，沿用至今。二程把超越的“理”作为宇宙自然结构的理解原则、政治运作的根本规范和道德伦理的人性本原。在穷理方法上，程颢“主静”，强调“正心诚意”；程颐“主敬”，强调“格物致知”。但随着思考讨论的深入，无论是在程门弟子内部，还是在当世其他儒者那里，关于“理”、“气”、“心”、“性”、“命”等范畴的思考都有了分歧。中国思想史上著名的“鹅湖之会”，便是一场朱熹与陆九渊、陆九龄兄弟的争锋。查阅文献，已知最早提到“理学”一词的正是与朱熹有对立观点的陆九渊，其在《与李省幹》文中说：“秦、汉以来，学绝道丧，世不复有师……惟本朝理学，远过汉唐，始复有师道。”意在区别自己不同于朱熹对其当世学术的认识,并彰显自身的学问不是专指程朱一脉的学术。陆九渊认为“心”即是“理”，穷“理”只需“发明本心”，而朱熹却认为只有“格物”才能穷“理”。正是因为陆氏兄弟及其门人不认同以“道学”自居的朱熹，他们便以“理学”来指称自身。宁宗时发生的庆元党禁使得“道学”一词污名化，朱熹一派的士人受到了严重的打击。嘉定更化时，朱熹后学的很多人都得到了平反，但在他们中却渐渐出现用“理学”一名来表称程朱之学者。

嘉定十三年，楼观复为周敦颐议谥，议曰：“理学之说，隐然于唐虞三代之躬行，闿端于孔门洙泗之设教，推广于子思孟轲之讲明，驳杂于汉唐诸儒之论议，而复恢于我宋濂溪先生周公。”（李心传编《道命录》卷九）在这里“道学”被“理学”所替换。关于这一时期“理学”一名兴起的原因，真德秀的学生刘克庄的一段话或许能够带给我们启发。他在《季父易藳》一文中说：“本朝数学，有华山陈氏、河南邵氏。今邵氏之书虽存，通者极少。理学有伊川程氏、新安朱氏，举世诵习，众说几废。”刘克庄将邵雍之学称为“数学”，而将程朱之学称之为“理学”。由此可见，因程朱之学的关键在于讲求“天理”，故而称之为“理学”；邵雍之学的核心在于“象数”，故而称之为“数学”。学宗朱熹的黄震说：“本朝之治，远追唐虞，以理学为之根柢也。义理之学独盛本朝，以程先生为之宗师也。”黄震将“理学”定义为义理之学，并且认为二程才是“理学”的开创者。他也曾说：“臣尝窃谓理学至本朝而后大明，至先皇帝而后心契。”（《黄氏日钞》卷六十九）黄震接续道统叙述，“朱子发明程氏之言，理学至伊洛而大明，理学至考亭而愈著，一门伯仲，自相发明。”认为朱熹之学接续道统，称为“理学”。

至于宁宗时期，“理学”一名为何能够取代“道学”一名，成为程朱之学的新称谓。史料所限，尚未找到明确的说法，然大致有以下几个原因：其一，“道学”的称呼在北宋时就为儒士所普遍认同。从二程到朱熹，学术体系日渐成熟，要与别派作一区分。程朱之学，最为核心的在于体认“理”，故需名以副其实。其二，释老两家同样以“道学”自居，程朱之“道学”因此屡为反对者所攻击，这对于争夺儒家正统极为不利。其三，南宋庆元间屡禁“道学”，“道学”一名在政治上已经有所贬抑。

三、结语

纵观整个宋代，“道学”一词的内涵逐渐窄化。北宋时“道学”一词泛指以期达至大道的学问，其包括更为全面和广泛性的意涵，为广大的儒者、道士和释者所共享。两宋之际，随着旨在“外王”以求治道的失败，士人的思想普遍有了“内圣”的倾向。南宋初，随着程门弟子的大力弘扬，“道学”逐渐成了洛学的代称。后朱熹继起，“道学”专指由二程到朱子的学问。由宁宗时的“庆元党禁”到理宗时的“端平更化”，程朱之学由在野逐渐走向朝堂。“理学”最初由陆九渊提出，嘉定更化后，朱子后学渐采用“理学”一词来指称程朱以来的道统。元、明、清三朝，程朱之学大盛，论著浩如烟海。明清以来，士人以“理学”为一个具有学术蕴涵的概念，而“道学”更多出现于历史考订的叙述中。

（作者：陕西省西安市西北大学中国思想文化研究所硕士研究生，邮编710069）