再谈“吾与点也”的原因

《论语·侍坐》一直是中学教材的保留篇目，除了这篇文章在语录本的《论文》中稍显与众不同外，恐怕更重要的是这篇文章比较突出地反映了孔子的理想——礼治的大同国家。而对于文中孔子对四人的态度有所差别的原因，多年来的说法一直未变，但若仔细分析，恐怕可以做另一种解释。

历来的人教社教参在分析其原因时，都认为：孔子强调“吾与点也”是因为孔子不喜欢子路的直率而又鲁莽的自傲的性格。依据是孔子让他们各自言志时，“子路率而对曰”，一个“率”字，成了孔子厌恶的口实。同时对由有、公西华也不满，原因是这二人与子路恰好相反，过于谦让，走向另一个极端，这从文章散后一段“安见方六七十……非诸侯而何”中可以看出。而赞成点则是因为曾皙的政治抱负与孔子的一致，曾皙对社会生活場景生动形象的描绘与孔子的理想十分契合，因而情不自禁的喟然赞叹。（详见《中国古代诗歌散文欣赏》教师用书157-164，人教社教师用书各种版本相同）

但这种说法至少有以下问题，孔子哂子路等人，与“与点”所选择的角度不一致。不太赞同另外三人，着重从人的性格方面入手；而赞成曾皙，则突出他的政治理想。这就如我们去比较两个人一样，一定要拿一方的短处，证明其很差，反过来去拿另一个人的长处，以证明其优秀，二人相比点缺乏交集，这样的比较能让人信服吗？

其二，认为子路过去鲁莽、草率、自大自傲，及冉有、公西华过于自谦与《论语》中其它章节孔子对他们的评价相矛盾。

其三，一般评论只是说曾皙的政治抱负与孔子的理想相吻合，因而受到肯定，确有商榷之处；另外曾皙的政治抱负究竟是什么，为什么会与孔子的理想相契合等等问题，又语焉不详。

其实，就第一点而言，很好理解，以二人毫无交集的方面加以比较，很显然应不是孔子的本意，只是后世评论者的见解。孔子对子路是十分熟知的，子路最初拜孔子为师时就十分直率，且常常为难老师，但孔子十分耐心，不断地对子路加以引导，使子路发生了很大的改变。子路不仅尊儒服学礼仪，且始终紧随孔子周游各国，又任孔子的护卫。所以孔子对子路这方面是十分了解的，那么为何现在要“哂之”呢？

“哂”可以有很多种解释。“哂”泛指笑，可以指赞许的微笑，也可以指批评的嘲笑，还可以指礼节性的微笑。那么，孔子对子路的笑究竟指什么？我以为应是最后一种。因为子路的“率”——直率，孔子是早就知道的；那么是不是说子路说大话，无治国之才呢？不是。《论语·雍也8》中：季康子问：“仲由可使从政与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”（《白话四书》杨伯峻评，岳麓出版社1989年版，下同）。孔子指出子路勇敢果断，参与政事毫无困难。而《论语·公冶长》中又说：“由也，千乘之国，可使治其赋也。”连孔子都认为子路是可以把一个千乘之国的“赋”治好，而这里的“赋”就是指军队的征召、训练与作战。那么，既然子路的说法与孔子的看法是一致的，何来鲁莽、草率之说，但毕竟是孔子“哂之”，又是为什么呢？

再说第三点，孔子不满冉有与公西华的过于谦让之说，也是站不住脚的。子路“率”受指责，二人过于谦让也受指责，到底什么才是个“度”呢？《论语》中没有表述，生活中也不可能量化。那么，曾皙是否就符合这个“度”呢？显然不是，因为孔子“与点”的出发点是赞同曾皙的志向，而不是肯定他在礼让上的恰如其分的表现。

冉有、公西华一个可治“百乘之国”，一个可为“小相”之类的礼仪官，并不是只有本文中二人的自我表述，其实在论语的其它文段中孔子也是这样评价二人的。《论语·公冶长》中除了评价子路可治千乘之国外，还有评价冉有、公西华的话。子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，也使为之宰也。……赤也，束带立于朝，可使与宾客言也”。也就是说：冉有可以做为百乘之国的总管，公西华可以胜任一个外交官，这与《侍座》中二人的自我陈述完全吻合，既然如此，二人何来过于谦让？孔子对二人的评价如此，那么二人的这样表述又有什么值得指责的呢？

由此看来，孔子这时对子路等人的批评应该另有所指。认真比较这几个人的话的内涵便可以发现，除了三个人所治理的国家大小有差异外，最主要的差别在于三个人所谈的都是治国的方略。子路强调，努力克服积贫积弱的现状，用三年的时间加强军队建设，强大国家。冉有则突出用三年的时间使人民富足，然后再由别人来加强礼乐教化。而公西华则强调“宗庙之事”，是加强在宗法血统基础上的国民凝聚力。单从治国而言，三人的治国志向应该是各有侧重，不存在对错问题，那么孔子为什么要指责他们呢？

许多人认为他们的说法不合“礼”，真的如此吗？子路除强调强国外，还强调“且知方也”，冉有知道能力不足，因而在“礼教”方面指出“如其礼乐，以俟君子”；而公西华谈的宗庙之事、会同之事就是“礼”的组成部分，所以说孔子认为他们三人不合“礼”，显然也站不住脚。虽然孔子指出了三人的不足，但孔子是否就因为子路“率而对”，冉有、公西华的过于谦虚这样的小事而纠缠不休呢？更何况三人的回答是在孔子的鼓励下的畅所欲言，又何错之有呢？

那么，孔子究竟为何事只是“吾与点也”，而不赞同其它三人的意见呢？

这要以孔子社会理想来分析。孔子处于春秋社会大变动时期，群雄并起，战乱纷乘。他在回顾历史禹汤文武的社会后，总结性地提出了自己理想的社会。《礼记·礼运》中说：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲修信睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归……礼义以为纪，以正君臣，从笃父子，以睦兄弟，以和夫妇。”孔子的理想社会就是一个以“礼”为纲纪的国康民安、天下太平的大同社会，人与人之间和谐相处，平等关爱。而这种社会理想与曾皙提出的理想高度吻合。

曾皙虽未直接说出理想的社会，但他所描绘的生活场景则成为孔子理想社会的缩影。暮春时分，和风习习，天朗气清，几个相好的朋友相邀，再带上几个童子，尽情在这春光里畅游，沐浴在沂水中，歌舞在舞雩台。享受天地赐与的美好，歌咏天人合一的和乐。杨疏达在《论语疏正》中指出：“孔子与点也，以点之言为太平社会之缩影也。”这句话可谓一语中的。

由此看来，孔子之所以“与点”，正是因为曾皙所描述的理想社会与孔子所希望达到的大同世界、理想社会十分契合，而子路等三人虽政治理想也算远大，也都不忘记“礼”的教化，甚至也都有能力为一国首辅，但终因他们的理想社会与曾皙所描绘的终极社会相对而言还在路上，还未达到理想的终极，并没有完全契合孔子的终極理想，因而孔子只能“与点”，而不赞成其它三人的观点。

既然如此，孔子为什么不直接指出来，而绕了这么大的一个弯子？那是因为他知道在这个群雄竞起、征战不断的时代，别说实现人类大同不可能，就是像其它三人说的强国、富民就很难。《论语·子路3》中，子路假设卫国国君请孔子去主政，问孔子最先做什么？孔子的回答是：“必也正名乎”，并进一步阐明：“名不正，则言不顺；言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中。”这里“正名”就是正名分，要厘清君臣父子之间的关系，只有这样才能办成事，才能“礼乐兴”。“正名分”是孔子“礼”的组成部分，由此看来，假若孔子治国，也只能和弟子们一样，从基础做起，一步一步地推动社会的发展。

更何况孔子也知道从政的难处。《论语·子路10》中说：“苟有用我者，数月（又说“年”）而已可也，三年有成。”第十一节又说：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言”。十二节说：“如有王者，必世而后仁。”这三段话的意思联起来就是：如果让我来治国，几个月就可以初见成效，三年可大见成效。优秀的人才治理国家需要百年才可以克服残暴，免去虐杀。而有王道的圣君，也是需要三十年才能使仁政大行。这里的三年未必是实指，百年也许有些夸张，但至少说明一点，孔子清楚地知道治理一个国家并不是一件易事，需要具备卓越的才华，付出艰苦的努力，因而他在其它的时候肯定这三个人都有治国之才，在“待坐”的畅所欲言中也就无法从这方面来指责他们。他们仨人能富民强国，去残除虐，使民有方，虽达不到孔子的最高理想，但已实属不易了，表现出孔子的宽容态度，并未当面指出，只是曾皙询问时，才轻描淡写地“顾左右而言它”。

说孔子是对三人政治志向的不满，未能与他的最高目标相契合，是否就是指责孔子的理想过于远大，不切实际呢？不是，在孔子生活的年代礼乐崩坏，社会动荡，强烈的忧患意识使得他希望通过理想的宣传来拯救天下苍生，构建大同社会，孔子并为此做出了不懈的努力。这种对“大同社会”的憧憬，激励着后世的仁人志士为追求美好而崇高的社会理想而前仆后继，这样崇高的理想也使得儒家的理想成为了后世的主观理想，再加之孔子当时已经知道理想实现的艰难，明知不可为而为之。这种坚守与执着、坚忍不拔的精神贯穿数千年的历史，积淀成了中华民族最为宝贵的精神。

杨长荣，教师，现居湖北襄阳。