略论王夫之解《易》的尊本文原则

种方

摘 要：

我们研究王夫之的易学著作，往往倾向于注意他借题发挥的内容，容易忽视他对《周易》本文的解读。本文即以后者为重点，以王夫之尊本文的解易原则为中心，以他对十二消息卦、五行八卦图及重卦的看法作为例子，分析他在具体运用尊本文原则时所表现出来的问题和特点。

关键词：尊本文；王夫之；《周易》

一、 尊本文原则

王夫之在后人眼中，先是一位思想家，然后才是学者。实际上，王夫之等当时的思想家，治学都须从治经入手，而且用功极深，他们的思想源自经学，也往往会从经书中为自己寻找根据。王夫之的思想，就多从易学中来。他的易学著作一共有三部：《周易内传》，《周易外传》和《周易稗疏》。

在《周易内传发例》中，王夫之说：“由今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信耶？意者不必师孔子，则苟一畸人立之说焉，师之可也，又何必假托之伏羲耶？……虽有筮人之杂说，孔子之所不取，况后世之伪作而驾名伏羲者乎！”①众所周知，人们一般认为在《周易》文本的形成过程是这样的：伏羲画卦，文王、周公系辞，孔子作《易传》，最终组成了现存的《周易》。王夫之因此强调通过回溯的方法，以孔子的《易传》来探求伏羲、文王和周公创造的经文，即他所谓的“四圣同揆”②。但除这四位共同完成了《周易》的圣贤之外，对其他人的说法都要抱有怀疑的态度，于原文无征的内容都尽量不取。这正是强调一种化繁为简，不引入其它概念和理论的一种解《易》原则。

虽然经学历史上早已有以经解经的说法，但考虑到《周易》的特殊情况，即《易传》严格意义上说并不属于经文，所以将以经解经用在此处稍显不妥。钱钟书《管锥编》评论朱熹《诗集传》对《狡童》的看法时说：“窃以朱说尊本文而不外骛，谨严似胜汉人旧解”③，他所用的“尊本文”一词，正可概括王夫之解《易》的做法。因为朱熹解释《诗经》时的尊本文，并非意味着不表达自己的看法，只是力图做到不引入汉儒关于“后妃之德”的附会，先要得到诗歌的本意，然后再直斥“淫诗”。王夫之解《易》正像朱熹解《诗》那样，只是强调在对文本进行解读的时候，避免不使用于原文无征的后人说法。

易学经过汉、宋而发展到清代，产生对尊本文的强调，可以说是必然趋势。汉学创造了飞伏、升降、幽魂归魂等等解易方法，还将《周易》与节气、方位联系起来，本已令易学复杂不堪，宋儒又另辟蹊径，在易图领域进行了引申。清人诂经如果仍然谨守汉宋壁垒，只能在各种理论中越走越远，完全陷入六经注我的迷障。王夫之并不是一个以六经注我的思想家，即使是在以表达自己思想为主的《周易外传》中，他的观点也都在《周易》的相关内容下提出并进行阐发。这样“尊本文”的例子很多，篇幅限制下，本文只能选出下面三个比较有代表性的例子进行分析。

二、 王夫之论十二消息卦

王夫之对一些通行的解易理论，往往会显示出似赞同又似反对的矛盾态度，比较明显的如他对汉儒十二消息卦的看法。十二消息卦，也叫十二辟卦，具体指复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，它们有阴阳逐步有序消长的趋势，因此被后人单独列出，并按照自复卦开始阳长阴消而至乾，再由姤继续阴长阳消而至坤的顺序排列，首尾的复卦与坤卦也有阳长阴消的关系，因此这十二卦形成了一个循环的整体，分别被用来代表一年的十二个月，如下图所示：

王夫之在著作中，常常运用阴阳消长的说法解卦，如他在解释坤上兑下的临卦时说“阳进而临阴”④，对巽上坤下的观卦有“四阴浸长，二阳将消”⑤的说法，乾上艮下的遯卦则是“阴长而居二”⑥……但他却对汉儒由此引申创造出来的十二消息卦坚决否定。

王夫之这种看似矛盾的做法，其实是有其内在原则的。阴阳消长的类似说法，在《周易》的原文中有所涉及，比较明显的如临卦的《彖传》说“刚浸而长”，剥卦（艮上坤下）《彖传》“柔变刚也”，夬卦（兑上乾下）的《彖传》中也有“刚长乃终”的说法。临卦下二爻为阳，上四爻为阴，解为“刚浸而长”，毫无疑问正预示着临由复而来，渐至泰的过程。剥卦上爻为阳，其余爻均为阴，柔变刚正指的是最上之爻也将为柔所变的趋势。夬卦则恰恰相反，等到上爻也由柔变刚之后，卦变为乾，刚的长势就可以停止了，因此说是“刚长乃终”。由此可见，虽然并不是相关的所有十二卦都采用了阴阳消长的解释方法，如上文提到的观卦、遯卦中就没有明确地提出类似说法，但已有的说法也已经足以表明，阴阳消长的理论确实在《周易》中存在根据。

但以十二卦对应十二个月，在《周易》原文中却显得根据不足，虽然临卦的彖辞中有“至于八月有凶”的内容，但正如王夫之在《内传》临卦之下所分析的，持十二消息卦说的学者尚且不能统一意见，他们连八月究竟指的是哪一卦都无法确定，有人认为是遁卦，有人认为是观卦，在这种情况下，十二消息卦的说法如何能令人信服？况且除此之外再有没有能将十二卦与月份联系起来的证据，孤证不立，因此王夫之决定不与采信⑦。

三、 王夫之论五行与八卦

王夫之虽然以思想家的身份著名，却也是一位学者。他常常借经典文本来为自己的观点增加说服力，但涉及到对经文本身的解释时，却极其谨慎，全尊本文，根据不足的后儒之说一律予以否定。这种尊本文的例子还有很多，如在对五行问题的看法上，王夫之也怀着这样一种半认同、半否定的态度。

（一）五行对应八卦

在《周易外传》中，王夫之偶尔会利用五行生克的关系来解释卦爻，如未济中说“离火南上而且息乎金，失木之养；坎水北下而注乎木，失金之滋”⑧，正是根据后天八卦方位以及各卦分别对应的金木水火来展开讨论的，在解释《说卦传》的时候，王夫之也将金木水火分别对应兑震坎离⑨，正和解释未济时的说辞一致。但《周易外传》书中也存在自相矛盾，否定五行对应八卦的内容。在解释《系辞上传》的时候，《外传》说：“又有托于《易》以鸣者……滥而及于五行之生克……”⑩，明显对五行说采取了批评的态度。

王夫之又在《周易内传》中详细论述了自己的五行观。在坤卦《文言》之下，王夫之写道：“太极第三图，土居中宫，全具太极之体，金木水火皆依以生……”?在《外传》所论的基础上更进一步提到了土的问题。在他看来，土居中，其它四行依照后天八卦的对应关系在它周围环绕依凭，才是五行的正确关系。正如同他眼中的乾坤与六子的关系那样，乾坤是六子的主宰，坤在五行中又代表土，因此对应到五行关系也应当以土居中。endprint

最为具体的分析则保存在《周易稗疏》中：“自京房始承纬书之邪说，而以五行混八卦之中，以坎离震兑分配水火木金，差可成说，而《易》于震不言木，于巽言之，则亦显与《易》背。且无以处土，而以坤、艮当之，又非河图中宫之象。”?将其与上文对照，可见王夫之对五行配八卦，能够接受的只有上文提到的部分，即土居中，离火，坎水，巽木，兑金。 王夫之以巽而非震属木，根据的是《说卦传》中的“巽为木”，而且上兑下巽的大过卦，《象传》说“泽灭木”，益卦（巽上震下）《彖传》也有“木道乃行”，王夫之在《内传》中又评论说：“京房谓震、巽皆属木，屈八卦以就五行，其说不通。”?不同意以震属木。至于土与八卦的对应，虽然表达不够明确，但私意王夫之比较倾向于坤为土的说法，首先《说卦》中即有“坤为地”，另外王夫之也说过“坤为国土”?。除此之外，王夫之坚信乾坤生六子，而又将五行中的土特地列出，认为土生其它四行，正符合坤与六子的关系。

综上所述，联系到王夫之在解释未济卦时说到的：“离火南上而且息乎金，失木之养；坎水北下而注乎木，失金之滋。”?可见他确实会将八卦对应的五行与八卦图配合起来分析卦象，但却又认为“卦之与行，或八或五，其数不齐”?，因此否定将五行与八卦完全地一一对应。

（二）“先天”“后天”八卦图

上段所举的例子还涉及对“先天”、“后天”两种八卦图的看法，王夫之在这方面的看法也很有特点。将王夫之的描述分别比照“先天”、“后天”两个八卦图，我们会发现更相合的是据传为伏羲所创的“先天”八卦（见下图）。

《内传》说到伏羲八卦，王夫之以为“水左行而火右行”?，将这个原则结合上面的引文进行分析，则离火右行，南上经过兑金到达乾，没有经过巽木。坎水左行，因此虽要北下，但需先南上经过巽木而行到达乾，没有经过兑金。但如果对应到“后天”八卦（如下图）：

则离、坎已在正南正北，且坎水右行不经巽木却经过了兑金，可见与“后天”图之不合。

王夫之在分析坤卦的时候，也有一段话涉及到八卦图，即“乾气之施左旋，自坎、艮、震以至于离，火化西流以养子而土受其富，则坤又静处而得陨天之福矣。其随天行以终八位而与天合者，兑之一舍而已，又只以养其子也”?。这一句下有小字注明“土生金”。前面的内容对应“先天”“后天”八卦均可讲得通，小注部分却与“先天”八卦而合于“后天”不合。综合下文的讨论，我们有理由认为，“土生金”的小注并不是王夫之自注，因为他在两种八卦图中，明确表示对“先天”图更加青睐。

我们称“先天”“后天”，是受了邵雍所创的先天之学的影响，而王夫之是坚决反对先天之学的。他说：“先天者，学仙者之邪说也。”?并在书中各处不遗余力地批判邵雍的相关理论，可是，他口中的“伏羲八卦”却又确确实实就是所谓的“先天八卦”。

以邵雍为代表的宋学家认为《说卦传》中的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”一段，所指正是伏羲八卦，王夫之对此表示同意。另外《说卦传》“帝出乎震”一段，邵雍以为指的是文王八卦方位，王夫之却反而说“不知其何据”?。实际上后一段比前一段对卦图的表达更为明确，甚至将每卦的方位都进行了说明。实际上王夫之完全接受了这一段对各个卦方位的描述，在《外传》的相关内容中也强调说：“此八方配卦之大纲也。”（21）另外，他在解释经文的时候也确实会使用相应的八卦方位，如解释临卦，他就说：“《说卦》之位，兑在正西，而于时为秋。”（22）因此他的看法其实是，八卦虽然分别对应着方位，但仅仅表示方位而已，由此而来的文王之图是不存在的，这是为什么？

其实仍然是由于孤证不立的原则，王夫之自认为伏羲八卦的存在还有第二条证据，即河图（见下图），因此取伏羲八卦而弃文王八卦。

河图的存在，在汉代以前的文献中多次被证实。《系辞》有“河出图，洛出书”《尚书·顾命》：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”《论语·子罕》：“子曰，凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”《礼记·礼运》：“河出马图。”然而河图的具体内容，一般认为是由宋代的道士陈抟创造出来的，王夫之却并不这么认为。《系辞上传》中记载：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，以奇数属天，偶数属地，正好与河图奇数为白、偶数为黑相合。因此根据王夫之的逻辑，首先由《周易》的本文完全可以推出河图的存在。

第二步，继续由河图推出伏羲八卦。王夫之在《周易内传》中这样描述乾卦和坤卦的“天地定位”：“因七、五、一而画乾，因六、十、二而画坤。天道下施，为五、为七以行于地中；地道上行，为十、为六以交乎天位。乾止于一，不至于极北；坤止于二，不至于极南。”（23）对照河图，王夫之认为乾最初为一，在图下北方，坤则为二，在南方。乾渐渐由北向南，经过五、七到了南端，坤也同样到了北方，于是乾坤天地之位，一南一北就确定了。另外六卦的发展也是类似的过程，因此在王夫之看来，河图与伏羲八卦的衔接完全可以说是天衣无缝。

由此可见，王夫之在他的尊本文原则中显示出了一个新的特点。如果在《周易》原文中只有孤证，那他就谨守本文，丝毫不作推理引申，但如果能够找到（起码是他认为找到了）两条以上的证据，他在引申发挥的过程中就会更加随便一些。王夫之对于重卦（即由三画卦发展为六画卦的过程）的独树一帜看法，最为鲜明地显示出了以上特点。

四、 王夫之论重卦

《系辞下传》开篇：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”讲的是由三画八卦形成六画的六十四卦的问题，这一点毫无疑问。至于重卦的具体过程，古代学者一般有两种说法：第一种即简单认为两个三画卦一下一上，或者说一内一外，直接组成六画卦，这是比较通行的看法。而以邵雍、朱熹为代表的少数学者则认为，重卦是由八个三画卦上面加一画，或阳或阴，变成十六个四画卦，上面再加一画变成三十二个五画卦，最后加一画才成为六十四个六画卦（24）。这两种说法虽然分歧较大，但都认为重卦是由下至上顺序完成的，王夫之却不这么认为。endprint

在王夫之看来，重卦并不是卦之重，而应该是爻之重。也就是说，在三画卦的每个爻上分别增加一爻，从而形成六画卦，这才符合“因而重之，爻在其中”所表达的意思。但《周易》解释六画卦，往往都从内外卦的角度进行阐发，对此王夫之又怎么自圆其说呢？他辩解说：圣人创作六十四卦的时候，并没有预先设计好卦象和卦义。重卦的过程只是阴阳偶然相遇结合的自然变化。直到重卦完成，后人才设计出了《彖传》《大象传》里的说法。在这种理论的支持下，连王夫之自己，在解释具体卦爻的时候也完全可以考虑一依旧解，因为在他眼里，创作六十四卦和解释六十四卦的意义，已经变成了毫无关系的两件事。

同前几条例子一样，王夫之也为他的说法找到了旁证。即《系辞下传》提到的三才之道：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”在六爻之中，初、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。“兼三才而两之”，这正是王夫之的主要论据。三画卦具有三才，六画卦则需将天地人分别变成两画，依照这个逻辑，重卦自然应当是每一爻之重。

再进一步，王夫之总结出“阳卦先阳，而阴自下变，阴卦先阴，而阳自下变”的重卦顺序，并总结出了《重卦图》（25）。图中分别以乾坤震巽坎离艮兑为本卦，本卦为阳则先重以乾，然后按照阴爻之由下往上变化的顺序，即巽、离、兑、艮、坎、震、坤来重卦，本卦为阴则反之。如果其重卦说的提出还算得上是有理有据，确实源自尊本文的原则，那么王夫之对该理论的过度自负却使得《重卦图》几乎完全属于个人发挥。尊本文的时候走得太远，以至创造出新理论，自然就反而离本文原来越远了。

王夫之的重卦说，为他自己运用阴阳当位的爻位说提供了便利。以当位说解《易》，其实是汉儒的创造，他们以为每一卦的初、三、五爻为阳位，二、四、上为阴位，阳爻处阳位、阴爻处阴位则为当位，往往是好爻，反之则为不当位。以王夫之重卦角度来考虑，那么初、三、五爻乃是“八卦之本位”（26），二、四、上属于重卦，因此以本位为阳位，以重卦之位为阴位，也是理所当然的。

从哲学思想的角度上来说，王夫之重视三才之道的倾向可能促使他做出了这样的解读。其实重视《周易》中的三才之道这一点，也并非王夫之所独创。宋学继承人郭雍在他的《郭氏传家易说》中，开篇即强调三才之道：“包羲名卦必备三才之义，故自太极离而为八，名曰乾坤震巽坎离艮兑。至文王重卦之后，然后三才八卦不一而足，而天地人之道或分矣。”（27）不论郭雍原意为何，这段话在有心人王夫之看来，显然十分有利于将重卦与三才联系起来。王夫之在三才之中还尤其强调“立人极”这一点，他认为圣人最大的任务就是“存人道以配天地，保天心以立人极”（28），即根据天地的道理来建设人道。类似的说法在王夫之的著作中俯拾即是，可见他的思维定势已经形成，发展出以上的理论也无足为怪。这又一次证明，在以尊本文为原则解释经典的过程中，总是难免带入个人判断，反而造成了对经典的新解读。

五、 结论

作为思想家的王夫之，似乎并不像是一个会以尊本文为原则来治《周易》的人，但从他个人在书中的表述以及对具体易学问题的看法中，确实能够看出这条原则的影响。在提出这条大原则之后，本文再辅以他对十二消息卦、五行八卦图以及重卦这三个具体的看法的分析，还可以看出他在运用本原则时的一种矛盾做法，即坚持孤证不立的同时，又往往会在拥有两条证据的时候过度阐释，得出的结论反而违背了他自己尊本文的大前提。

当然作为一个易学家的王夫之，还有更突出的另一面，即在自己所创造的易学阐释体系中，如何就具体问题借题发挥，联系生活社会中的实际，以表达自己的哲学、政治学思想，这方面的内容于本文无涉，须待他哲高论。

【 注 释 】

①②王夫之：《周易内传发例》，《船山易学》，中央编译出版社2011年版，第304、303页。

③钱钟书：《管锥编》，中华书局1979年版，第108页。

④⑤⑥⑦??????（22）（23）（25）（26）王夫之：《周易内传》，《船山易学》，中央编译出版社2011年版，第77、80、124、77、24、151、163、289、290、291、78、249、263—264、264页。

⑧⑨⑩??（21）（28）王夫之：《周易外传》，《船山易学》，中央编译出版社2011年版，第418、474、429、418、333、474、361页。

??王夫之：《周易稗疏》，《船山遗书》，同治四年（1865）曾氏刻本，卷三。

（24）详见邵雍：《皇极经世》，《周易邵氏学》，九州出版社2003年版，第524页及朱熹、蔡元定：《易学启蒙》，《朱子全书》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第222—235页。

（27）郭雍《郭氏传家易说》，清武英殿聚珍版丛书，卷一。endprint